作者：郭顺红
2007年6月
禅宗是最具中国化的佛教宗派，是儒道思想融合的产物，禅宗二祖原本为儒生，博览群书，通达老庄，其对禅宗在中国的建立奠定了基础，六祖惠能提出不借苦修、即心即佛的理论，以明心见性、顿悟成佛为要义，为禅宗在中国的广泛传播做出了贡献，故《六祖坛经》成为出自中国的唯一一部佛“经”。
禅宗认为，人心本来是佛，本来清静，人的本性与天地万物的本性是同源的，所谓修行只是回复人本具的清静与法性。
《六祖坛经》中有一则公案：五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀道一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂亦出一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
惠能的偈子：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”这是惠能悟到心体的描述，空灵而无所依。
禅宗以“无念为宗，无相为体，无住为本”，这即是修证的方法也是修证的境界，无念为宗一方面是指悟道那一刻的状态，前念已断，后念未生，此时此地正是心体之本来面目，故曰“无念为宗”，这也是禅宗悟道的关键所在。无念并不意味着死亡，通过无念能够“观察”到念的来源处，这个来源处与吾念无别，这就是悟道后的境界。
无相为体、无住为本即随缘而处，尽可能发挥能动性，却不以万物的各种状体为根本，不执着于任何事物的某一状态，不为任何事物所左右所牵制。
禅宗的明心见性、顿悟成佛对后来儒道两家也有深刻影响，宋明理学的创立就深受禅宗的影响，特别是陆王心学。
禅宗认为，人心本来是佛，本来清静，人的本性与天地万物的本性是同源的，所谓修行只是回复人本具的清静与法性。
《六祖坛经》中有一则公案：五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀道一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂亦出一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
神秀的偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，何处惹尘埃。”这说明神秀还在修证过程之中，未见心体之本来。
惠能的偈子：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”这是惠能悟到心体的描述，空灵而无所依。
禅宗以“无念为宗，无相为体，无住为本”，这即是修证的方法也是修证的境界，无念为宗一方面是指悟道那一刻的状态，前念已断，后念未生，此时此地正是心体之本来面目，故曰“无念为宗”，这也是禅宗悟道的关键所在。无念并不意味着死亡，通过无念能够“观察”到念的来源处，这个来源处与吾念无别，这就是悟道后的境界。
无相为体、无住为本即随缘而处，尽可能发挥能动性，却不以万物的各种状体为根本，不执着于任何事物的某一状态，不为任何事物所左右所牵制。
禅宗的明心见性、顿悟成佛对后来儒道两家也有深刻影响，宋明理学的创立就深受禅宗的影响，特别是陆王心学。
人的本性是一样的，然而儒、道、佛所处的基点不同，对于本性的阐释各不一样：
佛教的基点是解脱烦恼，证悟菩提，故其见心体之空性无依；
道家的基点是道法自然，无为而治，故其见心体之虚灵流行；
儒家的基点是德配天地，纲纪人伦，故其见心体之灵明良知。
儒家的基点是德配天地，纲纪人伦，故其见心体之灵明良知。
要获得见证自家本心必需具有超越二元对立的智慧，人的所有苦乐、烦恼莫不来自于对这些二元分别的好恶取舍，好生恶死、好善恶恶、好得恶失等等，然而这生死、善恶、得失等二元之间本来同源，本来彼此互根，本来相互转化，本来无有定则，本来无有差别。消除了分别，对立也就不复存在，清静本心自然现前。
见证本心不是目的，这个清静本心与那个分别之心也本无差别，终究是要转执著烦恼为受用智慧。这生死、善恶、得失无非都是法的体现，能行于其中而乐而安，或处或出、或默或语随机应缘而不违于本心。