十七世纪初期，游牧于伊犁地区的准噶尔部逐渐强大起来，不断向邻近部落发动掠夺战争，迫使土尔扈特部首领和鄂尔勒克率领五万余帐，离开塔尔巴哈召，于一六三0年左右逐步移牧于额济勒河（今伏尔加河）下游。在一六三六年和硕特部首领拜巴噶斯率众至西套—这便是由新疆迁移西套的开始，距今已有三百四十多年。拜巴噶斯死后，其弟“和硕特部的顾什汗始强大”。“顾什汗季子巴延阿布该阿玉什生子十六，其四人居青海，共和罗理等十二人亦牧套西是为二部分地之始。”（《圣武记》卷三）这便是由青海迁移西套的开始。和罗理，号巴图尔额尔克济农，即阿拉善旗的第一代祖先。

 

准部噶尔丹与鄂齐尔图车臣汗的孙女阿奴结婚。当噶尔丹实力日渐强大后，于一六七七年杀害了鄂齐尔图车臣汗。西套厄鲁特即溃，或奔依达赖喇嘛，或被噶尔丹掠去（祁韵士：《皇朝藩都要略》）。和罗理率族属避居大草滩，庐帐万余，仍逐水草，游牧于近边。一六八六年（康熙二十五年），上书清朝请求牧地。一六九七年（康熙三十六年），清廷援内蒙古四十九旗之例，置旗偏佐领，赐印援扎萨克，封和罗理为多罗贝勒。这便是阿拉善旗的由来。

 

阿拉善厄鲁特为特别旗，不设盟而直隶中央。一九二八年，阿拉善旗属宁夏省管理。一九四九年九月十九日和平解放，先后归甘肃、宁夏管辖。一九五四年设蒙古族自治州。一九六一年阿旗划为阿左、阿右二旗。一九六九年阿左旗划归宁夏，阿右旗划归甘肃。一九七九年七月一日，二旗重归内蒙。同年十二月，国务院批准设阿拉善盟。

 

由于多年在其驻牧地上生活，使他们形成了自己独特的生活习惯。其婚礼、年俗、熬奶茶和做奶制品的方式及包房的布置也与东部蒙古族不完全一样。

 

阿拉善盟盟府所在地设在巴彦浩特。巴彦浩特旧名“定远营”，一七三0年建成，历来是阿拉善地区的政治、经济、文化中心。历代西套阿拉善蒙古族，则用“富饶辽阔的阿拉善”，来赞美阿拉善草原。

美丽富饶的阿拉善左旗有着悠久的历史文明和深厚的文化底蕴，自古以来就是内蒙古西部渊远流长的历史文明见证和绚丽多姿的民族文化摇篮之一。阿拉善左旗的特色文化——和硕特文化，更是这片神奇的土地上孕育的璀灿明珠，这是三百年前蒙古族和硕特部落从新疆长途东迁、到阿拉善地区定居游牧之后，在沙漠和戈壁恶劣的自然环境中，形成的独特文化。概括起来如下：

 

一、阿拉善广宗寺文化要素

藏传佛教传入阿拉善已有300多年的历史，六世达赖仓央嘉措在阿拉善的弘法利生传奇，更是为这片土地凭添了几份神秘与扑朔迷离。藏传佛教与阿拉善有着渊远流长的历史关系，明崇祯十五年（1642年）卫拉特蒙古和硕特部首领顾实汗，进兵西藏扶持藏传佛教的黄教派，其孙和罗理之子阿宝又奉命护送达赖喇嘛入西藏，统兵驻守4年之久，从青海带来阿拉珠尔经和宗喀巴佛像，在王府设家庙。1716年至1746年，六世达赖仓央嘉措流落阿拉善弘扬佛法，传播佛教30年之久，并指点高徒建立南寺。从此，阿拉善地区和藏传佛教结下了不解之缘，认定藏传佛教为阿拉善蒙古族的宗教。据史料记载，清同治年间，阿拉善地区佛教兴盛，僧侣人数达6400多名，在新中国成立前有4270多名喇嘛，占当时总人口的13%。在朝廷的扶持下，阿拉善旗建造了40座召庙，其中著名的8大寺中除了方等寺，另外七座寺庙延福寺、广宗寺、福因寺、承庆寺、昭化寺、妙华寺和宗乘寺均在阿拉善左旗境内。延福寺、广宗寺、福因寺等大寺庙均有清帝御赐的满、藏、蒙、汉四种文字书写的金字匾额，建筑风格是藏传佛教建筑特色，工艺精巧，布局整齐，古色古香，金璧辉煌，不仅是内蒙古西部藏传佛教名刹，更是享誉中外的宗教文化胜地，吸引了众多的朝拜者和旅游观光者。另外，宗教舞蹈形式“阿拉善查玛”、酥油朵玛（酥油花）艺术、南寺宗教“八大音乐”艺术、阿拉善桑（祭祀仪式）及原始阿拉善桑祝颂诗歌、各大寺庙引人入胜的传奇故事传说等，都组成了阿拉善宗教文化神秘而博大精深的内涵。

 

二、阿旺丹德尔的影响

阿旺丹德尔（1759——1840年），原籍阿拉善左旗巴彦诺尔公苏木，是一位精通蒙、藏文及古梵文的著名学者和佛学大师，在国际学术界享有蒙藏语法大师、辞学家、翻译家、宗教哲学家、文学家等美誉，是阿拉善建旗三百多年来最有影响力的历史文化名人。

阿旺丹德尔1759年（乾隆23年）出生于阿拉善和硕特旗巴彦诺日公巴格（关于其出生年又有1758年出生之说），是牧民出身的叶赫辉特氏卫宗宰桑伊乃之次子。7岁时出家为僧，在定远营延福寺学习经文，18岁时（1774年）赴藏修习深造，在西藏名刹哲蚌寺继续攻读佛经，苦读24载，洞悉五明学（五明为以语言文字为主的声明；以工艺、技术、历算为主的工巧明；以医学为主的医方明；以思辩规则学为主的因明；以及专以阐明佛教自宗之学的内明），以超全的学识和优异的成绩领先于全藏佛理大统考、大答辩，技压群雄，一鸣惊人，被授予拉萨经学院制中的最高学衔——拉隆巴学位（相当于博士）。1800年42岁时返回故乡，在延福寺任朝克沁大经堂的掌堂师。1803年旗王爷旺沁班巴尔封其为卓尔济（法主之意），同年派往福因寺（北寺），成为福因寺的第一个拉隆巴，也是阿拉善历史上的第一个拉隆巴。

阿旺丹德尔精通蒙古文和藏文，擅长宗教哲学，又是一位德高望重的历史文化名人，他的代表作品有蒙古语文语法著作《详解蒙文文法通讲》（蒙语称《贺楞其木格，1828年71岁时著》）、《知者语饰——藏文字词概述》、训诫哲理长诗《人道喜宴》（又名《人伦必修》，道光十年即1830年72岁时著）、藏蒙大词典《详解月光辞典》（又称《浩月辉映词典》，1838年80岁高龄著，由北京松竹寺木刻出版）、《千日光明词典》（道光18年木刻出版）等。阿旺丹德尔一生用蒙、藏两种文字著述40余篇著作，大部分由塔尔寺印经院于清朝末年木刻出版，书名为《阿旺丹德尔拉隆巴全集》，收录了他的哲学著作14篇，文学著作13篇，语言文学著作9篇，共计36篇约20余万字。

阿旺丹德尔不仅仅是一名精通佛学理论和宗教哲学的高僧，他还是一位致力于蒙藏民族文化事业发展的先驱，他对于蒙藏文化的发展所做的贡献和积极作用是举世公认的。前苏联学者叶·符拉基米尔佐夫和蒙古国大文豪、大学者策·达木丁苏荣等都曾有过极高的评价。国际蒙藏语言文学艺术界公认他是一位高于全印度和西藏任何一名班第达（哲人学者之意，只有精通五明学的高僧才有资格获此称号）的大译师、学者，是一位宗教哲学家、蒙藏大语法家、文学理论家和杰出的诗人。策·达木丁苏荣还撰著题为《阿拉善阿旺丹德尔拉隆巴》的学术论文，全面地评价过他。另有很多国际国内学者专门以阿旺丹德尔生平及其著作为命题开展学术研究，在国内外学术刊物上发表。我盟1999年编辑出版了《阿旺丹德尔研究论文集》（为阿旺丹德尔研究丛书之一，由盟政协朝格图主编，内蒙古文化出版社出版），该书收录了国内外31名学者的阿旺丹德尔专题研究论文。学者们认为，阿旺丹德尔主张以世道治理社会，以人道治理民众，专心研究当时的社会人情世故及民族语言文学。他的著作包括语言、文学、哲学、辞学、箴言、评论、翻译和古籍诠释等，都具有一定的思想性和艺术性。

阿旺丹德尔于1840年12月3日（道光20年）在北寺圆寂，享年82岁。

1990年在北寺造立了阿旺丹德尔纪念灵塔，并修庙供奉，1996年阿左旗第二中学（今盟民族中学）建校40周年庆典之际，在校园里建立了阿旺丹德尔的大型雕塑像。

 

三、搏克夏力宾的搏击文化因素

搏克夏力宾是阿拉善地区蜚声国内跤坛的摔跤手，也是阿拉善民族体育文化的代表人之一。乾隆三十一年（1766年）在罗布桑多尔济亲王举办的阿拉善旗“乌日斯”那达慕盛会上，额尔克哈什哈巴格的摔跤手夏力宾力克群雄，夺得全旗摔跤冠军，被誉为“搏克夏力宾”（“夏力宾”又作“沙勒宾”）。他技艺超群，曾游走内外蒙古，名扬蒙古草原，后因摔败皇帝的摔跤手而潜逃流浪，最后客死他乡。

搏克夏力宾的传说故事在阿拉善地区广为流传，魏·巴特尔编著的《阿拉善传说》和铁木尔布和搜集整理的《阿拉善蒙古族民间故事集》等书籍中都收录了搏克夏力宾的传说故事。阿拉善民间关于搏克夏力宾的传说轶闻很多，在温都尔勒图、图克木、雅布赖等地至今有他堆放的大石堆、火撑石、石碑等，记载他气力超人的传说。另外各苏木镇都有关于搏克夏力宾的许多传说在民间广为流传，还有和搏克夏力宾的传说有关的文物遗迹，比如搏克夏力宾堆垒过的敖包巨石，位于温都尔勒图苏木和腾格里苏木边界处的三块巨大的鼎锅石；位于图克木苏木的井盖石及位于阿左旗孟根苏木的石人，还有相传是以搏克夏力宾的腔骨做水槽饮水的传说等等。搏克夏力宾其人其事以及传说故事、文物古迹的搜集整理，添补了阿拉善蒙古族摔跤文化史的空白，也形成了独具特色的民族文化品牌之一。

 

四、阿拉善骆驼文化因素

阿拉善地区自古以来有“驼乡”美称，是我国双峰驼的主要分布区，在漫长的历史岁月中形成了独具地域特色的阿拉善骆驼文化。阿拉善双峰驼可分为戈壁驼和沙漠驼两大类型。在阿左旗境内，戈壁驼主要分布在中蒙国境线以南、乌力吉山区及以北的广大戈壁地区和乌兰布和沙漠向戈壁过渡的狭长地带，沙漠驼主要分布在腾格里、乌兰布和沙漠内外及相邻的滩地。阿拉善双峰驼从体质外形、地域分布、毛色、选育特点等都有各自的特点，比如毛色以黄色为基色，而戈壁驼毛色比沙漠驼毛色要深，因而有“戈壁红驼，沙漠黄驼”之说法。阿拉善的骆驼文化有着丰富多彩的内容和深厚的文化底蕴，牧民不分男女老少，都有一套高超的骑驼技术，每逢婚宴、春节、敖包盛会、寺庙经会等盛大集会，牧民从居住地，三五成群地驱驼疾驰，非常壮观。随着社会经济的发展，赛骆驼成为民族体育运动的一项主要内容。在历届全国少数民族传统体育运动会上，阿拉善双峰驼的精彩表演，深受国内外观众的喜爱。在民间，骆驼的放牧、饲养、骆驼用具（如驮架子、毡屉、驼铃、缰绳、鼻棍子等）、阉公驼、驼队赶运、选种公驼、剪驼毛、祭种公驼等和骆驼有关的生产生活习惯，内容五花八门，非常丰富。阿左旗敖伦布拉格境内的哈鲁乃山里有一座闻名遐尔的儿驼山，人们至今还对它进行祭祀和崇拜，并有一段动人的传说故事在民间流传。阿拉善蒙古族和骆驼有关的专业用语、生活谚语等也极为丰富，可编成一本骆驼文化风俗语言辞典。民间关于骆驼的祝颂词也很多，如赛驼场上朗诵的《骏驼赞》、《末尾骆驼诙谐祝词》等，还有许多关于骆驼的阿拉善长调民歌、民间传说故事，如《孤独的驼羔》、《儿驼山的传说》等。近年来，阿拉善的一批青年诗人的以骆驼为题材的诗歌在全国、全区赢得了赞誉，如获得全国“苍天杯”蒙文诗歌大赛一等奖的《苍天的驼羔》等。阿左旗自2002年、2004年举办了第一、二届“苍天的驼羔”蒙文诗歌大赛后，在全区乃至内外蒙古诗坛上引起了轰动，再度掀起阿拉善蒙文诗歌风暴，不仅繁荣和活跃了沉寂多年的戈壁文坛，更为对外宣传阿拉善，弘扬民族文化起到了推波助斓的作用。

 

五、乘马射箭文化因素

阿拉善地区民族传统体育内容丰富，形式多样，其中“乘马射箭”是一项独具地方民族特色的传统体育项目之一。

据《1640年蒙古卫拉特法典》载，卫拉特的军队，每逢喜庆集会，都要进行射箭比赛。清朝康熙二十五年（1686年），元太祖胞弟哈布图哈萨尔之后裔额尔克济农和罗理率和硕特一部迁居阿拉善后，保持和发扬了风格独特的乘马射箭传统，并被列为阿拉善“乌日斯”好汉三艺之一。

乘马射箭活动在阿拉善地区十分流行，过去几乎家家都有弓箭，境内各寺庙也有很多弓箭，平时个人也在门前设有射箭的小靶沟，经常练习射箭，在敖包祭祀、寺庙香会和大小型“乌日斯”会上，人们都积极涌跃地参加乘马射箭活动。所用的弓箭由狩猎作战弓箭改进而成，弓身以木制成，弓长约1.75米、宽0.04米，两头尖扁形，以牛筋做弓弦。箭杆长约1米左右，杆粗约一指，尾部有三排羽毛，箭头为球形。改进后的长形弓，减轻了拉力，箭头为木质圆形，重心前移，非常适合竞赛。清代北京有专门制作阿拉善乘马射箭所需的弓箭小型工艺铺。

开展乘马射箭，首先选择较为平坦宽阔的平地，修筑马道。挖成长约60米，宽1.5米，深及马蹬（约0.6米—0.8米）的直沟，在全线段设三个箭靶，左边两个、右边一个，靶与靶间隔约25米左右。比赛规则规定，一马三箭，一般运动员要跑马三轮、共射九箭。不分男女老少，凡参加比赛的人都要自备马匹弓箭，弓的式样、拉力、箭的重量和长度不限。比赛时，运动员骑马背弓，把箭插在背后的箭袋里或腰带上，到起跑线，裁判员发令后，运动员催马驰进跑道，将扯手拴在马的鞍鞒上，同时开始左手取弓，右手抽箭，拾箭发射，每中一靶，擂鼓一通，三通鼓响，即为优秀射手。

“乘马射箭”和“沙力搏尔式摔跤”、赛骆驼等传统体育运动一样，也是阿拉善民族文化宝库中不可缺少的组成部分。

沙力搏尔式摔跤是阿拉善和硕特蒙古族所独创并保留至今的一项民族传统体育运动项目，也是阿拉善古老的“乌日斯”盛会和现代那达慕大会中体育比赛的主要项目之一。据说，过去蒙古族摔跤，分为儿马式和公驼式两种形式。儿马式摔跤是指穿摔跤坎肩摔跤，公驼式摔跤是指沙力搏尔式摔跤。“沙力搏尔式”一词从蒙古语“沙拉巴”（迅速之意）、“沙拉玛盖”（敏捷的）派生而来，经过长期的语音译化演变为“沙拉宝尔”一词。沙力搏尔式摔跤技艺中的砍铲、膝折、抓领等动作，是模仿公驼相互分争斗动作特性而命名的。沙力搏尔式摔跤参赛人数必须是2的乘方数，不分体重级别，一跤定胜负。竞赛时赤足穿三角短裤从赛场两角迎面而上，分别抓好对方短裤后开始进攻。沙力搏尔式摔跤技巧有：前攻、猛背、偷袭、后推、左拉右拧、内外夺脚、旋转猛压、上压、空旋、单打、松肩、硬抗、上翻下扣等。运动员需要具有强壮的体质、耐力、智慧和技巧。

沙力搏尔式摔跤不受场地、服装的限制，随地可以进行，平时歇息闲暇，人们自然地围成一圈，双方各出一人互搏，依次进行比赛。在“乌日斯”盛会上经过筛选获胜的选手，可以得到绵羊等九样奖品和“神圣摔跤手”的称号。获胜者将羊夹在左腋下，把其余奖品夹在右腋下行礼三次后退场。历史上阿拉善地区曾涌现出搏克夏力宾、毛呼赖等蜚声国内跤坛的摔跤手。中华人民共和国成立后，阿拉善沙力搏尔式摔跤在国家各级政府部门的重视下，经过广大体育工作者和运动员的挖掘整理，列为旗、盟、自治区那达慕大会和少数民族运动会的比赛和表演项目。同时，涌现出格力哥、喜宁、巴拉登官布、阿拉腾乌拉等优秀摔跤手。20世纪80年代初，阿拉善沙力搏尔式摔跤被列为内蒙古自治区传统体育项目。

 

六、阿拉善敖包文化因素

阿拉善蒙古族传统的祭祀礼仪中，最为隆重的是祭敖包活动。在很早以前，蒙古族的祖先在打仗出征前要祭敖包，在敖包上献上酥油、鲜奶等最珍贵的物品，以祈祷能打胜仗，马到成功。直到现在阿拉善蒙古族还保持着这一传统的礼仪。阿拉善蒙古族的敖包崇拜、祭祀活动和敖包那达慕盛会已形成了具有民族特色、地域特色的敖包文化。敖包系用石块堆积的圆形物或者用树枝、梭梭（扎干）在沙滩高处堆成堆。在敖包正中插一木杆，上悬藏经文旗幡。敖包大小不等，高者有一丈多。祭敖包的含义最初为祭天地、山川、水草之神，后来演变成祭祀家乡的标志，以后又成为牧民群众集会、游艺、祈祷风调雨顺、迎盼丰收的活动场所。牧地境界敖包多由旗王或苏木、巴格官方建造。路标敖包多为牧民自行垒起，做为游牧地界或标志之用。牧民祭敖包只是祭祀本部落的中心敖包，其它敖包则不祭。

祭敖包的时间一般为每年农历的五、六月份牧草返青时节，有的为春秋雨季。祭敖包时，王公、喇嘛、黎民都要参加。祭祀时，先由喇嘛在敖包附近的泉水旁扎房诵经。参加祭祀的人们都身穿节日的盛装，在敖包上插柏枝，献哈达，挂彩旗，在木架上拴挂各类牲畜连绳，串起来的羔羊耳记等，然后开始祭礼仪式。先由头人代表部落献牲洒血，称血祭，喇嘛诵经吹海螺，众人从左向右绕敖包三圈。绕圈时，将带来的鲜奶、酥油、奶茶、食品或酒等洒在敖包上，祈求平安幸福，风调雨顺，牲畜兴旺。

祭祀仪式结束后，开始进行射箭、摔跤、赛马、民族棋类等比赛娱乐活动。大家像过年一样高兴，男子尽情喝酒作乐，女子则唱起民歌助兴。

中华人民共和国成立后，阿拉善蒙古族人民还进行祭祀敖包活动，不但保留传统体育项目，还增加了赛诗、赛歌、放电影、物资交流等内容。过去的敖包有很多种类，有风水标记敖包、战时烽火敖包、道路边境标记敖包、山水神灵祭祀敖包等，除此之外还有各巴格（苏木）的敖包、寺庙敖包和牧民私家敖包等等。以其尊贵的程度还分为神灵敖包和普通敖包两种，神灵敖包是把九种珍宝、九种谷物、五色的布绸以及砖茶、钱币等装埋在敖包里面，在落成之时念经祈祷做法事，以示祭献给山水神灵，求得风调雨顺，保佑平安。神灵敖包一旦建成后不允许再拆卸破坏。除此之外的则属于普通敖包。现在的敖包多为普通敖包，但每年的祭敖包活动没有间断。敖包祭祀仪式之后还举行敖包那达慕，进行摔跤、赛马、赛骆驼、射箭等民族体育比赛，为传统的敖包祭祀活动增添了节日的欢庆气氛。过去在阿拉善地区，不包括标记敖包和烽火敖包共有173座敖包。目前，阿左旗境内有诺彦敖包、胡秀敖包（旗敖包）、将军敖包、希热布尔都敖包、巴彦笋布尔敖包、巴彦温都尔敖包、格日勒朝克敖包、巴彦宝格丁敖包、胡吉尔台敖包、塔尔巴卓克敖包、上海敖包、伊克胡都格敖包、曼都拉敖包、通湖敖包、淖尔图敖包、德尔图敖包、盐湖敖包、阿门乌素敖包、儿驼山敖包等167座敖包。阿拉善的八大敖包中阿左旗境内有7座，现在应广大群众要求，逐步修复各地的敖包，目前已有近90座敖包恢复了敖包祭祀活动，还重新投资修建了南寺塔尔巴卓克敖包、将军敖包和北寺阿拉夏敖包等大型敖包，同时为敖包注入了新的文化内涵。

 

七、阿拉善民歌文化因素

阿拉善额鲁特定居贺兰山北麓已有数百年的历史，而阿拉善民歌的历史却更悠久、更遥远。阿拉善的民歌基本来源有三部分，一是从先居地阿尔泰山麓及伏尔加河畔带来的歌曲；二是定居阿拉善后产生于民间的歌曲；三是从邻近盟旗及其他蒙古地方传入阿拉善的外来歌曲。

阿拉善民歌在歌词曲调方面，都要求非常严肃和工整。在长调歌里，尽管有着如迎客、敬酒、喜庆、醒酒、宴终、送客、娶亲、嫁女、思念、祝愿、赞美、教诲等很多种类，但在内容方面严肃正派的要求都是一致的。歌词语句精炼，内容深刻，具有较强的哲理性，而且突出表现礼仪、道德、和睦、友爱、团结、勤奋、向上的思想。在音调方面，阿拉善民歌是比较完整地保留着蒙古民歌五声调式风格的，也有六声和七声调式，但数量甚少。凡阿拉善长调民歌，不仅有较长篇幅，而且气息宽广，情感深厚，在持续的长音上有类似马头琴演奏式的气魄和历史沧桑感，既有别于在东部蒙古族民歌的短促明快，又有别于鄂尔多斯民歌的舒缓和诙谐，而以自己特有的深沉、开阔独树一帜。在演唱时一般都可以自由延长歌调，装饰音多，而且大多为不固定装饰音。因此，可根据演唱情况来随意增减。曲调结构多为两乐句和两乐段体，歌词的情绪词也较多，这对于曲调的发展和流畅起了很大作用。另外，阿拉善民歌里还有一种固定的副歌，不论在任何宴会上，凡唱完一首歌，大伙儿就紧接着齐唱副歌，使现场的气氛非常热烈。现在人们广为传唱的《富饶辽阔的阿拉善》、《阿拉善敬酒歌》、《永恒的幸福》、《辞行歌》、《嫁女歌》等就是阿拉善民歌中的精品和代表作。

阿拉善历史上曾出现过不少民歌高手，他们中有的被旗王聘为“乌日斯”大宴的民歌大师，有的被民众拥戴为优秀民歌手，凡是大型婚宴或民众欢宴活动，各巴格不远千里重礼相聘，以其悠扬动听的歌喉压倒对方，为本巴格争得荣誉。2004年，阿拉善盟民歌协会阿左旗分会恢复成立。现在部分阿拉善民歌逐渐在失传，会唱的人越来越少，急需保护和挖掘抢救。为此，一部分民歌艺人和有识之士正在极力搜集、整理和保护这一民族文化遗产，力争把阿拉善民歌这一传统的民族文化瑰宝发扬光大，让她重新绽放出迷人的光彩。

 

八、阿拉善和硕特服饰文化因素

蒙古族人民的衣着服饰，已形成自己的独特风格。过去阿拉善蒙古族的服装分官服、便服、喇嘛服等三种类型。官服，是有官职者穿的服装，式样与清朝褂袍套无大区别；便服为高领，长至脚面，大襟，纽扣缀在右侧，领边、襟边用各种绸缎镶沿，因男女老幼皆穿，故称便服；喇嘛服，是喇嘛及其信徒们所穿的服装，其特点是黄袍、黄帽，有的披黄布，叫“褊衫”。喇嘛在诵经布法时，肩上加披黄布褊衫，头戴鸡冠式高帽。

阿拉善地区蒙古族男女的装束打扮有其独特之处。男子身着左右下摆开岔的蒙古袍，腰间束绸带，外套坎肩，腰带前系一绣花褡裢，内装鼻烟壶等珍贵用品，腰后系银鞘，内插蒙古刀和象牙筷，右边别有旱烟袋和烟管。冬季戴皮帽或毡帽，夏季戴礼帽，也有戴前进帽的。脚穿长筒式、黑色或棕色皮靴，靴子前端带钩儿。手指带金、银、铜制成的戒指，年岁大点的脖子带一串经珠。阿拉善地区蒙古族妇女的打扮既华丽又整洁，身着不开岔的蒙古袍，已婚妇女上套开襟坎肩，未婚妇女不穿坎肩，均系腰带，女靴样式与男靴无大区别。妇女的头饰很有讲究。头蓄两条长发辫，装入发套，分垂两侧，从坎肩的袖轮里塞进，把下面露出来。发顶分岐处带两颗大珊瑚，额上系银饰带，上面镶有翡翠、玛瑙、珠宝，称“达拉鲁格”。耳悬金银环，手戴银镯子，指上带金银戒指。这些多是王公贵族及有钱人家夫人的妆饰之物。以前姑娘们分辫好多小辫，后来只辫一条辫子，为掩藏没有装饰的头发，头上绕有各种绸丝头巾，戴小耳环。

阿拉善地区蒙古族的衣着具有明显的季节性，夏天穿单褂，春秋穿夹袍或薄棉袍，冬季穿羊皮袍、羔皮袍，外披长毛羔皮大衣。

 

九、阿拉善饮食文化因素

阿拉善的蒙古民族在漫长的历史岁月里，形成了自己不同于其它地区的独特的饮食文化。主要有阿拉善烤全羊、烤羊背、烤羊羔、黄焖羊背、阿拉善手抓肉、干羊肉等羊肉系列；驼奶、奶酒、酥油、酪蛋子等奶制品系列；沙葱、沙芥、沙米等沙生野菜系列和炒米、糌粑、米茶以及被誉为中国四大名菜之一的“驼掌”。

手抓肉    多用绵羊肉，也用山羊肉做，经宰杀、剥皮后的羊体，按其骨节卸成大块，清水下锅，放把盐，煮至无血水时即可食用，作为平时饮食。一般客人或平时来人，用羊的前腿和部分肋骨招待，称为“哈”。

羊背子    蒙古族称为“乌叉”。将羊背自中部卸开，视其大小留一定数量的肋骨（一般为3—5条）以支撑羊背使其平整，头、蹄、五脏及羊脖子相连的两根小肋骨、胸叉、羊前腿先板上的脆骨、羊膝骨等均要取除。其余部位除留完整的羊背及尾巴外，全部卸成大块，按照羊体原来的位置依次放至羊背下。一般招待贵客或喜庆节日和婚宴时，摆羊背子。食用羊背时，讲究吸羊尾，将羊尾切成细长条后，由客人一口吸下。

烤全羊    相传自清朝康熙年间，由阿拉善第一代王和罗理率部自新疆移居阿拉善时带来的，以后经第三代王罗布桑多尔济吸收北京烤鸭的烹饪特点，再经过200多年各名家的不断实践，才形成现在阿拉善烤全羊的独特地方风味。阿拉善烤全羊精选阿拉善土种绵羯羊作原料，经过屠宰、烫毛、整理、添配料等十几道工序后，进行烘烤。烘烤时，采用特制的烤炉，并选用当地特有的干梭梭（蒙语为“扎格”）为燃料，反复烘烤、整理，烤出的全羊成卧姿，皮黄中泛红，香味扑鼻，皮酥脆适口，肉松软鲜嫩，肥而不腻。烤全羊的吃法也具有浓厚的地方特色，先将呈卧姿的羊放在盘内，端出经客人过目，然后按照皮、肉、骨的顺序依次分解装盘，由客人品尝。品尝时，配食茶叶饼、小葱、面酱等，用以招待尊贵客人，是阿拉善地区特有的一道佳肴。除以上食法外，夏季将鲜牛羊肉割成手指粗的肉条，在阴凉处阴干后可随时煮食，亦可携之旅行，阿拉善蒙古族称之为“饱饵刺”，即为干羊肉。

驼  掌    驼肉也是上等的食品，尤以驼掌最名贵，是阿拉善的一道特色菜。驼掌，就是四只大似团蒲的软蹄。因为它是骆驼躯体中最活跃的组织，因此其肉质异常细腻有弹性，似筋但更柔软。

驼掌营养丰富，历来就与熊掌、燕窝、猴头齐名，是中国“四大名菜”之一。古代宫廷御膳用的“北八珍”，“驼掌”即为其中一珍。

驼掌作为名菜原料，有多种做法，可做全驼掌，就是将剥皮后的驼蹄，整块加工，以文火慢炖。此外，可凉拌蹄黄，蹄黄即驼掌心，如鹅卵大小的两块纤维组织。将蹄黄酱熟后，切成片或丝，并拌以调料。还可做扒驼掌和金饺驼掌，无论怎样做都不肥不腻，口感清脆，清爽鲜嫩。

奶制品     牛羊驼乳用锅煮之，取其上面凝结的脂肪皮，余乳移置缸内，把取出的乳皮贮藏起来，称之为“奶皮子”。将鲜奶盛于木桶中使之发酵，用捣奶棒（下端钉一木板，略小于木桶）不时地上下冲击，奶起泡沫后奶油分离，奶油渐渐浮于上层，即可取出，称之为“白油”。用白油炸制“酥油”，把桶内发酵的奶称为“酸奶”，用火熬煮或置于日光下，蒸发水分，使之成冻豆腐形，制成“酪蛋子”，贮藏以供冬季食用。把熬煮后的奶子兑入熬好的茶水中，熬成奶茶。阿拉善蒙古族无论男女老幼，都酷嗜饮茶。

用马奶或牛奶酿出的酒，称为“奶酒”，用蒸馏法或发酵法制成，奶酒似清水，无色透明，味酸，多饮可醉人。奶食品为牧区平时主要食品。

食粮主要是白面、大米、炒米、糌粑。用白面做面片、炸油饼、包饺子。用大米做米饭或在煮了“手抓肉”、“羊背子”的汤里下米，熬米汤，再兑些酸奶味道极好吃。

炒米是由糜米舂净炒熟加工制成，把炒米泡在奶茶中，再加酥油、酷蛋、糖，边喝边吃，香甜可口。炒米耐饥抗饿，故牧民特别爱吃。

阿拉善蒙古族还食用青稞炒面制成的糌粑，在羊油内炒熟大米，然后再加奶茶，称“米茶”。

除以上所列之外，阿拉善还有一些很有地域特色的菜肴。贺兰山的松茸蘑不同于其他地方的草蘑和松蘑，炒着吃口感嫩滑、味道鲜美。阿拉善还有大量沙生植物，如沙葱、沙芥等，热炒、凉拌、腌制都行，是很有地方特色的绿色食品。另外还有黄焖羊背子、黄焖羊羔肉等风味食品，充分体现了阿拉善饮食文化的独特魅力。

 

十、阿拉善婚礼文化因素

阿拉善蒙古族的婚嫁礼节具有独特的民族特点，婚礼有以下几个程序：

①媒妁——由男方请一媒人带着礼品及哈达前往女方家，征求女方家长意见，如同意，再由男方的父母亲自与女方父母商量结婚事宜。②定亲——男方邀请4—8人，携带哈达、酒、礼品等到女方家，问安行礼后，说明来意，给女方敬酒，并给父母、亲戚、兄弟、姐妹每人送一份礼物。双方各唱三支歌，娱乐片刻，由女方摆羊背子款待客人，待与婚礼有关的事宜商定后，定亲之人即返回。③婚前准备——双方家长商定后，由男方家去庙上请喇嘛选一结婚吉日，再去告知女方。双方开始做婚前准备，为新人制做衣服、被褥、家具等；手持鼻烟壶或香烟，邀请客人，带着砖茶、哈达，敬请主婚人（阿哈拉其）、嫂子（胡日木音孛儿根）和厨师等。④迎娶——男方以8—12人组成迎亲队伍（一般娶亲所去人为单数，娶回新娘成为双数，以图吉利）前去女方家接新娘，阿拉善蒙古族称“沙盖图”。必须在婚日前一天的日落时分到女方家，既不能早、也不能迟，日头一落就到。如迟到时，女方佯作闭门不纳之状，男方诵门词，递哈达，女方才开门让众人进宴房，男方主婚人持鼻烟壶向大家问候后，就座。新郎及伴郎向女方父母、主婚人及长辈一一问候，女方献上飘有红枣的奶茶。喝完茶后男方主婚人拿出鼻烟壶请安问候说明来意，向女方宾朋敬酒，并向每人赠送一份礼物。行礼后，双方各唱三支歌，唱喜茶。然后女方设宴招待客人，大家喝酒、唱歌，直到天亮。⑤送亲——翌晨，待嫁妆准备就序后，新娘打扮好，蒙上头纱，由嫂子领着进设宴房，新郎新娘品尝羊背子。之后，新郎叩见岳父岳母，岳父岳母送给女儿、女婿礼物，女儿就要开始告别父母、亲戚、朋友，唱《离别苦》、《辞行歌》时，迎亲嫂子替母亲唱《嫁女歌》，歌声一落，迎新的人们一起出来，相互敬酒准备出发。送亲的人们带着新郎的嫁妆及陪嫁牧畜，绕蒙古包一周，先在前策马疾行，此时新郎等急出门上马追逐，驰至男方家。⑥迎接新娘——迎亲、送亲队伍到之前，男方派人在路上迎接女方。送亲的人们到后，直接进设宴房，向在座的人们请安问候，喝茶。新郎、新娘及双方的嫂子拉着驮有嫁妆的牧畜到新房门口。女方嫂子到设宴房，手持鼻烟壶请新娘的公公婆婆到新房，公公婆婆到新房，点燃灶火后又退出。在新房门口铺好毡子，面朝东方跪拜天地。⑦新房礼——拜过天地后，嫂子们要领新娘进设宴房，新娘头上蒙有红纱巾，而且被双人拉展的彩帐遮住，女方和力莫尔其（婚礼诗人）走在前头，其它送亲人跟在后面。欲入门时，两个男孩闭门不让进，这时双方要进行问答对词，亦经双方和力莫尔其的再三争问对答后，方给开门，迎新娘进屋。新娘隔着彩帐，借嫂子的手递鼻烟壶问候并跪拜公公婆婆及其他长辈。然后敬洒献哈达，行过礼后，新娘返回新房。双方各唱三支歌，相互敬酒。大家喝过茶后，男方亦设整羊席款待双方客人，喝酒唱歌，气氛非常热闹。这时，两位新人已由嫂子领到新房歇息了。⑧新房之茶——次日早晨太阳一升起，嫂子请两家客人到新房喝茶。父母、亲戚、朋友均带礼物到新房。新郎新娘向来者一一问安敬酒，来者给两位新人送礼物并祝福他们，然后在新房摆设羊背子款待，喝酒、唱歌，极为热闹。待新房宴席过后，客人返回设宴房。⑨吃肉粥——客人返回设宴房后，女方主婚人当众宣读嫁妆书（记有陪嫁物品及牲畜头数），然后交给男方主婚人，男方主婚人接过后再交给新郎。最后，每人都要吃满满一碗特做的“肉粥”，阿拉善蒙语为“夏布尔布达”。吃过后女方客人要辞行告别，这时男方父母送给每人一份礼物，为报答母亲养育之恩，送新娘母亲一峰骆驼或一匹马。⑩答谢宴——女方客人走后，男方重新设宴款待客人和帮了忙的一些人并回送礼物，表示谢意。女方待送亲队伍返回后，也要设宴、送礼，致谢帮忙的人们。客散后，婚礼告终。

阿拉善婚礼基本按以上程序进行。阿拉善北部和西南部婚礼习俗、内容及程序基本相同。如今随着时代的变迁，阿拉善蒙古族传统而古老的婚姻习俗在逐渐改变，叩头跪拜天地改为向主婚人、父母及来宾三鞠躬，赶着陪嫁牲畜去送亲等繁锁的旧俗和项目也日益减少。现在城镇、苏木的一些地方仍保持着定亲、成亲以及其它一些欢乐而有趣的婚礼仪程。

 

十一、和硕特法治文化要素

　　
　　14世纪中叶是蒙古社会的一个转折时期。元朝汗廷北迁以后，蒙古封建统治阶级内部产生了危机，社会秩序出现许多不稳定的因素。藏传佛教的黄帽派，作为一种社会势力和思想意识形态，严重地冲击了蒙古封建社会传统的政治势力和其他宗教社会思想，其作用越来越大。整个蒙古社会呈现出动荡不安和重新组合的趋势。在这种历史背景之下，比较完整的，更加具有法律形态的法典——《阿勒坦汗法典》诞生了。
　　《阿勒坦汗法典》共有十三章，第一章和第十三章分别为序言和结束语，法律条文共有十一章。法典规定了有关人命、人身伤害、盗窃、婚姻与家庭、主仆关系、丧葬与传染疾病、救护牲畜、保护野生动物、救援、保护使者、逃亡等内容。每一条文都具体规定了惩罚办法和赔偿数额。
　　《阿勒坦汗法典》不仅维护了当时蒙古社会的封建统治，对于安定社会秩序保护人民生命财产，也具有良好的作用。尽管《阿勒坦汗法典》不是整个蒙古社会所制定的大法，实施的范围有限，但对推动蒙古社会向前发展，具有重大的历史意义。

　　《卫拉特法典》自17世纪30年代开始，蒙古各万户所部几乎都遭到后金王朝的强大进攻。在抗击失败后，除林丹汗率领一部分部众转移至青海外，其他许多蒙古部的首领于1636年投降或归附了后金统治者。当时，喀尔喀和卫拉特两部的一些首领也开始不断向后金及以后的清朝统治者进贡。喀尔喀、卫拉特二部首领的统治还受到沙皇俄国南下的严重威胁。这样，蒙古人民对自己的君主产生了强烈的不满意识。
　　针对这种情况，喀尔喀、卫拉特及游牧于伏尔加河流域的部分土尔扈特部的首领，于1640年九月在塔尔巴哈台举行会议，制定了《卫拉特法典》。
　　《卫拉特法典》的内容比《阿勒坦汗法典》更为广泛、全面，其中有关于僧侣与宗教、卫拉特与喀尔喀关系、驿站和运输、赋役、家庭婚姻、畜牧与狩猎、财产与继承权、刑法与审判等项规定。
　　《卫拉特法典》在当时具有维护蒙古封建特权，巩固社会秩序，调整喀尔喀、卫拉特、土尔扈特三部之间相互关系，抵御外部威胁的重大历史作用。

　　除此之外，北元时期还有由蒙古喀尔喀部首领制定的《白桦法典》。《白桦法典》是一些法典的汇集，1970年在蒙古人民共和国肯特山佛塔中被发现。它是为维护首领内部的团结、抵御外部敌人而制定的。《白桦法典》仅有十八个法规，内容包括有关蒙古各部会盟、首领之间关系、防御敌人、维护社会秩序、保护喇嘛教、刑事与民事和风俗等法律规定。
　　这一时期的蒙古文化，其传统性受到外来文化的强烈冲击，特别是受到喇嘛教的极大影响。几乎在蒙古文化的各个方面，都打上了宗教的印记，就连法典也不例外。但是，任何民族的文化，都因深深植根于固有文化的土壤之中，主流体现本民族的文化特色，这一点是不会改变的

蓝天舞动心灵的白云，草原展开吉祥的哈达，千里大漠歌舞升平，文化建旗热情似火。璀灿的阿拉善民族文化穿越苍茫的岁月，正在走向新的辉煌。