时下，在一些文章中常见到这样的话：“在解读传统文化的过程中，要区分文化中的精华与糟粕”，“要吸取其精华，批判其糟粕”。每读至此，我不禁哑然，因为传统文化如人的手心手背皆由血肉结构而成，是属一体之两面，如何严格区分？如何取舍呢？

  出现这样话语的原因，除了对文化的实质不甚明了外，根本原因是对中国传统文化的失望，即对周秦以降直至1911年辛亥革命之前的中国传统文化的极度失望。认为以儒家为代表的传统文化是造成近代中国落后挨打的原因。因此要想富国强民，就要对传统文化进行区分取舍，“吸取其精华，批判其糟粕”这样的话语出现也就不足为奇了。试举一例，儒家文化的基础是“孝”文化， “孝”文化在中国延续了几千年，并与“忠”紧密联系在一起，成为中国从庶人到文人士大夫始终无法摆脱的文化情节，中国人的个性发展也受到极大的影响。现在很多人撰文章要对儒家“孝”文化重新梳理、区别对待，但总是事与愿违。实际上我们关注孝文化在各个时期的文化及社会特征就会发现，自孔子始倡导的孝文化在每一个封建王朝都不是一样的，都有强烈的时代特征，都与前代有不可分的联系，是在前代的基础上的继承和改良。不管它走过多么曲折的路，但仍然在缓慢地归于正途。当现代社会老年人的赡养逐渐成为社会问题的时候，人们发现儒家“孝”文化真有使我们难以割舍的充满温情的内涵。当美国的“十字架”文化涌入中国时，许多年轻人欣然接受，但他们遗忘了一个非常关键的问题，中国人还在为温饱努力着，生儿育女并使之成家立业，自己从财富积累到健康保养都已不可能，如果再靠不上儿女，老年的生活便可想而知。从这个意义上讲，儒家“孝”文化真没法用“精华”和“糟粕”区分。再举一例，我们都知道《周易》是中国哲学在学术上的源头，它所揭示的宇宙本原问题深刻地影响了中国哲学的发展，当然其中也有象神秘学这样有待进一步论证的理论，要把它们严格地区分开来似乎不可能。

  传统文化的“精华”和“糟粕”并存是有其必然的合理性的，在中国，每一个时代的文化都是在继承和改良前代文化的基础上发展起来的，即便是改良后的文化，在今天的我们看来也是“精华”和“糟粕”并存，这种状况正是文化发展最显著的时代特征，它既然存在就有其合理性、有其必然性，传统文化的这种整体性特征使我们很难用“精华”和“糟粕”分别它们，我们只能说：对待传统文化，少一点革命和批判，多一点继承和改良。