对于这个问题，传统的回答是，由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换

句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。《墨子》里有段话说明了这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。“(《墨子·耕柱》) 巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。这显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。 因为照儒家看来，应当爱有差等。 谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲

亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为 人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱，自 然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱 使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上)。这种推广是在爱有差等的原则基础上进行的。爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有侧隐之心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。但是同样自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的正是这一点。在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。但是除此以外，还有一个更带根本性的分歧。这就是，儒家认为，仁是从人性内部自然地发展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是，为什么人应当行仁义？不过他的回答是根据功利主义。他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。若把第五章所引《墨子·兼爱》篇的话与本章所引《孟子》论“四端”的话加以比较，就可以很清楚地看出这两家的根本分歧。

从政治哲学我们可以看到，墨家的国家起源论，也是一种功利主义的理论。现在再看儒家的国家起源论，又与它不同。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”(《孟子·媵文公上》)人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的道德原则。国家和社会起源于人伦。照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在.儒、墨異同之一：仁愛與兼愛──

　(一)概說：中國哲學思想的核心是關於人生的理論，主要在關切人生的最高準則、人生理想的探索。

　　　1..思想的特色：古代中國學術分化之初，孔子和墨子就沒有提出關於宇宙的理論，也沒有特殊的人性理論。

　　　2..哲學的內涵：或有，就是人生的當然準則，以及與其有關的政治理想；表達了對「人」的「社會」意涵。

　(二)儒家的仁愛：第一個講人生準則的中國哲人，就是孔子，他以「仁」為人生至道；一般以人生至道論稱之。

　　　1..內涵：(1)定義：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」(《論語•雍也》)就是孔子對「仁」的界說。

　　　　　　　(2)注釋：「立」是有所成就而不需依傍，「達」是有所通達而能貢獻大眾。

　　　2..引伸：自己努力追求，也促成別人同樣努力，這是自強不息，同時善為他人著想，也就是成己成人。

　　　　(1)旨約涵廣境界極高：成己成人的根本是「愛」，但對於不仁的人，則不能姑息；所以仁包含愛。

　　　　(2)平實簡易人可實踐：仁者必須有所作為，能身體力行，達到仁的境界，便可得到至高無上的快樂。

　　　　(3)精進不息行仁至樂：代表：孔子的生活便是仁的生活；一生栖栖皇皇，奔走救世，就是為了行仁。

　　　　　　　　　　　　　　.論述：「發憤忘食，樂以忘憂」(《論語•述而》)，便是在生活中得到至樂。

　　　3..結語：「仁」是一個極其崇高而又切實的生活理想，義蘊高遠卻又平易近人，實在是一個偉大的觀念。

　(三)墨家的兼愛：孔子以「仁」為人生至道；墨子以「兼愛」為人生的最高準則，但其影響力已不如孔子之大。

　　　1..內涵：「兼愛」就是對於一切人無所不愛，不分遠近，不分階級，不分你我，把別人看作是自己一樣。

　　　2..注釋：墨子視人如己，沒有分別，直接對別人好，間接也對自己好；兼愛就是行為所當遵循的最高準則。

　　　3..特色：但是，大部分的人，都是陌生人，如何去愛他們，幫助他們呢？墨子則提出群我合一的兼愛方法。

　　　　(1)言利人：墨家時時刻刻求天下之大利而除其害，一切活動，都是為了大眾，不是為自己或親近的人。

　　　　(2)重實踐：墨子及其弟子，都能實踐兼愛精神，刻苦力行，為天下人民興大利，精神崇高，感人至深。

　(四)仁愛與兼愛：儒、墨兩家均將「人」置於人群中。因此孔子講仁，是推己及人；墨子講兼愛，是不分人我。

　　　1..區別：仁的愛人，注重人的道德自覺；兼愛則注重物質上的利人。仁的含蘊較為豐富，兼愛則單純直截。

　　　2..發展：周、秦之際，儒家所作的禮運篇，提出「大同」的觀念，以大同為人類社會的最高理想。

　　　3..結果：「大同」社會實際上就是以兼愛為原則，這是儒家吸取墨家思想後提出的理想社會。

     以上是根据网络的一些东西总结出来的，也许不够全面，可能因为我对该思想的了解程度不深。