理论不但没有落后，在很多领域还大大地超前。这与其他传统学问有类似的地方。近代著名学者
在遇到障碍的时候，我们会在自身的领悟上找问题，而不会去归咎于理论。当然，如果问题真正出在理论上，确实是理论滞后了，我们亦不应死抱住这个理论。但是，根据我的经历和观察，大多数情况下，问题并不出在理论上，而是出在我们的认识上。
在我们还没有切实地发现传统理论的破绽前，经典仍然是中医的核心，经典仍然是中医的基础，经典仍然是中医的必修。怎么可以将核心和基础作为选修呢？
在《素问·上古天真论》里明确指出："上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。"这里的知道者，也就是得道者。得道者，当然必须是明理者。这里的理包括两个方面，一个是阴阳，一个是术数。所以，这就有两个问题，阴阳表示的是归纳，《素问·阴阳应象大论》说："阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。"这里将天地万物，将一切事物的变化、生杀都归结到阴阳里，所以，就归纳的角度而言，天下没有比阴阳更完美的归纳法。那么，术数呢？术数所表述的显然就是推演的一面，显然就是传统意义上的逻辑的一面。谈到推演和逻辑就必须联系数学，所以，
中医属于一个什么范围呢？很显然，她既有形而上的成分，又有形而下的成分。她是道器合一的学问。所以，《老子》也好，《内经》也好，都强调要形神合一，形气合一，要形与神俱。
《灵兰秘典论》的另外一段话，也很值得引出来供大家参考："凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！"从这个五藏的关系，从这个十二官的关系中，我们可以看到，传统文化、传统中医，虽然的确是道器合一的统一体，虽然，它强调要形气相依，形神合一，但是，总的侧重却在道的一面，神的一面，气的一面。所以，她是一门以道御器，以神御形，以形而上御形而下的学问。
《内经》里将医生划分为两个等级，即上工与下工。上工指的是非常高明的医生；下工呢？当然就是非常普通，非常一般的医生了。上工、下工怎样从更内在的因素去加以区别呢？《灵枢》在这方面给出了一个很具体的指标，就是"上工守神，下工守形"。神是什么？神是无形的东西，属于道的范畴，属于形而上的范畴，上工守的就是这个。换句话说，就是能够守持这样一个范畴的东西，能够从这样一个层面去理解疾病，治疗疾病，那就有可能成为上工。反之，如果守持已经成形的东西，从形而下的这样一个层面去理解疾病，治疗疾病，那只能成为一个下工。所以，《素问·四气调神大论》说："是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！"守神就是治未病，未病就是尚未成形的病，在未成形的时候你拿掉它，不是轻而易举的事吗！等成形了，甚至等它牢不可破了，你再想拿掉它，那就不容易了，那就会吃力不讨好。
任何疾病的发生都是从未病到已病，从未成形到已成形。按照西医的说法，就是任何一个器质性的病变都是从非器质性的阶段发展而来。在非器质性的阶段治疗是比较容易的，而一旦进入器质性的阶段，治疗就困难多了。因此，为医者不但要善于治病更要善于识病。疾病在未病的阶段，在未成形的阶段，你能否发现它，截获它，使它消于无形。
目前现代医学的诊断技术从总体上来说还是处于诊断已病的水平阶段，也就是说这个诊断技术再先进，也只是诊断出那些已成形的病，对于未病，对于尚未成形的病，现代的诊断还无能为力。但是，到了基因诊断，检查婴儿，甚至胎儿的基因，就能发现将来的疾病，到了这个阶段，就应该是知未病了。所以现代医学从总体上说，还是向传统中医这样一个方向发展。
中医讲究治未病，张仲景在《金匮要略方论》的开首就指出"上工不治已病治未病"，我们这门医学的出发点，它的宗旨是治未病，是未渴而穿井，未斗而铸锥的，可现在许多人偏偏要在已病的行列跟西医较劲，搞什么中医急救医学，这就叫做不自量力，这就叫做以己之短击人之反映中医的长。
中医是这样的一门医学，它整个地是偏向于形而上的一面，是以形而上统形而下，是以治未病统治已病。而我们现在却在完完全全地用形而下的眼光去看待它，把它当作一门完完全全的形而下的学问，治已病的学问。我们提倡科研，提倡现代化，提倡现代中医教育，完全就是用现代科学这个"形而下"的筛孔去对中医进行过滤，滤过去的是"精华"，是可以继承的东西，滤不过去的东西，就是"糟粕"，就要扬弃掉。大家想一想，这个通不过筛孔的部分是中医的哪一部分呢？必定是形而上的这部分。对上述问题我们思考清楚了，我们就会发现，原来我们所采用的现代教育方式，我们所采用的现代中医教育路子，只是一条培养造就下工的路子！
张仲景在《伤寒杂病论》的序言中谈到："上古有神农、黄帝、岐伯、伯高、雷公、少俞、少师、仲文，中世有长桑、扁鹊，汉有公乘阳庆及仓公。下此以往，未之闻也。"张仲景在这段文字所显示的资料，提醒我们注意这样一个问题，为什么正值经典产生，或愈是接近经典的年代，名医、大师愈多？而为什么一旦远离这个时代，名医、大师就"未之闻也"？这个现象值得我们去思考。所以，我们现在强调经典的重要，并不是为了其他什么，而是明知我们在时间上离经典愈来愈远了，但是，能否通过有效的学习，使我们在实质上接近它呢？接近它，其实就接近了这些大师，我们通过学习经典，最后把我们自己造就成了雷公、少俞、少师，这有什么不好呢？我想这是我们学习经典的最根本的意义。
张仲景在序言的下一段文字中接着谈到："观今之医，不念思求经旨，以演其所知，各承家技，始终顺旧。"从这段文字我们可以看到，仲景在1700年前已经清楚地说明了什么是守旧，什么是创新。当时的医生中，各人只抱守家传的一点经验，这就叫守旧；而反过来呢？能够"思求经旨，演其所知"，这就是创新。所以，我们学习经典，学习《内经》、《伤寒》这些著作，完全是为了"演其所知"。演是什么意思呢？演就是推演、扩大、发展、延续的意思。能够把我们那点局限的知识发展、拓宽开来，能够发扬光大它，这个东西就是经旨。只有真正地把握传统，才能真正把握现代。现在我们老说中医要创新才有出路，但，你凭什么去创新呢？所以，搞经典完全不是守旧，而是为了创新。
中医一个很重要的特色就是整体观念，天人合一。天人怎么合一呢？说白了就是天地在变化，人也要跟着变化，这个变化的节律要能够同步。从上面这个气的概念中，我们知道了天地变化的基本节律就是气，也就是十五天一个变化，十五天一个变化。在这个节律上，人也要有一个类似的同步变化，这个变化跟上了，天人就合一了。那么，在人体内，具体是哪个部门负责这个基本节律层次上的天人同步变化呢？就是肺。所以，肺者，气之本，说的是这么一件事。
中医理论最核心的东西是阴阳。《素问·阴阳应象大论》的开首即说："阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。"《素问》的这段话对阴阳作了高度的浓缩和概括。
"阳生阴长，阳杀阴藏"主要是讲的一年里的阴阳变化以及万物的生长情况。阳生阴长主要讲上半年，也就是春夏的变化。在这个过程中，阳渐渐生，阴渐渐长，两者的关系非常协调。联系到具体的自然，春日以后，白日渐长，气温渐高，我们随处可以感受到阳气的不断增长。那么阴呢？阳化气，阴成形，这些成形的，属阴的万物也随着这个阳的增长而不断地繁茂，真正的一派欣欣向荣。这个过程真正是阳在生，阴在长，夫唱妇随。生发、释放到一定程度后，它就逐渐地转入到收藏，这个阳气的收藏相对于释放而言，就是"阳杀"。阳杀了，能量收藏起来了，天地万物得不到这个能量的供给，万物的生长就趋于停止，而且渐渐地凋零、枯萎，这就是我们看到的秋冬景象。
这个过程是周而复始、如环无端的。所以，收藏到一定的程度后，又要开始新一轮的生发、释放。这便是《素问》所讲的"重阳必阴，重阴必阳"。阳指的是生发、释放的这个过程，阴指的是收藏的过程。春夏为阳，秋冬为阴指的也是这个过程。用《素问》的"重阳必阴，重阴必阳"来阐述上面的这个转换，是非常形象的。为了更好的理解这个过程，我们可以结合一些《周易》方面的知识。《周易》是一本专门讲阴阳变化的书，而且这个阴阳的变化它用一个二维的图象表示出来，这就使阴阳的变化更为直观、更为清晰。特别是描述一年的阴阳变化，它有专门的"十二消息卦"，即：复、临、泰、大壮、(诀去讠)、乾、姤、遯、否、观、剥、坤，如果用一句诗来记忆十二消息卦，就是"复临泰壮(诀去讠)乾姤，遯否观剥坤二六。"其中复卦对应的是老历十一月的变化，依次类推，临为十二月，泰为正月，大壮为二月，聎为三月，乾为四月，姤为五月，遯为六月，否为七月，观为八月，剥为九月，坤为十月。
上述的十二消息卦，在易系统里又叫别卦，它是由两个经卦重叠而成，经卦也就是我们常说的八卦系统，别卦也就是常说的六十四卦系统。从十二消息卦里，我们可以看到，除了乾坤两卦以外，其他的十个卦都是阴阳爻混杂在一起，既有阴，也有阳。而乾坤两卦不同，它是纯阴纯阳。乾卦由两个纯阳的经卦（乾）重叠而成，所以，又称重阳卦。坤卦由两个纯阴的经卦（坤）重叠而成，所以，又称重阴卦。从复卦开始我们可以看到，阳爻在逐渐增多，标志着阳气的生发、释放在不断地增强，一直到乾卦，变成六爻皆阳，变成重阳，阳的生发、释放也到了最大的程度。再往下去怎么样呢？重阳必阴。所以到了下一卦，到了姤卦的时候，上述这样一种阳的格局就起了根本的变化，阳不再增长了，而阴却悄然而起。
姤卦所对应的月份是五月，而姤卦对应的这样一种重阳必阴的转换则发生在五月的夏至节上。"至"不是到来的意思，"至"的意思是极限。夏为阳，到夏至这个点上，阳的增长已经到了极限，而物极必反，所以就有这个"夏至-阴生"的变化，就有这个阳极生阴，重阳必阴的变化。姤卦以后，我们看到了另外一个截然不同的格局，阴不断在增长，而阳不断在萎缩，直到坤卦，变成六爻皆阴，变成重阴。而重阴必阳，所以，到了下一卦，到了复卦，又重新转入阳的格局。于是我们又看到了一个阳爻不断增长，阳气的释放渐渐增强的过程。这里为什么要起复卦这个名呢？复就有重复、来复的意思，到了这个点上，又开始新一轮"阳生阴长，阳杀阴藏"的变化，所以这一卦取名为复。
在上述这个变化过程中，我们还应留意另一个问题，这就是重阴必阳的变化，一阳生的变化并不发生于立春，而是发生在隆冬。同样，重阳必阴的变化，姤所涵的一阴生的变化，也没有发生在立秋，而是在盛夏。这又反映了阴阳的另一个显著的特征，那就是阳生于阴，阴生于阳；阴中有阳，阳中有阴。
从上面这个过程我们可以看到，讨论阴阳，讨论中医，如果结合《周易》来谈，会显得更方便、更直观，更有助于我们了解她的确切内涵。所以，历代都有人强调医易的关系，尤其孙思邈指出："不知易不足以为大医。"这一点我们应该引起重视。
阴阳之间阳为主导，这个主导实际上已经包含在第一个主导里。这个主导说明在阴阳之间，阳的变化起主导的作用、决定的作用。作为阴它是随着阳的变化而变化。有关这层主导关系，我们可以在自然、社会的方方面面感受到。前面《素问》所说的"阳生阴长，阳杀阴藏"，实际上就是我们常说的生、长、收、藏。生、长、收、藏虽然用于表述一年里万物的变化情况，即春生、夏长、秋收、冬藏，但更实质的东西，更内涵的东西，则是阳的变化。是阳的春生、夏长、秋收、冬藏才导致了这个万物的生、长、收、藏。
《素问》强调："阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万，万之大不可胜数。然其要一也。""知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。"这个"数之可十，推之可百，数之可千，推之可万"其实就是讲显现，是从现象上讲。而这个不可胜数的显现，就其实质而言却只是一个。知道了这个实质，就可以一言而终，就可以"能知一，万事毕"，而不知道这个实质，则必会流散无穷。
上述这个阴阳变化，上述这个主导关系，我们还可以从最原始的天文测算过程去体悟。大家知道《周髀算经》这本书吧，这部书记述了最原始的测量太阳运行轨迹，也就是一年二十四节气的方法。就是在日中正午的时候，在太阳下立一个八尺的圭表，圭表的投影叫晷影，测量这个晷影的长度，就能够知道太阳运行到了什么地方，就能够确定出二十四节气。
《周髀算经》告诉我们，晷影最长的长度是一丈三尺五寸，最短的长度是一尺六寸。大家可以思考，最长的这个晷影应该对应哪一天？最短的这个晷影应该对应哪一天？最长晷影的这一天应该是冬至这一天，相反的，最短晷影的这一天就是夏至这一天。晷影也就是太阳的阴影，盛夏的时节我们外出，大家总是喜欢走在树阴下面，或者总是希望来一片青云，为什么呢？因为树阴把太阳遮住了，青云把太阳光收藏起来了。所以，我们马上就会感受到清凉。因此，我们可以把上述的这个晷影当作是阳的收藏状态的一个尺度。为什么冬至的晷影最长呢？因为这个时候阳的收藏最厉害。冬至一过，我们看到这个晷影就日渐缩短，这反映了阳的收藏在减弱，随着这个收藏的减弱，阳气自然日益显露，日益生发、释放。所以，冬至以后，白天也一日一日增长，黑夜一日日缩短，这些都是收藏与显露，收藏与释放的变换。
上述这个日益短缩的晷影到了夏至这一天，缩至了一尺六寸，一尺六寸与一丈三尺五寸相比，零头都不到。这个时候的阳气充分显露出来了，几乎没有什么遮拦，这就使得阳气的释放达到了最大的程度。然而重阳必阴，所以，夏至一过，这个晷影就一天天地变长。与之相应，白天也一天天地缩短，黑夜一天天地延长。阳气在充分地释放以后，又渐渐转入到收藏。
由上面这个晷影的伸缩，我们可以看到，一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。
《素问·阴阳应象大论》说："西北方阴也，东南方阳也。"阳就是用，就是释放，阴就是体，就是收藏。从地域方位的角度而言，整个西北方以收藏为主，整个东南方以释放为主，所以，就产生了这个气温上的悬殊。这就提示我们一个问题，学中医不但要注意时间，也要注意空间方位。时空在中医里是同一的，是统一的，这个观念必须牢牢记住。
阴阳是一体两面，一分为二。它的来源与《易》很有关联。传统的生成论要义。孔子在《易·系辞》里说"易有太极，是生两仪"，两仪是什么？两仪就是阴阳，因此，阴阳是从太极来的。太极是《易》系统的一个重要概念，这个概念弄不清楚，中医的很多问题就不容易搞究竟。"太"这个字经常用，像太公太婆、太上皇等，所以，比较容易理解，那么，"极"呢？极这个概念在《说文》叫做"栋"，就是屋脊的意思，是一个最高点。太极显然就是比这个脊更高的地方，比最高的地方还高，这个说法似乎抽象了一点。有没有更具体一些的意义呢？有关极的概念，在最早的一本天文历法书《周髀算经》中有专门的涵义，该经的下卷说："阴阳之数，日月之法，十九岁为一章。四章为一蔀，七十六岁。二十蔀为一遂，遂千五百二十岁。三遂为一首，首四千五百六十岁。七首为一极，极三万一千九百二十岁。生数皆终，万物复始。天以更元，作纪历。"以上的经文谈到五个重要的概念，就是章、蔀、遂、首、极。章是十九岁，十九这个数就叫做章，这里面就透着一个法度。《素问·至真要大论》讲病机，为什么讲"十九"条？为什么没有加上一个燥？这里面就有一个章法问题，不是随意地加一个可以，减一个也可以。这个章法是很严肃的问题，这是含糊不得的。接下去是四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极。这个"极"是多少年呢？是三万一千九百二十年。也就是说，三万一千九百二十年就叫做一极。那么，到了这个三万一千九百二十年会有什么变化呢？有一个非常大的变化，就是"生数皆终，万物复始"。
在这个极点到来的时候，所有的"生数"都终了，在所有的生命结构及生命所需的条件完结之后，又再开始"万物复始"的新的循环。天地宇宙便是在这样一个交替变化中行进。而在每一个新的"极"开始的时候，从天文的角度，都需要重新纪元，重新纪历。这叫做"天以更元，作纪历"。
在极的终点就会产生很大的变化，这个时候生数已经终了，一切都完蛋了。既然一切完蛋了，怎么还会万物复始呢？在这个节骨眼上，古人认识到，要想在一个极变终了之后还会有另一个极产生，要想使极与极之间能够顺利的转换，就必然有一个比"极"更高的东西，就像孩子生不出孩子，必是母亲方能生出孩子一样。那么，这个"母亲"，这个比"极"更高一辈的东西，就称之为"太极"，太极的概念就这样诞生了。有了太极，在生数终了以后，就可以万物复始，就可以产生新生命，就可以产生新的成、住、坏、空。所以，太极是一个什么东西呢？太极就是这样一个东西，惟有它，宇宙才能不断地循环下去，惟有它，生命才能终而复始。所以，太极就是这样一个如环无端的东西。我们看由北宋周敦颐所传出的太极图，画出的就是一个空空的圆。《系辞》曰："生生之谓易。"又曰："易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。"易是什么呢？易就是产生生命的那个东西，那个道理。这个东西，这个道理又是什么呢？就是太极！
从"生生之谓易"，从易这门学问对生命的界定，我们应该有这样一个感受，传统的学问绝不容轻视。它不但涉及一般的问题，而且触及科学最深层的问题。生命来自分裂，不来自合成。太极生两仪是分裂过程，两仪生四象也是个分裂过程。在两仪阶段，阴阳初判，这个时候尚未形成生命，等到四象产生了，有了生长收藏，植物类的东西就有可能产生。四象的时候就是二阴二阳，太阳少阳，太阴少阴，或者称少阳老阳，少阴老阴。在这个基础上继续分化，变成三阴三阳，生命就开始形成了。所以，我们要研究生命，特别是研究人的生命，就要特别注意这个三阴三阳。
《易》这个系统在讨论两仪四象以后，就跳到八卦这个层面，当然，八卦也有三阴三阳，但是，阐述的角度显然与医有很大的差别。所以，医系统的三阴三阳应该说是很独特的。
我们看《素问》，在《素问》的前几篇里，只讲二阴二阳，特别是《四气调神大论》，它只提少阳少阴，太阳太阴，直到第六篇《阴阳离合论》才明确提出三阴三阳。厥阴、阳明的引入是中医阴阳论的一大特点。就是在二阴二阳的基础上增加一个厥阴，一个阳明。
《素问》里面有专门的定义：两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。而其他的二阴二阳，《素问》里没有专门的定义。这就说明了厥阴阳明的引入，对于中医理论的构建具有非常特殊的意义。中医有一个最基本的观念，或者说最基本的特点，这个观念我们前面已经提到过，就是整体观念，天人合一。这样一个观念，实际上我们在传统文化的各个领域都能见到，儒家的学问，道家的学问，都是秉承这样一个基本的东西。可以说，这个观念是整个传统文化大厦的基石。前面我们讨论伤寒的时候，引述了许多《四气调神大论》的观点，实际上都是说的这个观念。
天人合一的真实意义。前章已经说过，春夏为什么要养阳？秋冬为什么要养阴？春为什么要养生？夏为什么要养长？为的是与天地同步。天地生你也生，天地怎么变化，你也怎么变化，这就是天人相应，这就是整体观念，这就是道！得道多助，失道寡助；顺天者昌，逆天者亡，从原始自然的意义讲，就是说的这个问题。那么，我们要跟上天地的变化，首先必须知道天地怎样变化。天地变化的最明显的单位，或者说最明显的层次就是年。每一年天地都要作一个很大的变化，比如今年庚辰年，变到明年就是辛巳年。庚辰年是金运太过，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，而辛巳年就变成了水运不及，厥阴风木司天，少阳相火在泉。一个金运、一个水运，一个太过，一个不及，这个变化太大了。在年这样一个大变化的框架里，还有一个更基本、更细小的变化单位，这就是气。
一年由二十四个气组成，在年这个框架里，气就是最基本的变化单位，天地便是按照这样一个单位在不断地变化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要与天地相应，就必须得跟上这个变化。天地交换到另一个气的时候，你也要跟上来，还停在原来的这个气上，这就叫做"不及"。如果天地还没有跨越到另外一个气上，你先走了，这叫"太过"。太过与不及都没有与天地保持一致，没有与天地相应。那么，在气这个层次上，人体靠什么来与天地自然保持一致呢？就靠肺。《素问·灵兰秘典论》、《素问·六节藏象论》讲"肺者，治节出焉"，"肺者，气之本"。实际上就是揭示肺的这个功能。有关这个问题，我们在第一章已专门地分析过，肺在运气里，在《阴阳大论》里，它属于阳明。阳明燥金，主肺与大肠。所以，阳明这个概念的引入，对于在气这个层次上建立天人合一的专门机制是非常重要的。
厥阴为风木，主肝胆。《素问·六节藏象论》云："肝者，罢极之本，魂之居也。"罢极是什么意思呢？按照前人的很多说法，包括现代《中基》教材的说法，都认为这个罢极是当"疲极"讲，疲劳到了极限，这个说法我们认为不符合逻辑。为什么呢？因为《六节藏象论》这一篇都是探讨藏府的正常功能，一个生之本，一个封藏之本，一个气之本，一个仓廪之本，这四个本都是谈的生命过程中最重要的生理问题，怎么到了"罢极之本"突然讨论起疲劳的问题呢？这显然有悖逻辑。那么，这个罢极究竟谈的什么？首先我们还是看"极"，"极"是什么？前面说了，七首为一极，就是三万一千九百二十岁。到了极点这个时候，要发生"生数皆终，万物复始"的变化。可是谁能看到这个变化呢？谁能够活到三万一千九百二十岁呢？彭祖也不过八百岁。所以，要真实地看到这个极的变化是不可能的。但是，这个没关系，这并不妨碍我们认识它。因为我们可以利用《内经》的另一个思想武器来认识这个问题，这就是象。在《灵枢》经里，专门有一篇"顺气一日分为四时篇"，四时，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四个时间单位，可是在《灵枢》的这一篇中，却把它放到了一天里面，认为一天里面也有春夏秋冬，为什么呢？这个就叫做"同象原理"。"象之所包广矣!六艺莫不兼之。"从象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢？春夏秋冬就是生、长、收、藏，就是阳生阴长，阳杀阴藏。当然，在年这个周期里面，有生长收藏，但是，在日这个周期里有没有生长收藏呢？同样也有生长收藏。所以，岐伯曰："朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。"虽然，年周期与日周期在时间长度上这个差别很大，但是，从象上而言，也就是从阴阳变化的角度而言，却没有什么差别。为什么"朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬"呢？因为朝则阳生，日中则阳长，日入则阳收，夜半则阳藏也。
周期长度不同，但是，阴阳变化的这个象相同，这就是我们说的同象原理。以春生为例，在年周期里面，这个春生的长度是三个月，而在日周期里，春生的长度只有三个时辰，这就是它们的差别。
同象原理建立以后，问题就好办了。我们知道在极这个周期里，存在一个"生数皆终，万物复始"的象变，那么，年的周期呢？我们看一看冬三月与春三月，冬三月，此谓闭藏，特别在北方，我们看到的是千里冰封，万里雪飘，万物凋零，生数皆终。而一旦度过了严冬，春天到来，则又是一派万物复始的发陈景象。这个闭藏的生数皆终与这个发陈的万物复始，不就是一个极变吗？所以，在年这个周期上，同样存在一个极的象变。年与年之间交替，实际上也是极与极之间的交替，这与一日之中亦见四时是一个道理。我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个"极"终结，罢了，另外一个"极"才能开始。所以，"罢极"的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个"罢极之本"。
在岁与岁这个层次上与天地沟通，这个要靠"罢极之本"，要靠厥阴；在气与气这个层次上与天地沟通则要靠"气之本"，要靠阳明。就像我们现在的收音机，收音机收到节目的一个前提，就是要使接收的频率与发射的频率相一致，这就需要频率调节器。通常调节器有两个，一个是粗调，一个是微调。厥阴是粗调，阳明是微调。有了粗，有了微，这就在多层次、全方位上与天地建立了相应关系。有这样一些专门的机制，有这样一些专门的部门来负责，人与四时相应就有了保证。可见中医理论的建立，不是一个随随便便的过程，她很严密，有理论，有实证，不是想当然。
三阴三阳建立起来后，中医的基本模型便随之确定。所以，到了《素问》的第六篇，就专门有一个"阴阳离合论"。怎么叫"阴阳离合"呢？首先从"合"的角度讲，合就是从综合来看，从总体来看，它谈的是很基本的层面，这个层面就是一阴一阳。阴阳的这个合的层面，在易系统里又叫做"道"，故《易·系辞》里面说："一阴一阳之谓道。"我们前面讲的阳生阴长，阳杀阴藏，就主要是从合的这个层面谈。那么离呢？离就是分开来讲，《素问》里面谈到阴阳的无限可分性："阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数。"如果这样来分，那我们怎么能把握？所以，谈阴阳的离，我们不需这样来分，分成三就行了。阴分为三，阳分为三，这就是三阴三阳。用道家的说法，这叫做"一气含三造化功"。因此，阴阳的离合实际上就是谈一个分工合作的问题。合作就是要实现第二章所谈的阴阳的生长收藏，阳气的释放和蓄积，而要实现这样一个过程，就必须有不同的作用机制，这就要牵涉到分工，这也是《素问·阴阳离合论》最关注的一个问题。
《素问·阴阳离合论》在具体论述阴阳的离合时说："是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢。是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢。"一个开，一个合，一个枢，这是针对什么而言呢？很显然，它是针对门户而言。门户的作用大家都非常熟悉，就是要有开合，开则能够出入，合则出入停止。那么，门要能够开合，它靠什么起作用？它靠枢的作用。所以，门户这样一个总和的概念，要是把它分开来，就是开合枢这三部分。没有开合，门户就不成其为门户，而要实现开合自如，没有枢又不行。
前面我们说了，天地阴阳的变化，无外乎就是一个升降出入的变化，故《素问·六微旨大论》说："升降出入，无器不有。"有升降出入，当然就有生长收藏。那么，怎么个升降出入呢？古人在这个问题上动了很大脑筋。设想如果没有一个门户，一个理想中的门户在把持，这个出入的变化怎么进行呢？什么时候出，什么时候入，从什么地方出，从什么地方入？它总要通过一个地方。因此，在理论上，就有了一个门户概念的产生。有了门户的概念，我们认识阴阳的升降变化，阴阳的出入变化就方便多了。
《素问·四气调神大论》曰："夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。"大家看，门户的概念就这样在《内经》系统里构建出来。这里的沉浮也就是讲出入，也就是讲升降。沉者入也，浮者出也。一方面是浮于生长之门，这个过程是讲阳气的出，阳气的升，实际上就是阳的释放；另一方面是沉于生长之门，这个过程是讲阳气的入，阳气的降，实际上就是阳的收藏蓄积。这里为什么要讲"与万物沉浮"呢？很清楚，就是要说明万物的这个沉浮，实际上就是阴阳的沉浮。万物的沉浮是表象，而它的实质，它的根本是阴阳在起变化。所以，我们观察任何事物，我们望、闻、问、切的目的，就是要透过这个表象，看它的实质，看它的根本，看它的这个阴阳变化。《内经》讲："察色按脉，先别阴阳。"就是强调这个问题。毛泽东主席在一首诗中写道："问苍茫大地，谁主沉浮？"如果把它借用到这里，那么肯定是阴阳主沉浮。
门户的概念建立了，就必须有一个与之相应的工作机制，这就是上述的开合枢。开合枢是认识六经的关键，也是研究《伤寒论》的方便法门。具体地说，三阳有一个三阳的开合枢，三阴有一个三阴的开合枢。这就意味着应该有两个门，一个是三阳主宰的阳门，一个是三阴主宰的阴门。上面讲到的只是生长之门，其实这是一个省略，应该还有一个收藏之门。三阳主的阳门实际就是生长之门，三阴主的阴门，实际就是收藏之门。阳门打开了，生长之门打开了，阳气便不断升发，不断释放，随着这个升发，释放，自然界表现的便是春夏的变化，万物在这个过程逐渐地升浮起来。而随着阴门的打开，收藏之门的打开，阳气转到入降，转到蓄藏，这个时候秋冬开始了，万物则在这个过程中逐渐地消沉下去。
上述两个门的分工虽然不同，但是，却要非常协调地工作。这里也体现了一个离合的思想。阳门开的时候，阴门要逐渐关闭，否则，阳气一边出，一边入，甚至出不敷入，那这个春夏的变化，这个生长的变化，就没有办法实现。同理，阴门开的时候，阳门也要逐渐的关闭，否则，阳气一边入，一边出，甚至入不敷出，那这个秋冬的变化，这个收藏的变化就根本没有办法实现。所以，为什么阴阳要强调协调统一，不能搞对立呢？如果你开你的我开我的，那整个升降出入就要搞乱。《素问·六微旨大论》说："出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。"神机化灭了，气立孤危了，那还有什么生命可言。所以，这是一个十分严重的问题。
《伤寒论》讲六经，讲三阴三阳，实际上就是讲上面这两个门。两个门要协调好，必须三阴三阳的开合枢协调好，开合枢协调好了，阴阳的升降出入就不会有异常，升降出入没有异常，神机气立没有异常，这个生命就不会发生异常。我们从这个层面切入，不但整个《伤寒论》会很清楚，整个中医也会很清楚。下面就具体讨论这个问题。
上工层次
这一条路就是"临证察机，使药要和"。这个"机"是什么呢？这个"机"就是病机。临证的时候，首先是要察明病机，然后再根据这个病机来处方，使方药与病机相契合，这样一个看病的路子就是上工的路子。"临证察机，使药要和者，似迂而反捷"，这样的方法迂不迂呀？确实好像有点迂。看似迂，但却是治本的路子。
生物医学它把疾病的相关性放在基因这个层次来研究，在基因这个层次来进行攻关。也许到21世纪后半叶，或者到22世纪，基因这个课题攻破了，那么，相关性的研究将放到后基因的层次。而中医呢？中医这个相关性就放在"方"上。方以类聚，这个类可以很多，可以数不清，正是由这些不同方属下面的"类"导致了众多疾病的发生。所以，疾病的因素再复杂，它也离不开这个方。反过来，我们治疗疾病叫开方，开什么方呢？就是开的上面这个方。中医治病为什么叫"开方"？如果你是寒导致的疾病，那这个致病的因素在北方。北方你拿不走，但，你可以模拟一个能够对治它的"方"去对付它、去协调它。比如这个"寒"，你可以根据"寒者热之"这个原则，模拟一个南方，就用这个南方去对治上面的北方。南方起来了，北方自然要下去，不可能冬夏在一个时间里出现。中医治病的真实境界其实就是利用药物的不同属性来模拟不同的方，不同的时间、空间。时间可以用药物来模拟，空间也可以用药物来模拟，治疗疾病就是方的转换，就是时空的转换，将人从不健康的疾病时空状态转换到健康的时空状态。有关这个转换，我们将在以后的逐章里详细讨论。所以，总起来说，疾病所相关的关键要素就是这个"方"。病的造字为什么要用"丙"呢？原因就在这里。
方以类聚，那么，可以用来聚类的方有多少呢？从基本的角度说有五方，东南西北中，但，如果按易的经卦分则有八方，按年支分有十二方，按节气分有二十四方，按六十四卦分，则有六十四方。我们看罗盘，罗盘上面就有这些不同层次的方分。所以，学中医的应该买罗盘来看一看，罗盘不光是风
这里我们先从最基本的方（五方）来讨论，看看每一方里究竟聚有哪些相关的类。
①时间
方首先是聚时，东方聚寅卯辰时，聚春三月，余者依此类推。所以，时是方里面一个很重要的类。《素问·六节藏象论》云："谨候其时，气可与期。"又说："不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工。"这就是说疾病发生的一个相关因素就是时间，与时间有关系，这是中医很重要的一个特色。你看一个肿瘤病人，他1994年发病与1995年发病就不同了，可西医不管这一套，他只看这个CT的结果，活检的结果，至于1994年发还是1995年发跟他没什么关系。但，如果中医也这样看，也不管这个1994、1995，那就会完蛋。那你不可能真正弄懂病，因为与疾病发生的一个很重要的相关因素你没有考虑进去，你怎么可能全面地认识这个疾病？所以，这个时间你要谨记，这个病在1994年发与1995年发完全不同，因为相关性不同了，年之所加，气之盛衰不同了。作为一个中医，如果这一点忽略了，那很大的一块你就失掉了。不知时不足以为工。
时间的问题现代医学也在逐步的认识，比如药物的服用时间已经得到一定的关注，像强心甙这类药，在凌晨服用要较其他时间服用效价增加上百倍，还有一些激素类的药物，也有类似的情况。但，从本质上来说，西医对时间的认识还与我们有很大的差别。有关时间的相关性今后我们会有较多的讨论。
②五行
方所聚的第二个因素是五行，即金木水火土，东方木，南方火，西方金，北方水，中央土。所以，疾病跟五行是很有关系的。这种关系在《内经》里面随处可见。你不谈五行，你认为五行是迷信，那你的中医搞不好。在《内经》里，在《中基》里，我们经常看到五行与阴阳相提并论，其实，五行就是阴阳的不同状态。五行是怎么来的？阳气处在生的状态就叫木，处在长的状态就叫火，处在收的状态就叫金，处在藏的状态就叫水，而生长收藏这个转换的过程就是土。所以，五行是中医一个很重要的因素，大家千万不可轻视。
③六气
方所聚的另外一个因素是六气，即风寒暑湿燥火。东方生风，南方生火（暑），西方生燥，北方生寒，中央生湿。病机讲："夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火"，百病的发生都与风寒暑湿燥火相关，都与这个方相关。是百病而不是某一个病，所以，六气的相关性是普适的。
④五气
五气与上面的六气有区别，它主要反映药物的方位属性，即寒热温凉平。东方温，南方热，西方凉，北方寒，中央平。前面我们讲到中医可以用药物来模拟时间、模拟空间、模拟方位，就是依据药物所具有的这个五气特性。所以，把握五气乃是中医治方的一个要素。
⑤五味
五味也是方所聚的一个重要因素，东方聚酸，南方聚苦，西方聚辛，北方聚咸，中央聚甘。中医的营养观。中医处方治病，依靠的是什么呢？很重要的就是药物的这个五气、五味。大家看《神农本草经》，它在每个药物里先谈什么呢？先谈气味，气味放第一位，主治功效放在第二位。气味是药物的首要因素，功效主治是次要的因素；气味是体，主治功效是用。这个主次，这个体用关系大家应该搞清楚。现在很多人不明体用，主次颠倒，只管主治功效，某某药治某某病，头痛就上川芎、白芷，肿瘤就上白花蛇舌草，完全将气味抛到九霄云外，这个怎么能算中医呢？我们再看《内经》，《内经》治病讲补泻，盛者泻之，虚者补之，她凭什么补泻呢？凭的就是这个气味。所以，她讲："治寒以热，治热以寒"，她讲"木位之主，其泻以酸，其补以辛。火位之主，其泻以甘，其补以咸。土位之主，其泻以苦，其补以甘。金位之主，其泻以辛，其补以酸。水位之主，其泻以咸，其补以苦"。所以，中医治方她是凭气味来治方，有气味才有方可言。你凭一个活血化瘀，一个缓急止痛怎么治方？它算北方还是南方？是东方还是西方？
中医研究应该寻找什么样的中医课题。方里面所聚的每一类都是很值得研究的课题，现在大家都感到中医的科研难找课题，其实这个方里就大有课题，而且这些才是对中医真正有意义的课题。这几十年，国家在中医药领域里投入了不少的资金，攻关课题也层出不穷，但是，大家冷静地想一想，这些课题中有多少是对中医有真实的意义呢？可偏偏就是这些课题容易中标，容易到手。你搞什么"方"的研究，标书出去就石沉大海了。
五味的研究也告诉我们，疾病跟饮食的相关性非常大，古人说：病从口入，祸从口出。这个说法在现代生活中能够得到更充分的反映。像现在世界上的头几号杀手，心血管病、糖尿病、肿瘤病等，哪一个不与饮食有关？现代医学研究饮食，它主要从食物的成分，脂肪多少，糖多少，微量元素多少，饱和脂肪酸多少，不饱和脂肪酸多少，从这些角度去认识。作为中医，大家不可忘记五味的因素。
成也萧何，败也萧何。从上面这些讨论，大家应该发现中医一个很特别的地方，在中医里，导致疾病的是这些因素，可治疗疾病的还是这些因素。真所谓：成也萧何，败也萧何。中医的这个特别之处，大家应该好好地去思考，好好地去琢磨。它与西医的概念完全不同。像风是一个致病的因素，"诸暴强直，皆属于风"。可是风又是一个治病的因素，风能胜湿。而西医则完全不是这样，像结核杆菌、葡萄球菌，这是致病的因素，那么，治病呢？它有另外一个可以杀灭这个致病菌的东西，比如抗生素。而中医的病因你是杀灭不了的，风你怎么杀灭，没有办法。我们只能够进行调整，只能根据古人给出的方与方之间的这个巧妙关系来进行对治。让水能载舟而不覆舟，让萧何成事而不让他败事。中医治病的路子就是这样，如果从兵法来说，中医治病是攻心而不是攻城。
⑥五色
五色是青赤黄白黑，东方青，南方赤，中央黄，西方白，北方黑。既然颜色与方有这样的关系，这就告诉我们对于色调我们不能光作美观来看，色泽不仅仅起装饰的作用，它应该有更深的涵义、更大的作用。一个土气很弱的病人，用了补土的药，用了四君子汤，用了理中汤，可是老不好，什么原因呢？结果发现这个病人老是穿一身青色的衣服，你在这里补土，它在那里伐土，这怎么会好呢？疾病跟那么多的因素相关，而你只知道清热解毒，益气养阴，活血化瘀，你只知道从功效主治去调理。功效主治如果不灵，你就说中医没效，你就说中医的理论滞后于临床，这怎么行呢？中医的这个局面大家说堪不堪忧，应不应该设法改变。
五色的因素很重要，记得我跟大家谈过一个例子，就是上面的曾邕生师傅。五色的妙用。他曾经治疗过一例重症肝硬化腹水的患者，病人卧病不起，所以，只好请曾医生上门去诊治。曾医生看病处方之后，还做了一个奇怪的举动，就是将病人家的其中一面墙整个地用煤水刷黑，然后让病人住在这间房里静养服药，结果病人很快地得到痊愈。黑色聚北方，北方属水、属肾，所以，曾医生用黑必定与肾有关。治病不但用药物的气味与主治，而且还从五色入方，五色治方，这个经验值得我们借鉴。
疾病的相关因素是多方面的，比如北方不足的病人，当我们用药物来调补，感到力量不够的时候，我们可以通过这个相关性从其他方面来考虑，比如从五色来考虑。这是中医很值得注重的一个方面。
⑦五音
下面我们看五音，五音即角徵宫商羽。东方角音，南方徵音，中央宫音，西方商音，北方羽音。五音对疾病有关系没有呢？有！《内经》讲：望闻问切，望而知之谓之神，闻而知之谓之圣。"闻而知之谓之圣"--这个"闻"究竟是闻什么？望什么呢？望气色、望形色。望气我们很难做到了，我们只能观形。那么这个闻而知之是闻什么呢？很重要的就是闻这个五音。五音里面哪个音强，哪个音弱，哪个音有，哪个音没有，五音之间的协调关系怎样？这些都要能够区别。这都是很深的学问。古人云：相识满天下，知音能几人。这个知音的原始意义就是知五音，只是后来把它泛化了。大家还记得子期、伯牙的故事吗？可见知音是不简单的。
听一个人的声音就知道你的情况，是不是太玄了呢？不玄！历史上有的人确实能够做到这一点。你在隔壁说话，他就知道你的疾病，这才叫"闻而知之"，这才叫圣。为什么呢？因为疾病与五音相关。你的肺病了，那你的商音肯定会出问题，你的心病了，徵音肯定会出问题。所以，听这个声音就能大致了解你的情况。只不过我们现在都是聋子，我们听见的只是胒湮心耳的繁手淫声，而真正的五音我们听不懂。有的甚至连五音的概念还搞不清楚，一听五音，就说这不科学，应该是1234567，应该是七音，怎么搞五音呢？
五音是一门很深的学问，值得花大力气来研究。上面提到的是诊断的角度，从治疗的角度看也是一样。五味能治病，五气能治病，五音同样也能治病。商音就是属于西方，就属于金，金就能克木。你光知道羚角钩藤可以平肝熄风，应该知道商音一样地能够平肝熄风。
现在西方很多地方都在流行音乐疗法，这是一个可喜的苗头，不过，这个音乐疗法还比较初级，还是小学水平，甚至是幼稚园的水平。真正的高水平在高山流水里，在中医里。希望大家在这方面作些研究，不要局限于开一个小柴胡汤、麻黄汤，或者时方的荆防败毒散，不要局限在这里，应该把眼光放开一些。中医"不患无位，患无以立"。21世纪中医可以有很多的作为，为什么呢？因为她的相关性太多了，正是这个相关性决定了她在很多领域都能够有所为。现在许多中医到西方去，就只扎个针灸，弄弄按摩，开个中药，西方人也认为中医就这几招，你为什么不搞搞音乐疗法，你可以研究五音，开一个真正的五音疗养医院。《史记·乐书》云："音乐者，所以动荡血脉，流通精神。"可见音乐对人体的作用，对疾病的作用，并非现在提出来的。这就是说，中医里面可以操作的东西太多太多，我们不要只是抓住现在这一点点。
⑧五臭
在方这样一个框架里面，有很多相关的问题，有时间，有五行，有六气，有五色，五音，有五味，往下的还有很多。比如五臭，臭是双音字，这里读"秀"音。臭跟味不同，它是通过鼻来完成。五臭即臊、焦、香、腥、腐。东方臊，南方焦，中央香，西方腥，北方腐。对于五臭，也许我们对它要比其他敏感，特别有些臭我们的感受很深。比如香燥的东西。香燥的东西为什么大家都这么喜欢？特别在不想吃饭的时候很想吃一些香的东西。为什么呢？因为香属中央，香入土，香入脾胃，脾胃运化好了，胃口就自然会打开。
记得蒲辅
有关五臭的例子还很多，第一章里我们讲《脑内革命》的例子，我们讲治骨癌的例子都与这个五臭有关。
⑨五畜
五畜在《内经》有不同的说法，一种五畜指鸡羊牛马猪，东方鸡，南方羊，中央牛，西方马，北方猪。一种是七篇大论的说法，即五虫：毛虫、羽虫、倮虫、介虫、鳞虫。这个五虫包括人，它泛指一切的动物。现在我们这个时代是肉食的时代，过去小时候一个月能吃上一顿肉，所以，吃肉叫打牙祭，可现在哪餐不是肉，哪顿不是肉？现在的疾病越来越复杂，奇疾怪病也越来越多，而很多高发病率的疾病就与肉食直接相关。从中医的角度，从五畜的角度切入，应该会有文章可做。
谈五畜还需要补充一个问题，就是十二生肖的问题。十二生肖应该是大家都很熟悉的，子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪。前些天我在《参考消息》上看到一篇文章，文章报道了一件很有趣的事情，在海湾战争的时候，美国为了预防伊拉克的毒气弹，除了携带很多现代化的设备外，还带有很多的活鸡。为什么带活鸡呢？科学研究表明，鸡对有毒气体的嗅觉，其敏感性远远超过其他一切动物，所以美国人要借助这个鸡来为他报警。为什么对气体最敏感的东西是鸡呢？鸡属酉，酉位西方，肺亦属西方，开窍于鼻，而嗅觉是由鼻来主管的，这就造成了鸡的嗅觉与众不同。这使我意识到了十二生肖的内容不可忽略，它不是随意的，它不仅仅是一个代号，这里面肯定有很深的东西。十二生肖亦不可等闲视之。
另外一个是古人用来治疗青腿牙疳的例子，青腿牙疳大概相当与现在的血管性疾病，如静脉炎这一类病。这种病先是脚趾远端一节节地发青，然后逐渐坏死。古人用什么方法治这个疾病呢？就用马乳，母马的奶。喝这个马奶，血管的疾病就会慢慢地痊愈。这是什么道理呢？这也是很有意思的。午马属南方，属火属心，中医讲乳为血化，因此，乳又称白血。而心又主血脉，所以，这个马乳就与血脉有特别的亲和力，有特别的关系。正是因为有这样一种特殊的关系，所以，它能治疗这个血管的病变。以上这些关系告诉我们，研究动物，我们还不能完全像现代医学那样光从营养的角度来考虑，应该还有其他一些方面，也许这些方面的意义更深远、更广大。
⑩五谷
五谷，即麦、黍、稷、稻、豆。东方麦，南方黍，中央稷，西方稻，北方豆。五谷我们在第一章里曾经提到过豆，豆入北方，与肾的关系最密切，所以，豆又称肾谷。实际上我们看一颗大豆的外观，它就像一个缩小了的肾。因此，豆类及其制品，对于肾，对于与肾相关的骨和脑就有特殊的作用。比如现在很流行的一个保健食品叫大豆卵磷脂。服用卵磷脂除了调节血脂，改善心脑功能，增加记忆力外，对某些脱发还有很好的作用。而从中医的角度看，这些作用都与北方有关，都与肾有关。所以，研究食物不能光考虑现代的营养学，还要考虑到"方"的因素。
五谷里面稻属西方，属肺谷，而肺主皮毛，所以，从美容的角度讲，吃大米恐怕要好一些。南方人的皮肤为什么比北方人细腻，这可能与南方人主食肺谷有关。
○11五志
五志就是怒、喜、思、忧、恐。东方怒，南方喜，中央思，西方忧，北方恐。情志跟疾病的关系我想大家都有感受，不用在此多说。思虑太过会怎么样，忧伤太过会怎么样，恐惧太过会怎么样，这些在《内经》都有明确的记述。这就说明了情志跟疾病的相关性是很密切的，有些疾病就是因情志而起，你用药物治疗，治来治去都不好，对于这类疾病，解铃还需系铃人。在古医案里，有不少是用五志的方法治疗疾病的，五志能够致病，五志亦能解病，这些都是因为有方的因素。
○12五数
五数即一二三四五六七八九十，其中天数五，地数五，合之即五数也。《易·系辞》云："天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。"以天地分之即奇数一三五七九为天数，偶数二四六八十为地数，天数为阳，地数为阴。以五方类之，则一六北方水，二七南方火，三八东方木，四九西方金，五十中央土。数的五方的分类实际上就是传统所说的河图数，
河图是传统文化中一个最具神秘色彩的东西，孔子曾经感慨地说："凤鸟不至，河不出图，吾已矣乎！"它不仅与易的起源相关，故《易·系辞》曰："河出图，洛出书，圣人则之。"而且传统文化的精髓很大一部分就蕴藏在这个河图里。在这里我们暂且不就这个神秘性去探微索隐，而是就这个五数的问题作一个讨论。
如果大家要问现代科学最具特征的地方是什么？那我们可以回答，是她的数理逻辑体系，是她的数学体系。数理逻辑是抽象之学，阴阳术数是应象之学。而在这个体系中，她对数的认识的最大特征又是什么呢？那就是"抽象"。所以，现代数学是一门纯抽象的科学。而与之相对应，传统文化最具特征的地方则是她的阴阳术数体系。在这个体系中，她对数的认识具有两面性，一方面是抽象，比如我们以上所说的这个方与类，这些看似风马牛不相及的东西，为什么属于一类？为什么能够聚于同一个方下？在这个"方以类聚"的过程中，如果不从事物的许多属性中，撇开非本质的属性，抽出本质属性，那这些风马牛不相及的东西根本就扯不到一块来。所以，在类聚的过程中必须抽象。那么，另一方面呢？另一方面就是不允许抽象。现代数学里，她对数的认识是纯抽象的，比如这个1，1就是1，1就代表1这个数，除此它不代表任何一个具体的内涵，它不代表任何一个象。任何一个东西，任何一个象都必须统统地抽掉，在这个前提下，我们才能来研究数学。可是在阴阳术数这个体系，它完全不是这样，她的数里有象。所以，《左传》说：物生有象，象生有数。物里面有象，象里面有数。反过来呢，则是数里面有象，象里面有物。因此，传统文化里专门有一门"象数"学，就是探讨象与数之间的关系，进而探讨数与物之间的关系。
数不允许"抽象"，它有一个相对固定的内涵，它有一个直接与之关联的"象"，这就是河图的重要内容。一六这两个数表征水，有一个水的内涵，北方的内涵；二七表征火，有火的内涵、南方的内涵；三八表征木，有木的内涵、东方的内涵，余者依次类推。一六为什么会有水的内涵，北方的内涵？这显然不是今天在这里就能解决的问题，但是，这是整个古代文化确知确证了的一个事实。这个事实不容推翻，推翻了它就等于推翻了整个古代文化。而从这个事实，我们可以很清楚地看到传统与现代的一个根本差别。
现代的预测学，它根据概率，根据统计，那么古代呢？它就根据这个象数之间的关系。所以，象数学不是一门虚设的学问，它是一门很实在的学问，古人制方的大小，用药的多少，以及每味药的具体用量，就是依据这个象数的学问。
○13五毒
除了上述这些因素，这里再补充一个五毒，五毒即贪、嗔、痴、慢、嫉。这是佛家的一个概念，在这里提出这个概念，是希望大家思考这样一个问题，即行为的善恶，特别是心灵世界的善恶与疾病有没有相关性。《易·系辞》云："积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。"《素问·上古天真论》云："恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。"恬淡虚无的状态，一定是祛除了五毒的状态，还有贪、嗔、痴、慢、嫉，这个心境不可能恬淡，不可能虚无。而一旦趋入这个境界，就会真气从之，就会精神内守，就不会有疾病的发生。由斯可见，道德的问题就不仅仅是一个宗教的问题、社会的问题，也是医学的问题。
以上我们粗略地讨论了方的涵义。在每一方里，所辖的这些"类"在表面上看虽有很大的差别，但就其本质而言，却是相同的，却是等价的。正因为这个等价性，造成了中医在诊断上和治疗上的灵活性和多样性。看似不同，看似不规范，看似公说公有理，婆说婆有理，但实际是大同，是殊途同归。这叫你有你的打法，我有我的打法，打法虽不同，但都不能违反"方"的原则。
著名红学家
在自然界，海洋的潮汐受月地引力的作用，受阳气的影响。那么，在人体呢？根据天人相应的原理，人体的情况应该跟这个过程相似，而这个相似的东西就是血脉。几年前《中国青年》杂志的一篇文章正好支持了以上这个说法。这篇文章有两个观点：一个是最原始的生命起源于海洋，这个问题我们在厥阴篇会有详细的论证。生命的起源跟河图很有关系，跟五行很有关系；另外一点就是认为人体的血液跟海水具有很大的相似性。为什么呢？人血是咸的，海水也是咸的。所以，自然有江河湖海，人身就有血脉。血者水也。血本静物，它为什么会在血管中流动，进而产生脉搏呢？当然，我们从现代的角度很清楚，这是由于心脏的不停收缩造成的，但是，光从这个角度来理解还不能解决问题。心脏收缩产生脉搏，这一点古人已经认识到，并且将这个问题归结到胃气里面。但是，要使这个脉理与整个医理相应，那么，脉的变化还是要归到阴阳上来。树欲静而风不止，阴血欲静而阳动之。如果我们用一句话把整个脉理浓缩进去，给脉下一个定义，那么这个定义就是：阳加于阴谓之脉。
中医号脉号的是什么？知道了脉的这个道理，这就好办了，你就会明白我们号脉是为了什么？那就是为了了解阴阳。《内经》云："脉以候阴阳"。脉为什么可以候阴阳呢？就因为脉的形成，脉的变化具备了阴阳的要素。所以，我们号脉的最根本、最重要的意义就是了解阴阳。《素问·阴阳应象大论》云："阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。"在前面第二章里我们曾讨论过这个本的问题，本就是阴阳。因为一切事物的发生、发展、变化都与这个阴阳有关，都是阴阳的变化导致的，疾病当然也不例外。现在我们要了解这个疾病，要考察这个疾病，看是什么因素导致的这个疾病，那我们从什么地方入手呢？当然要从根本上入手。从根本上入手就离不开阴阳。而阴阳从哪里去了解呢？脉！既然脉能够这样好地反映阴阳，所以，中医一个很重要的诊断方法就是从脉入手。当然，如果有人能像扁鹊那样望而知之，那这个脉可以不那么重要。你一望便知道他的阴阳。但是，这一点我们恐怕很难做到，那我们就只能依靠脉来鉴别阴阳。
研究的层面不同，认识的境界不同，观念也不是不可以改变的。在原先那个层面，这些绝对是先验的，是"迷信"的东西。可是换到现在这个层面、这个境界，它就变得"柳暗花明"，它就是最先进和最科学的东西。这就提醒我们，对传统的学问你不要轻易地给它下结论，不要轻易地说这就是迷信，这就是伪科学。应该给将来留一些余地。把握疾病的四个层次。层次不同了，境界改变了，为什么不可以对传统有新的认识？张仲景的辨证层次、辨证境界与我们不同，如果他是站在"基因"这个层次，他为什么不可以知道将来的疾病？对证的识别，对证的把握，在中医至少可以分为四个层次，就是神、圣、工、巧这四个层次。望而知之，谓之神；闻而知之，谓之圣；问而知之，谓之工；切而知之，谓之巧。大家可以掂量，你自己属于哪个层次？如果连巧这个层次都谈不上，那你怎么能够测度神这个层次的境界，那是根本没有办法的。那你看到的都是不可能的，都是迷信的东西。就像我们用20世纪初叶的研究手段，不可能发现基因这个层面的东西，不可能理解基因这个理念一样。
证的依据：有诸内必形于诸外。前面我们说了，现代医学取证，整个科学理论、整个科学技术都可以作为它的依据。那么，中医这个取证，在理论上有些什么依据呢？这个依据就是《内经》所说的"有诸内必形于诸外"，这个就是最大的依据。不管你内在的变化是什么，不管你内在的变化多大，不管你内在的变化多么细微，都肯定会在外表现出来。这个是绝对的，没有疑虑的。问题是我们能不能从诸外看到诸内？我们知不知道哪些外是反映哪些内的？这个相关性你能不能建立起来？这是一个很困难的地方。相关性、对应性肯定有，这是毫无疑问的。比较粗的变化大家都能察觉到，比如你黑着脸，不用说也知道你内心不高兴。看到你乐哈哈，就知道你内心有喜事。这个是最典型的"有诸内必形于诸外"。但是，更加细微的，更加深内的变化，你有没有办法知道呢？这就要看你"见微知著"的功夫。从很微细的表象去发现很深刻、很显著、甚至是很久远的变化。实际上，中医这个体系里已经有一整套这样的方法。透过理性思维、透过内证和外证的方法来"见微知著"，来认识疾病，来获取上面的"证"。这样的一整套取证的思维、方法和技术就称之为辨证。像中医历史记述的这些事例，像扁鹊望齐侯之色，张仲景诊侍中大夫之疾，这些就是见微知著的过程，这些就是取证、辨证的过程。如果我们也把握了这个过程，那上述的东西也就不在话下。
同一个病，个体不同，反映就有差别。这个就叫同病异证，病相同，证可以完全不同。所以，我们在制订治疗方案时，除了考虑病，还应该考虑证的因素。西医治病主要强调辨病，强调辨病实际上就是强调共性的因素。一千个人患结核，一千个人都用抗结核药，这个不会有区别。但是，大家想一想，一千个人得结核，张三跟李四会完全一样吗？肯定不一样。当然，西医找到了这样一个共同的因素，这是很了不起的，很伟大的。从那么复杂的变化里，你能找出一个共性因素，这个就叫抽象，这个的确了不起。但是，你忽略了这个共性后面的复杂个性，这个完善吗？这也是不完善的。所以，西医具有她很伟大、很优越的一面，也有她不足的一面。中医也讲求共性，所以，一定要辨病，不辨不行，这是前提。中医即辨病，又辨证。《伤寒论》的每一篇，都以辨某某病为先，就是很好的例子。但，仅此还不行，还要辨证，辨证就是要辨出个性来。共性你抓了，个性你也抓了，那就很全面了。我们把这样一个区别说出来，大家就可以去评判两门医学，看看从理念上，哪一门更优秀。
中医是一门非常优秀的医学，只可惜我们这些秉持中医的后来人不争气，我们不是后来居上，我们把中医搞成了惨不忍睹。搞成这个样子不是中医不好，中医是好的，但我们没有把它继承好！
"有病不一定有证"
总而言之，证为机体对病的反映。由于个体的因素不同，所以，反映的形式及轻重也会有很大的差别。有的反映程度轻微，有的反映形式隐匿，在临床上都不容易察觉。这些都构成了所谓的"无证"可察。虽然"无证"，但疾病却确实存在。见及"无证"之证即是"见微"。比如部分癌症病人，在发现前往往都没有明显的不适，应该说这个病已经很重了，可是"证"却很轻微。为什么会导致这个病重证轻的情况呢？这个问题我们在今后的篇章里会详细的讨论到。这就告诉我们，中医的认证水平，实在就是辨识疾病的关键所在。像张仲景能够提前这么多年知道王仲宣的病变，这就是认证的高手。实际上，那个时候王仲宣不是没有病，也不是没有证。只是病尚未成形，证也非常轻微。如果一点影子也没有，那不成了无中生有。所以，张仲景既不是搞神通，也不是算命，只是见微知著罢了。
见微知著，我们可以从形气上去看。见微者，言气也；知著者，言形也。在气的阶段，往往它很隐微。我们常说捕风捉影，可是在气的这个阶段，它往往连风影的程度都达不到。而一旦成形了，它就会显著起来。这个时候你很容易察觉，这个证是很明显的。任何事物的发展都是这个过程，由气到形。在气的阶段不容易显现，不容易发觉，而到形的阶段就不难识别了。如果在气这个阶段你就发觉了，这个就叫见微，那你肯定会知道沿着这个气的发展，将来必定会有一个成形的变化，知道这个变化，这就叫知著了。见微知著就是这个意思。
见微知著，是中医一个很关键的问题。《内经》里反复强调"上工治未病"，未病是什么？未病是没病吗？没病你去治它，这不成了没事找事。未病不是没病，也不是预防医学。未病就是尚未成形的病，是处在酝酿阶段的病，是处在气这个阶段的病。这个时候你去治它，那真是不费吹灰之力，那真是小菜一碟。可是一旦等到它成形了，成为肿块，成为器质性的病，这个就是已病，已经成形的病。这个时候就病来如山倒，病去如抽丝了。所以，上工他从来不治这个已经成形的病，治这个病的就不叫上工。治这个病你再厉害，上工也会看你的笑话，说你这是："渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！"
有证必有病
有证必有病，这是一定的道理，这个问题我们不用广说。但在西医里面会有例外的情况，比如神经官能症，它会有很多的证，但它们却无病可言。而在中医里，不会出现这个情况。
证之轻重
证是许多复杂因素综合作用的显现，所以，证的轻重程度还不一定能决定病的轻重。有些病人证很重，但，病却很小、很轻，像一个牙痛，俗话说：牙痛不是病，痛起来却要命。因此，对证的这个复杂性大家应该充分的考虑到。这也不是一时半时就能弄清的问题。
证的有无轻重取决于机体对疾病的反映程度；取决于机体对疾病的敏感性，当然，它还取决于机体与疾病的对抗程度，这些因素在我们研究证的问题时，都应该考虑进去。
证的问题我们谈了那么多，它的最重要的要素在哪里呢？也就是说通过这个证我们最想了解些什么呢？除了上面这些内容，我们再作一个关键性的概括，就是阴阳。什么是辨证呢？--就是要在阴阳上讨一个说法。证，我们可以通过望闻问切这些途径得到，得到这些证后，经过我们对这些证的思考、分析、判断，我们要得出一个什么呢？就是要得出一个阴阳来。就是要在阴阳上面讨一个说法，这个上面有了说法，治病才能抓住根本。这是大家任何时候都不能忘记的。所以，阴阳既是起手的功夫，也是落脚的功夫。