古人讲：“文以气为主”。为文者，慷慨激昂之气蕴于中而后发于外者，为雄奇瑰丽之文；缠绵幽郁之气蕴于中而后发于外者，为清丽秀逸之文。反之，为文者暴戾偏躁之气蕴于中而后发外者，为咄咄逼人之文；淫荡不羁之气蕴于中而后发于外者，为蛊人心性之文。故尔，为文者不可不善养其气，亦不可不善用其气。（本文引自中国文学博客：http://www.wenxueboke.cn）胸中有豁达明快之气，方能化为俊朗明秀之文；胸中含曲折诡秘之气，方会流为艰涩不华之文。唯有养成胸中满腔浩然之气，方可做得世上雄伟之文。气盛，则文润，气衰则文涩；气正则文正，气邪则文僻；气刚则文壮，气柔则文静。
君子养豁朗之气，这才做得明快之文；养沉实之气，这才做得耐看之文；养清新之气，这才做得秀丽之文；养刚正之气，这才做得公允之文。而小人肆其淫邪之念，做出的必是淫邪之文；溢其狂躁之气，做出的必是狂躁之文；心挟阴深之机，做出的必是阴晦之文；胸怀偏狭之意，做出的必是无道之文。文脉之顺逆、正奇、穷通，实则系于其人胸中之气纯净与否。心气之清，如泉潭涵珠，足可保其文富丽堂皇、流传千古；心气之浊，如淤塘藏污，足以致其文淫晦邪僻、流毒千年！一清一浊之际，全在其人是否着力正心诚意修身养性以定气矣！
中国古代散文崇尚文“气”，以气为胜。在魏晋南北朝这个文学自觉的时代，人们对于文学的“气”以及作者之“气”的意识，也相当的自觉了。而在魏晋南北朝之前，人们对于文章的“气”和作者的“气”虽然没有很自觉的意识，也没有把它提升到理论水平，但文章之气是自然存在的。且不说孟子善养“浩然之气”，文章写得大气凛然，气势磅礴，如洪波巨浪，奔涌千里，滔滔不绝，写出他精神气质和人格中的至刚至大的“浩然正气”；单说庄子的散文，尤其是他的《逍遥游》，就有着一种令人心醉神迷、无限向往的逍遥自在之气。庄子的文章，贯穿其中的“气”，就像他笔下的“秋水”和大海那样汪洋恣肆，瑰丽雄奇，贯通万物，横无边际，浑浑无涯。读庄子文，不可只拘泥于文言句读，也不可太拘泥于辨析考证，流于小学，而必须掌握其中的大道，要有道心、有玄思，在无拘无碍、天马行空的自由精神世界中用心体会，体悟其中的“思”、呼吸其中的“气”，还要在朗读中，从音韵节奏中体悟其中的“气”，并顺着其中的“气”来呼吸。
读庄子文，首先要领会其中的“道”。把握其神，才能呼吸其气。而庄子的哲思，最集中地体现在“逍遥”二字，而“逍遥”也就是自由。所以《逍遥游》在庄子散文中位列第一，开宗明义，阐明庄子对不为物役、无物无我、逍遥无待的精神绝对自由的追求。这不仅是一种个体精神追求，也是一种哲学追求。庄子哲学，就是自由的哲学。他不仅在思想层面上观念层面上主张自由、追求自由，而且在思维方式上、在生活上、在文章的表达上，也处处显现出一种逍遥自在之气。这就是庄子之“道”、庄子之神，用通俗的话来说，那就是庄子的哲学。
透过庄子之文，我们可以体会到，他的哲学、他的玄思，就是一个世界。他的哲学世界就像是一幅气势恢宏、烟波浩渺的画卷，熔铸了瑰丽无比的想象，描绘了诸多雄奇诡谲得意象，给人们留下了丰富的想象空间，让人在读他的文章的时候，也仿佛在无限的宇宙自然界中自由翱翔，感受庄子以“万物齐一”的眼光俯视大地，以此解除人类精神的“桎梏”、“倒悬”，以此实现心灵的超越的中级情怀。
庄子哲学是境界论的，不是实体论的。庄子“道”的观念，不是像老子所说的天道观，也不是孔子所说的人道观（即社会观、政治观），也不是西方哲学中的所谓“世界观”；庄子的哲学视角，不是以我观物，而是以物观我，是一种在一种“齐万物”的目光下关照人的精神和灵魂的生命观。所以他能齐万物、等物我，在无物无我的精神境界中追求生命的自由，享受自由的生命。庄子的“道”是宇宙生命的标记，是一种理想的生命境界，不是宇宙万物的主宰，也不是宇宙实体的概念，它归根到底是人的心灵在自我超越中所达到的最高的存在状态。这种状态不是纯粹主观的，而是主客、内外合一的，因而才是自由的。庄子的自由，就是“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”的“无所待”的绝对自由；是与“道”合一，“与宇宙精神往来”。这种自由的获得，是靠生命体验而不是客观认识（对象认识）；是从心灵的角度而言，是情感论的，不是知识学或知性论的。所谓“天在内，人在外”，这种看似反主体论的语言，其实正是提倡生命的情感主体、德性主体，而反对知性（及其欲望）主体，表明庄子哲学以“无我”、“忘我”的心灵境界为人生的真正自由；他的“绝圣弃智”，也就是为了打破那种拘泥于知识和知性的“有我”状态。要获得真正的自由，用庄子的话来说，也就是要达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的超然境界。
自由境界是庄子哲学的最高的价值追求，这种自由是超越的“真情自由”，不是今人所说的社会自由、选择自由。情感生命是庄子哲学的内在核心。既不是知识论，也不是意志论，而是情感论，才是庄子哲学的真正特色。
正因为要追求自由，所以必须自然。在自然存在、浑然天成、质朴无华，不为外物感染的原生状态下，才会有庄子的自由。所以庄子最赞赏的是自然之乐，他甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。“鸢戾于天，鱼跃于渊”，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心；人难道不应该如此吗？因此，真正的自由应当是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“忘”可以解释成忘情，但这是指有我有待之私情。这同“无情”之说是完全一致的。“无情”是从“存在“上说”的，“忘情”是从修养上说的，二者都是实现“无我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除“桎梏”的方法，“坐忘”是实现道的境界的方法，“同于大通”，就是自由境界。
因此，在朗读中体会、在体会中朗读，是读庄子文的一种相得益彰的读书方法。尤其是对于庄子散文这样的“充满浪漫气息”的优秀作品，开口朗读，气息才能流转；气息流转了，才能思维通畅；思维通畅了，才能更好地领会文中之意、呼吸文中之气，也才能更好的领会作者和文章的玄远的哲思。
读庄子文，可以在一种充满诗意的哲学和充满哲思的文学中获得美的享受，还可以养气、可以悟道，可以修心，在不自由的现实之中，呼吸逍遥自在之气，体悟和享受一种精神的逍遥自在。而真要获得这些妙处，则需好好读庄子之文，体会庄子之“道”。
君子养豁朗之气，这才做得明快之文；养沉实之气，这才做得耐看之文；养清新之气，这才做得秀丽之文；养刚正之气，这才做得公允之文。而小人肆其淫邪之念，做出的必是淫邪之文；溢其狂躁之气，做出的必是狂躁之文；心挟阴深之机，做出的必是阴晦之文；胸怀偏狭之意，做出的必是无道之文。文脉之顺逆、正奇、穷通，实则系于其人胸中之气纯净与否。心气之清，如泉潭涵珠，足可保其文富丽堂皇、流传千古；心气之浊，如淤塘藏污，足以致其文淫晦邪僻、流毒千年！一清一浊之际，全在其人是否着力正心诚意修身养性以定气矣！
中国古代散文崇尚文“气”，以气为胜。在魏晋南北朝这个文学自觉的时代，人们对于文学的“气”以及作者之“气”的意识，也相当的自觉了。而在魏晋南北朝之前，人们对于文章的“气”和作者的“气”虽然没有很自觉的意识，也没有把它提升到理论水平，但文章之气是自然存在的。且不说孟子善养“浩然之气”，文章写得大气凛然，气势磅礴，如洪波巨浪，奔涌千里，滔滔不绝，写出他精神气质和人格中的至刚至大的“浩然正气”；单说庄子的散文，尤其是他的《逍遥游》，就有着一种令人心醉神迷、无限向往的逍遥自在之气。庄子的文章，贯穿其中的“气”，就像他笔下的“秋水”和大海那样汪洋恣肆，瑰丽雄奇，贯通万物，横无边际，浑浑无涯。读庄子文，不可只拘泥于文言句读，也不可太拘泥于辨析考证，流于小学，而必须掌握其中的大道，要有道心、有玄思，在无拘无碍、天马行空的自由精神世界中用心体会，体悟其中的“思”、呼吸其中的“气”，还要在朗读中，从音韵节奏中体悟其中的“气”，并顺着其中的“气”来呼吸。
读庄子文，首先要领会其中的“道”。把握其神，才能呼吸其气。而庄子的哲思，最集中地体现在“逍遥”二字，而“逍遥”也就是自由。所以《逍遥游》在庄子散文中位列第一，开宗明义，阐明庄子对不为物役、无物无我、逍遥无待的精神绝对自由的追求。这不仅是一种个体精神追求，也是一种哲学追求。庄子哲学，就是自由的哲学。他不仅在思想层面上观念层面上主张自由、追求自由，而且在思维方式上、在生活上、在文章的表达上，也处处显现出一种逍遥自在之气。这就是庄子之“道”、庄子之神，用通俗的话来说，那就是庄子的哲学。
透过庄子之文，我们可以体会到，他的哲学、他的玄思，就是一个世界。他的哲学世界就像是一幅气势恢宏、烟波浩渺的画卷，熔铸了瑰丽无比的想象，描绘了诸多雄奇诡谲得意象，给人们留下了丰富的想象空间，让人在读他的文章的时候，也仿佛在无限的宇宙自然界中自由翱翔，感受庄子以“万物齐一”的眼光俯视大地，以此解除人类精神的“桎梏”、“倒悬”，以此实现心灵的超越的中级情怀。
庄子哲学是境界论的，不是实体论的。庄子“道”的观念，不是像老子所说的天道观，也不是孔子所说的人道观（即社会观、政治观），也不是西方哲学中的所谓“世界观”；庄子的哲学视角，不是以我观物，而是以物观我，是一种在一种“齐万物”的目光下关照人的精神和灵魂的生命观。所以他能齐万物、等物我，在无物无我的精神境界中追求生命的自由，享受自由的生命。庄子的“道”是宇宙生命的标记，是一种理想的生命境界，不是宇宙万物的主宰，也不是宇宙实体的概念，它归根到底是人的心灵在自我超越中所达到的最高的存在状态。这种状态不是纯粹主观的，而是主客、内外合一的，因而才是自由的。庄子的自由，就是“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”的“无所待”的绝对自由；是与“道”合一，“与宇宙精神往来”。这种自由的获得，是靠生命体验而不是客观认识（对象认识）；是从心灵的角度而言，是情感论的，不是知识学或知性论的。所谓“天在内，人在外”，这种看似反主体论的语言，其实正是提倡生命的情感主体、德性主体，而反对知性（及其欲望）主体，表明庄子哲学以“无我”、“忘我”的心灵境界为人生的真正自由；他的“绝圣弃智”，也就是为了打破那种拘泥于知识和知性的“有我”状态。要获得真正的自由，用庄子的话来说，也就是要达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的超然境界。
自由境界是庄子哲学的最高的价值追求，这种自由是超越的“真情自由”，不是今人所说的社会自由、选择自由。情感生命是庄子哲学的内在核心。既不是知识论，也不是意志论，而是情感论，才是庄子哲学的真正特色。
正因为要追求自由，所以必须自然。在自然存在、浑然天成、质朴无华，不为外物感染的原生状态下，才会有庄子的自由。所以庄子最赞赏的是自然之乐，他甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。“鸢戾于天，鱼跃于渊”，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心；人难道不应该如此吗？因此，真正的自由应当是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“忘”可以解释成忘情，但这是指有我有待之私情。这同“无情”之说是完全一致的。“无情”是从“存在“上说”的，“忘情”是从修养上说的，二者都是实现“无我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除“桎梏”的方法，“坐忘”是实现道的境界的方法，“同于大通”，就是自由境界。
因此，在朗读中体会、在体会中朗读，是读庄子文的一种相得益彰的读书方法。尤其是对于庄子散文这样的“充满浪漫气息”的优秀作品，开口朗读，气息才能流转；气息流转了，才能思维通畅；思维通畅了，才能更好地领会文中之意、呼吸文中之气，也才能更好的领会作者和文章的玄远的哲思。
读庄子文，可以在一种充满诗意的哲学和充满哲思的文学中获得美的享受，还可以养气、可以悟道，可以修心，在不自由的现实之中，呼吸逍遥自在之气，体悟和享受一种精神的逍遥自在。而真要获得这些妙处，则需好好读庄子之文，体会庄子之“道”。