第四节、杂谈道的源流
中国传统哲学体系化的研究，是如何创建中华民族哲学的重要的任务之一。一个没有自主哲学体系的民族，是一个昏噩无脊梁的民族，也就仅能“摸着石头过河”了，就不能在世界民族之林中扬眉吐气、昂首阔步，这不是明智的选择，只要放眼过去有多远，我们就可以找到选择正确的未来有多长，并且并不需要怨枉花出高昂的买路钱，这就是“民本国家的中态公约度”。由于早些年过分地崇洋眉外，认为国人的宝贝不是东西，把得不到普遍承认的少数外国人所建立的“善与恶推动事物发展为杠杆的哲学”方法捧为至宝。当然正常的交流往来是可以的，那是要量体裁衣性的适体得度，否则是不切合国情的。认为化大钱的东西才贵重，常守家中的遗产与感情觉得浅薄，也不需要花很多的钱即能获得，不知晓不需花许多钱的才是至宝，有钱也买不到真学问与真感情。虽然把西方唯物性而不能概全的哲学已经引进了，免强可以凑合地写在一起，也形成不了一个有机体，其实是在古人哲学史上那一步的倒退，是在没有完全认知古人概全哲学体系前提下的幼稚无知。本来干粉加水很容易揉和成面团，却出现的是干粉加水的不易相容，许多的内容已表现出纯唯物性的误导，虽然历经了百年之久，不但没有达到逐步的完善，反而越来越陷入到了纯唯物性哲学概念范畴的不能自拔。在传统哲学上本身自存着误释误读之谬，更进一步地加剧了传统哲学思想的不能一脉相承与一以贯之。从而不能够以“道物协同互补”为本体论上开展认识论、方法论从始到终的真言解读，不能以高度序贯一致性的思想体系正确理解传统哲学上的思想源泉，而更进一步地掩埋与遮蔽。这是由于人们首先从内心上没有“道”这个“功信上虚空”，总是带着“某种主义的审判观点”与“定向服务座标”的偏向而不容。对以哲学这门学问本来是追求真理性的指导思想智慧中性工具，是人类的共同财富。用以政治意识形态的角度进行造势，凡是不利于统治集团地位的思想意识必须于以清理剔除，阿谀奉承才有载刊出书的权利，成为中国历史上统治者的舆论服务工具，形成思想文章的关闭自守的文字狱，反而造成更不利于统治集团为社会长治久安的稳固地位的实现。
在这里述及田绕回答鲁哀公一段话,是否可以明智？“大王，您难道没有见过雄鸡吗？它头顶红冠，是文的表现；脚有利爪，是武的特征；敢于同强敌争斗，是勇的作为；所觅食物与同伴共尝，是义的突显；每到黎明报晓，是守信的使者。这是雄鸡的“文、武、勇、义、信”五种品德，可这五种品德时刻在你的身边存在作用，反而发现不了。从而去爱好老鹰捉小鸡的不良小技”。
在三国时期以王弼为主的正统主流派对《老子》的注释就有了偏向：认为“万物万形,其归一也,何由致一?由于无也”的思辨玄学色彩，将道的宇宙生成论抽象为“无”的万物本源。汉代孝文帝刘恒为了避讳，把“恒道”改为“常道”后，在理解《老子》道的真正思想意义上以致后学者出现了歧途。还是于帛书〈老子〉出土之后，才予以证明了其以前的是为“恒道”，目前市面上的读本大多数还没有改其原貌，虽然此过不算很大。可是以“无为之本”就大有文章可做了：误认为“生也无、死也无、不如总是无所作为”的看待自然和对待社会人生的消极态度，就越发百思难解老子到底讲了些什么？为什么这样讲？已经混淆视听了。为此，很有必要把古人的哲学重新整理罗列出来，开展去伪存精的比较，以“允执其中”的逻辑方式演译，力求还位于真道的源流。
第四节、杂谈道的源流
今人不知“道”的出处，从先秦之后把道予以神秘“玄学”色彩，没有领会到“玄”是事物的周而复始地循环互补交易有无功信与物质的生成转化的科学性，而是另立教会门户把其迷信化，离道的真义越远越繁，不失位高权重学者,至今也不解道的科学定位，有误国人的进步与发展。出于义务责任，以一个基层草根文人把其予以阐幽。
中国古典哲学中所说的“道”，指的就是自然规律；所谓“自然规律的原理”指的就是哲学理论所真义表达的“道理”，“天道”所指谓之宇宙中日、月、星辰的天体运行变化规律，以及地球上的昼夜之分、潮汐之变、四季更替、风雷雨雪等复杂的气候变化；“人道”之所指的就是人类社会生产、生活、社会发展诸规律，由此而有生老病死、善恶荣辱、吉凶祸福、治乱兴亡、悲欢离合等诸方面变化和其因果关系；“地道”是指地球物理变化及地球上昼夜之分、潮汐之变、四季更替、风雷雨雪等复杂的气候变化；以及动物、植物、环境条件等沧海桑田之变诸原理(道理)。将此三者合一而以时空过程观其变化中的规律，就是认为此三方面是一个有机的整体，存在着互为感应、互为影响、互为制约的“天人相感”关系。
《黄道经•经法•君正》曰：“七法各当其名，谓之（事）物。物各有其本性，谓之理。理之所在，谓之道。物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知。合于道者则生慧，慧生正，正生静，静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑”。用短短的两段话，就以日、月、星辰的天体运行与地球的相互作用的枢机，决定了地球上之所以有昼夜、朔望、四季、寒暖变化规律，以及万物生长变化无不顺应此种规律的道理进行表达明白。此中的“天道”指的就是宇宙天体运行规律，丝毫没有神鬼之类的含义，因为《黄道经》中大为吉修之论，人们以其为尊后惯于“黄道吉日”之取，用“君子修之吉、邪人悖之凶”以辞哲理。
只要地球自转轴与黄道倾斜交角不变，地球绕太阳公转的轨道不变，地球上具体地方的长年温度和季节也就不会有多大改变；“天不变，道亦不变”或“道不变，天亦不变”的相辅相成的关联，当着哲学的命题是具有其科学性与逻辑性，同当前的任何逻辑形式相比较具有非常的序贯严密性。如不同的农作物成熟期，一般情况下也是不会有太大的改变的，它必须在适合生长的条件之下，才能很好地栽种并得到较好的收获。我们在大的“天不变其常”的情况下，在小范围之内，人工营造一种符合农作物生长规律的具体条件，才能收到应有的效果。如果不按自然规律办事，而凭着自己的主观意志，硬是要提倡甚么“与天斗，其乐无穷”恐怕是行不通的，这是有逆“天地人时”之道。即“物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆”。
这便是“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下”；“知地宜，顺时而树，节民力以使，则财生。”等类宏观性综合研究问题的思想方法。由此而言，对于中国古典哲学，不仅可以称之以博大精深、道物互辨为证的科学理论，而且也只有这样的哲学，才是真正的“宇宙观”，任何既不分事物正负阴阳之性，又不讲正负阴阳同性相斥、异性相引，更不将宇宙天体变化、地球物理及万物变化、人类社会生产生活变化看成是一个有机整体，而以时空变化过程研究和解决问题的线性思维方法，都是不配称作“宇宙观”、“世界观”的。
这些本是历经先秦祖宗学究们多人多次的反复论证所形成的“公共立言”，被其后的“门户教会”之见予以肢解分化后，反而表达出言不达意或“玄乎” 不测、引入歧途，以致人民处在水深火热之中，成为人间地狱、万劫难脱千余年。可是某些现代人类还是以“门户教会”局限自见广开不恰言论而不脸红，进一步地误人误己而不知。
一〉、存在症结
有关道的源流，必须从《黄道》、《周易》、《老子》、《论语》、《庄子》、《内经》和宋代理学等典籍中开展朔源。取其精华，析其不足，在根基继承上予以阐幽与创新，其前无据可查、其后除了有许多解读正确与存误外，有的偏离了“道”的原意与分枝为封建礼教的迷信倾向，无必要列入本书的内容。至于老子的《道德经》是后人所篡之书名，在此也只能以《黄道》、《周易》、《老子》、《论语》、《庄子》、《内经》的内容互考对照为准。目前市面上和网上的大部份文章和书籍都是以唯物论为准绳的诠释性评价，其实都是在复习功课，无予主见，作些议论也不怕洛阳纸贵，产出废话一堆。真是：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋；还无法摆脱王弼的极右与唯物主义的极左思辩范畴，这在很大程度上不但歪曲了原作者的思想，还埋没了原作者许多有价值的思想精华，这种状况必须得到迅速的纠正。
魏伯阳言:邪道险阻,倾危国家。对于装睡装醉的人是唤不醒的，闭着眼睛说瞎话的人是不会睁开眼睛的，只有一个回音的办法，走自己的路，让他们的视力有限去吧!
难能可贵的是，中国人从来也不缺乏正确的思想，但外国人以系统论的方式挖掘出了中国老祖宗的思想，所以中国人缺乏的就是如何把老祖宗的思想正确地实现现代化，把“易黄老孔”当着当代最前沿的自然生态系统哲学和科学家。从这一点来看，在常态自然与社会的作用机制方法学中，根本不需要西方争斗不息的环境中驯化出来的狼性凶残对立斗争的思想。我们所需引进的是系统论的同老祖宗非常偶合的一脉相承的思维精神。因为分析与思辨必须以大背景的践行为基础，人为设限条件下的过余分析和思辩就无法同自然原理协调一致,但没有过致密的分析比较论证也无从谈起，那么思辨更无法从何谈起,分析和思辨是同胞胎,无分彼此,有分析的论证才够上了思辨，践行是分析和思辨的祖宗。不客气地言，否则又是人为分割之论,这还是无法摆脱一些执偏的观点。黑格尔的精神世界，马恩的客观世界，从本质方向有区别,虽然内在逻辑互相借用，说理内质可不一致，前后逻辑不能系统相承贯通，以恩克斯在批判分析哲学时，本来是形而下学也把其无端地纳入形而上学来评判（见反杜林论）,谨指出这一点就足够说清和再也明白不过了。
所以说做学问要认真的践行，经过序贯地认真分析比较论证后才有思辩，叶齐茂说：我们所处的时代也许是最多分化又最少集合的知识大扩散的时代，因此，知识领蜮中产生出许多混沌并不奇怪。十分明显,除非我们对整个知识进行综合，否则这种混沌定将扩大。而不能人云我亦云。中国爬不起来的原因，正如潘启明先生所言的大部分不在于客观，在客观方面我国地大物博，资源丰富，文化遗产丰润，人口众多，人才辈出，有历史上的和谐协调底蕴，宋代以前的发明都在国人，而不是在西方，西方把国人的科举方法都学去了；把许多的发明都学去了，变为他们的知识产权（如勾股定理等）；变成了残忍的锐思与锐器。国人又把这些变了味道的锐思与锐器移植国内，虽然建立了新中国，科技发展了，人民扬眉吐气了，国家逐渐强盛了的征象，可是人家也在同步的发展与强盛，并且比我们来得更快和更精。按人囗综合实力比较我们进展不大，而且水份很多，浪费和公款腐败触目惊心，凭公款招待吃喝一项据粗略统计一年几千个亿，这些钱用于投资发展又要创造多少利润，解决多少大学生的就业等课题，最根本的一条就是没有走向自然性“公约度量”上的法制轨道，没有适时地把古代国人的宇宙星球之间与社会人体经历若干年的进化过程、自主认知为真的崇高智慧的“公约度”与“公约量”引用于社会管理，把权威玩术型政府转化为服务可信型政府，从真义上达到人民的民主权利与自由同自约互补协调的义务。再也不是通过引进的“矛盾与对立的斗争”和“否定之否定”为“恶”性的偏理继续给予掩幽埋没的权利与义务。显然，我们缺乏的是被某种引进思想“被埋没着的祖宗优势互补的公立公正思想（但孔孟之道的封建愚民政策必须剔除）”的运用与实施。这是非常清晰的思路，再也明白不过了的告白于天下。还需要怎么样的对接呢？一句话：“老祖宗的思想”统领天下而不为过，在宏观上曲成万物而不遗，补充微观和系统论的现代语言非常的够用。这些话也非常的明白不过了。否则又是造出一部不能开的车。
佛睿恩特认为：许多严重的公共问题，从都市的日益恶化到全球生态的威胁，都肇因于原先立意甚佳的政策与认知方法。这些问题其实是处在一种复杂的系统之中；这类系统会诱使政策的制订者在试图解决这些问题时，误将重点放在症状治疗的问题，而非根本病因。这样虽然能够产生短期的效益，但就长期而言，病因恶化，药也不得不愈下愈重，造成更加严重的问题。
所谓系统思考方法，也就是哲学的方法。区别只在于哲学所思考的“系统”包含着自然、社会、人生的一切系统而已。而它们的一致之处就在于统观，不能头疼医头，脚痛医脚----自然、社会、人生的每一层次都是相互借鉴运用的学习系统,通过学习之后如何达到协调为真为美的大环境的“中态公约度量”,把预设产生的因素如何提前处置于萌芽状态。
二〉、转变认知
虽然思想工具是新的，系统思考的基本观念却是非常的浅显。我们的实验显示，小孩子学习系统思考时非常的迅速。
在过去数百年来的西方文化中，有两个字很少被使用，但却可表达学习型社会的精神，这个字是metanoia，意思是“认知”的转变。我们私底下原先是用来形容学习型社会的。希腊文这个字的意思是认知意念的根本改变，一种“超觉”的经验。在早期基督徒的传统中，这个字特指“醒悟”而直接觉知至高无上的事物，是“体悟生命的真义”。
罪莫大于为欲，祸莫大于不足，咎莫大于欲得：
人类做为自然界的生物，其生存和发展无一刻不能离开自然资源，这一点是和其他生物相同的，其不同于其它生物的是：他仍然延续到目前，是自然界大家庭中不断制造争斗的唯一不和谐者。人类一旦发现某种东西能为己所用，那么，这种东西就离灭绝不远了——人类是自然界当之无愧的无情杀手。
大自然何等伟大！人类不过其间万千物种之一。人类不遵生存之道，恣意破坏自然，自然要自卫，就用自然灾害来惩戒人类的破坏活动。于是天气灾害增多了，到处是令人类恐惧的气候异常；地质灾害也增多了，海啸频发就是一例。海升陆沉，资源枯竭——人类也成了人类自身当之无愧的无情杀手，再如此不归：人类这种“东西”离灭绝也不远了！按捺下自己的浮躁之心，冷静地思考一下，这话不是危言耸听吧！
古有训：“惜财”既“惜福”，——才是人类自救的唯一良方。“财”和“福”是不能分开的，也都是有限的。“财”说到底就是自然资源，那些贪得无厌地占有和挥霍自然资源以求“福”的人，就是将使人类面临灭顶之灾的人。不惜“财”，焉得“福”？要珍惜幸福，惜财，不浪费，应该是人类每一个成员遵循的规则。以“衣食住行用”来说，凡是超出个体和从事活动基本需要的都是浪费。看看你塞得满满的衣柜和鞋柜（菲律宾一位前总统夫人的鞋子有数千双之多），你可知道你已经浪费了？看看饭店餐桌的饕餮大餐，你可知道你浪费了？摸摸你的便便大腹，你可知道你更是浪费了（你还要减肥或治病呀）？看看你住房中多余的空间，你可知道你浪费了？当你可以安步当车却以车代步时，你可知道你浪费了？当你夏天开空调盖被子时，当你吸烟时，当你用纸未尽其用时，当你任水哗哗空流时，你就是在浪费着呀！也许有人会说：这些都是我自己花钱买的，谁也管不着！错！钱，权且可以说是你的，但是资源是大家的、公共的、全社会的、全人类的、全生物界的，占有超出你需要的，就是你浪费和侵占、剥夺大家的、公共的、全社会的、全人类的和全生物界的！如此来理解毛泽东曾说过的“……浪费是极大的犯罪”将更加深刻。
何以出现上述那些随处可见的浪费呢？可能与不知道人类是自然界的杀手（即无知）有关，但主要是人类在虚荣、浮躁心理的支配下，相互争斗、攀比的结果。人类这个世界唯一的万物之灵，已经在虚荣、浮躁、争斗和攀比中淹没了自身最本质的需求，也失去了最应该珍惜和久违了的“福”。
“周、黄、老、孔”之道的继承与发扬是我们的任务没错,但不知此务能否达到一定的程度还是未知数,但中国人不是缺乏思想,中国人的思想是吃素和谐的真义智慧,是自然美的真义（剔除伪善正恶）。而少部分西方人是吃肉的恶行,驯化出来的哲学所以是建立人类讨伐战争上,弱肉强食的,每好吃一次就否定一次,根本不承认自己也是动物祖宗出课的,而把祖宗否定之,以战争临时催生经济的启动与增长,国家机器的运转精力，放在对立矛盾斗争方面,现代其它国家如近代哲学的发源地德国发动了两次世界大战后,已经省悟了。现代美国佬的恶习不改,到处发动侵略战争,从朝鲜和越南打亏了也不收其行恶的霸相,本性难改,坚持其食肉兽性,这十几年来打南斯拉夫,打阿富汗,打伊拉克,又要打……打。食肉动物,狼子野心,霸道成性,亡我之心不忘,成天算计着华厦民族的颠覆活动。拉我们的尾巴不动,用西藏、台湾、技术、资金、市场等牵着我们的鼻子跟着他娘的被动顺从走路。孙子兵法出处于我们,反而被这些食肉动物用到位了,目前它是在伊拉克等地方难以脱身,才同我们找友善,是在引诱着拖时机和搞骗局，每次都不见其有“守信”二字，当侦探摸我们的底气。如果顺利地摆脱了的那一天,又要现原形,再次把西藏、台湾、技术、资金、市场等这些事情用来穿着我们的鼻子，让我们被动地顺从，如果不能迅速由被动变为主动的话,就永远受着它娘希屁的牵制着咱们。咱们为什么也不得道出击呢？以其人之道还制其人之身！在它的国内培植闹分裂的势立,让它也被动起来呢！让它难受还是不难受？
恩克斯在反杜林论时在批判分析哲学时,可不懂得分析哲学是形而下学,错误认为是形而上学,可见那些理论是闭门造车的，他们的三个主要形式逻辑跑不了吧,依其逻辑能实现世界大同吗?不能见他们表面文章上的语言讲得漂亮顺当,其实质是无验证性的唯心思辨,所以部份国人把其引入当着主流统治文化,在建国前有其适用的方面,那是因为要有善恶医治特恶的需求，这不是长治久安之道的自择优的“长远本源”。但也是从过左走向过右或从过右走向过左的“极端”,用自己之矛斗己之盾,用己之盾抗己之矛,敌对力量无法消灭的有生力量被自己人为的错误思想消灭于无形之中，这一损失与教训的严重性不值得深思熟虑了吗？在否定“守中”的过程中又意欲道中,为此在井岗山时否认毛泽东几次就失败几次,还是毛泽东尚存中国古代思想的根基,才逐步走向了一条民本为旨与大有作为的——挽救大多数民众的道路，挽救民族生死存亡的道路，这难道是“正确主义”同中国革命的具体实践相结合的结果吗？难道这不就是“周、黄、老、孔”之道的继承与发扬吗？难道这不就是继承与发扬“孙子兵法”才取得的成就吗？为什么要把这个光环强硬地带在马克思的头上，而不带在“周、黄、老、孔、孙”的头上，或直接戴在“毛泽东”的头上，本人的感觉更为直接了当和为妙。但在建国后在许多方面和主要大方向上没有摆正这条路,还是以“主义”和“阶级”对立矛盾斗争的“革命运动”为主用：用阶级斗争的“革命运动”促生产,用自己之矛斗己之盾,用己之盾抗己之矛；这么样了还不能了之,还发明出一个人民内部矛盾,不知道矛盾是在差异的升级之后才产生的矛盾。所以有人说:毁损文化遗产,八国联军火烧圆明园起了一个开头,可是国人在“文化大革命运动”中“听认正确”的几句话,在几天中就毁损殆尽,“八国联军”想做而没有做到的事,被中国人自己做到了，“阶级敌人”没有完成的事被自己人做到了；又一次地用“敌对力量”无法消灭的有生救民治国精英力量，被自己“人为错误”的思想消灭于无形之中。
由此,不得不令人发聩深思了,古代国人的思想精华是近百年来,被引进的偏思性为“恶”的主流思想所掩幽埋没了,虽然国人有所思,有所发,但是不要健忘了,这种偏思由于这些年从幼年一直不加以分析与思索地,在不断被动地灌输到老年,已经到了根深蒂固、顽固不化的程度,站在这种偏思的言论上来解证国之古人的文化,势必又步后尘性的又一步的掩幽,从现代出版的书籍和网上的大部份文章中,都是应该是“差异”的而不是“矛盾”的而用矛盾表达为矛盾的错误；应该是“稳态秩序”的而不是“平衡”的而用表达为平衡；应该是“肯定”的而不是“否定”的而表达为否定之否定；应该是“偶联协同”的而不是“对立”的而表达为对立；应该是“自然法则观”的而不是人为分割的“主观与客观”的而分别表达为“主观”或“客观”。 系统哲学在上世纪五十年代早就出笼了, 中国的绝大部份人（不缺大家学者）还是把那些已经过时、而且不能够表征自然真义的言论拿到现代来说事, 你说国家与个人能进步吗? 不倒退才怪呢! 你已经落伍半个世纪有余了知道不知道! 这么样的水平拿什么理由来复兴中国文化。可就是已经说惯了嘴,写惯了字,成了抹不掉的嗜好与习惯,把国文搞乱了还认为不觉得乱。但山不解释自己的高度，并不影响它的耸立云端；海不解释自己的深度，并不影响它容纳百川；地不解释自己的厚度，但没有谁能取代她承载万物的地位……。人们总有觉醒的一天。
人生在世，我们常常产生想解释纠正点什么的想法。然而，一旦解释起来，却发现许多的人的解释都是那样的苍白无力，甚至还会越抹越黑。这是许多语言阐释家的弊病，真是“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。目前，我国许多思想学术方面的评介书籍都是以唯物辩证法为准绳的，这在很大程度上不但歪曲了原作者的思想，还埋没了原作者许多有价值的思想精华，这种状况必须得到迅速的纠正。
还要这么说：中国人从来也不乏真正的思想智慧,缺乏的是如何把古代国人的思想智慧用现代语言正确达意的领会的论述明白,缺乏的是如何把古代国人的思想智慧正确用到位的现代国人, 同现代系统科学接轨并实现现代化，用到主流社会管理上的实施的能人。中国人不需要架接那些食肉动物的偏思,而是要引进现代系统论的思维方法论,把古代国人的思想，升华为现代或超越时代的科学哲学家,担当起复兴中华文化的脊梁,昂首于世界民族之林,发扬光大,担起真正走向大同世界的重任。为此,光扬大道的旗帜,发展中国特色的社会主义,请再也不要把《黄帝》等的既简单又复杂的智慧同唯物论的逻辑学无机地拼接了，已经完全性的不合时宜了，早已应该予以终结。那么有人就会说：中国共产党就没有治党理国的指导方针了，我的看法非常多，而不是没有，单凭“以人为本”，立党“以民为基”就是非常民本国家和巨大作为的纲领，也是党建旨宗。完全符合古代国人的哲学原旨，直至往后任何人也无法加以否定。
有人说：世上没有什么比“家庭稳定”和“世界和平”更重要的事了。“胆怯”是谋杀智慧的“凶手”， 那么，文囚也是谋杀智慧的“凶手”。……确实如此。另外还偏见地“抱着巨人”的大腿不放,顺着往下勒脚骨毛, 正否不加思考的阿谀奉迎：“没有建立起既符合马克思实践哲学的基本精神、又适合作为其研究对象的文化活动和文化现象之本质特征的哲学研究框架、基本立场和方法论视角”。仅凭实践哲学的基本精神这一句话，请问马克思的“共产主义”实践过了吗？常态社会继续用对立矛盾斗争吗？一切思想发明的基础成果不予肯定而用否定之否定吗？不出乱子才怪呢！这样也永远也跳不出这个框,用其标准检验古代国人的思想智慧只有进一步的禁锢与倒退,永远也讲不明白,离题越来越远,不走入死胡同算是好的,难道还找得什么出路来,不仔细推敲说话,人们的思路被一棍子打死了，封闭了出路，也就无法找到出路这个门，以高层言论囚禁谏言，同是谋杀智慧的“凶手”， 在黄帝开明时代还广开言路、倾听谏言哩。因为这个门早已被人为地继续保留的已有观念的封闭,人们无法异想天开了。
还有人认为“没有片面性就没有科学”。这句话在一定意义上是有道理的，但是在更大的意义上是成问题的。从科学研究发展史的广度看，当然不可能一开始就创造出全面正确的科学理论，而只能是逐步创造和完善之，但是科学发展不能永远总是处于片面、不完善的地步，而必须经过片面、不完善而逐步达到全面和完善。那么，到这时科学发展就终止了吗？理论科学（即哲学）研究可以逐步达到终点？而包括自然科学、社会科学等实证科学研究则永远不会终结，因为无论是实际情况还是进行实证科学研究的手段都必然永无止境的发展变化，因此其研究成果也必然无限增加。也可以说，理论科学研究可以达到没有任何片面性，而实证科学研究永远不能完全消除其片面性、不完善性，但却是在正确的知识积累越来越多的情况之下出现新的片面性和不完善性，但终有取得完善的认知那么一天的到来。
许多观点学说的可取之处、正确之处、大体上是相似的、甚至可能相同的，这是十分正常的。例如：各种宗教学说几乎都主张行善、反对各种恶行，而许多非宗教性的观点学说（道德学说）也持类似的甚至相同的观点主张，这当然毫不奇怪，说明人类有许多想法、思想其实是相同的和相通的。而不应该人为地把它们绝对区分开或者说把这种区分绝对化，不要被那些人为区分开的各种“主义”所迷惑，以为不同的“主义”一定具有完全不同的内容、完全势不两立。
有人认为自己读了几十年甚至一辈子某著名学者的著作或某个学派的著作，因此对此最有发言权、已经完全读懂读通、体会到家了。这其实就是单方面的钻了牛角尖，而不是多方位的钻了牛角尖，只知某一家、某一派，不知其他各个流派、各种观点学说中各自的可取和不可取。因为迄今各种理论学说或多或少都有其各自的可取和不可取之处，以为某个学说完全正确或完全错误其实都是缺乏必要的比较研究、对比研究，更谈不上在继承中大胆创新，只是去解读或评论某人的观点学说，而没有什么自己的新观点，尤其是比较全面、深刻的新观点。如果一辈子只熟悉一种或少数几种理论学说而不了解、不熟悉其他许多有关的观点学说，一辈子只熟悉某一个学科的理论观点而不熟悉其他众多学科的重要观点（哲学社会科学各个学科之间联系密切，不能截然分开），一辈子只熟悉一个国家的情况（即自己国家）而不熟悉其他国家、尤其是当前发达国家的大量情况（因为发达国家在多数领域目前都走在世界前列），即是所获得的知识结构存在很大缺陷，眼界和思路都很不开阔，没有跳出旧有的框框，那么就不可能做出什么理论创新，尤其是不可能做出有比较大义的理论创新。
在这里无法逃避现实了，不得不提出这一非常敏感的话题予以比较论证：唯物辩证法则总结了社会现象和自然现象都必须遵循的“总规律”。只要遵循这一规律,什么事物都可以作出普适性的答案。既然如此，只要证明有一事或一物不符合这一规律，是否就站不住脚根了。那么就以“量变到质变”为例验证一下看如何?例如人体内组成蛋白质的氨基酸全是左旋的，而葡萄糖是右旋的，参加生化反应的酶必须在结构上与之吻合，才能起作用，这就是为何人体不能变成食草动物，像牛羊一样光吃草就能活下去--咱们无法消化旋光性不同的葡萄糖组成的多糖。咱们还应该比较１克碳和１吨碳的性质才是，可凡是住在煤场附近的白痴都知道，你就是把碳的数量从１克增加到１万吨，它仍然还是碳，并不会变成别的东西。生物繁殖是按几何级数增加的，这种量变引出了什么质变？春种一粒粟，秋收万颗子，收获了的那万颗子和原来的种子根本没有什么性质不同。该如何用“量变引起质变”解释呢？为此,“量变引起质变”仅能用于某些方面,在我知识范围之内，物理、化学中唯一可以和“质量互变规律”勉强拉扯上关系的，只有门捷列夫元素周期表：随着原子量增加，元素的化学性质呈周期性变化，越是位于周期表左下端的元素，其金属性越强，反之则非金属性越强。所以，可以说“原子量的改变导致了元素性质改变”，而不能当着事物的普遍规律。
因此，真正高明的研究者一定是兼收并蓄、博采众长、虚怀若谷、思想敏锐、善于独立思考和大胆创新。
[发达国家在多数领域目前都走在世界前列]的理论,依本人的看法仅是国之古人在微观实用上的补充完善延伸性的运用,在宏观上永远也不能超越国之古人(包括传说神话和格言)概全的范畴。在国之古人(包括传说神话和格言)的范畴的基础上同现代科学做出力所能及的挖掘阐幽,以在微观与实用上有机补充完善和延伸性的运用这一课之后,现存的什么理论文化也无以伦比,这就是创新,否则是空囗说白话,那个也晓得说。但是要把古代文化的有效有用的东西整理提精,再也不要重复的诠释与翻译的在复习功课,只能用现代语言演化表达,关键时引用古今可取文化语言确认之,才显得有血在流,有肉在动,有骨之坚,立稳脚根,打破封闭着我们思维之路,必要时要有纵向与横向多方位地钻牛角尖,才有所突破,才有了发扬。
分清来源与主次之别,什么事情也不能一棍子就打死了。许多事情是后人的正确运用问题,原子原理既可造福人类,又可毁灭人类,看是掌控在什么人的手中,以天下为真义者则信天下,以独专己利者则恶天下,以执偏为思者则不能观天下。人啊!都是人的思维偏见产生的武断,实际上人生活在现实的自然社会中,不见得那个都十全十美,都有其不同程度上的功过是非,是功好不能见到些过非就全盘否定、予以抹杀,是过非不能见到些功好就全盘肯定、予以无限吹捧。能够如此对待,对待出现的差异(不是矛盾----不能以己之矛对己之盾)就有一个正确的对待。
大道岂能被“废”呢？也不能让其废。自然同鸟蛋和植物种子无声无息地运作，可种子和鸟蛋的孕育，以顽强的生命力破土和破壳而出，而人从娘胎里出来就是哭，然后是鹦武学舌：这是因为自从有了人类出现之后,由于人们存在着不同的意识思想上“立言”的而不能获得完满到位性差异,也同时存在着各有不同的认识“道”的方法和用“道”的措施,在老子的那个时期[也涵盖现在],大部份人不懂得“道”的原理,单讲“仁义”的言其是大智慧,单讲“孝慈”的言其是大道理,以其“偏言治国”的言其为大忠臣,其实都未完整地“把握好道”,以致六亲不和了,国家难以复兴了，其实是把自然的原理浪废了,这些都是因为人为的欲望私利所表现出的虚伪和认知缺限。
瓦托夫斯基在《科学哲学导论》中说:“哲学如果不致力于寻求首尾的一贯性,不寻求把我们在这一领蜮的知识与其他领蜮的知识综合起来,那他就无存在的必要了”。薛英俊、李桂秋在《变化之道》中讲：“人类的目的不单(引用者加)是探讨理论体系，而更(引用者加)是通过建立自然科学的知识体系解决自身身心困扰的问题。不单(引用者加)是为了解读真理去寻求真理，而且更(引用者加)是为了探索宇宙自在的永恒法则和规律。”
如在文化大革命后期农村的一个大队的党支部书记对马克思的辨证法就说过:“世界是动弹的,动弹是合数的”。一切相互作用之后……“是动弹的合数,是由人拨调,依我说啊!这个辨证法的核心,就是什么事情都无--所--谓”!没有那么多的花言巧语,是多么的简洁与准确啊。可是我们的专业哲学家写了几个大部头的书,比不上他的这一段通俗易懂的话来,那是为什么呢？可以这么答，是在回避现实或没有实践的底蕴以当支撑。但是脱离了现实的哲学是在泛虚，永远也不会产生实际意义上的效果。
其效果又是为了什么？则效果就是张载所言的：“为天地立心,为人生立命,为圣贤继绝学，为人事开太平”（已改万世两字）。后一句还要改两字，即：为继后开太平。出发点大概不离此四点,以此扩展细化,涉及各个行业。中国古代哲学是学用的一体,系统论也可以这么说,归结为《黄帝》是“物各有其本性，谓之理。理之所在，谓之道。物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知”；《周易》是“一道分阳阴两乾坤”，用在“出入以度内外”；《老子》的道是“万物之母,天地之始”、“有生于无、无生于有”,用在“德”；《孔子》的道是“仁、义、礼、知、信”，用在“仁”，而无法见到‘真仁’；《黄帝内经》的道是以“天地之气生,四时之法成”、“既无太过，也无不及”，用在“适度”，即阴阳对偶互补、协同和谐、中态承制—“公约度”； 宋代理学家们是“君子修之吉，小人悖之凶”。亦步亦趋,越讲越到位与明白,到了真实的自然生态性原理。古人与今人,东方同西方,只要是正确的方法与思维予以分析比较,有许多的络合处,虽然用语不同,从大体上相承一脉。
法天道以立人道，以人道印证天道。
在此让你领略一首词意：知识让你厚重，气质让你美丽，经历让你从容。虽然没有夏花的热烈绚丽，却有着秋菊的幽雅娴静。是在经营一个家庭，在征服一个世界，同时还要不断完善自己，做到让世人以你为傲，让后人以你为荣，展现你的十足魅力，活出你的风采来吧！州官可以放火，百姓也可以点灯。“腹有诗书气自华”，聆听过古典音乐的耳朵，欣赏着世界名画的眼睛，吟诵过唐诗宋词的嘴巴，所表现出来的优雅和高贵，是任何化妆品也修饰不出来的。
三〉、人也是神
如果承认人的未来是神，那么人类的过去有无神性？如果我说人类的过去与人类的未来具有同样的神性，您可否承认？我们认为什么是神？神奇，神通广大，不可思议，不同寻常，同我们的现实和以往不一样？我们对神的理解有点窄。我们所认识的现实和所知道的以往是多么地有限，而我们所没有认识到的现实和不了解的以往，如果仔细研究就会发现那又是多么神奇。神奇之感！主要是来自我们身处局外。我们看电视，玩电脑，坐飞机等这些，在古人眼中已经是地地道道的神仙了，我们没有了这种感觉性的只是缘身在神奇之中。致所以承认未来人是神，就是因为他们神通广大，有我们许多所不能。在千里眼，顺风耳，万里驹都不是问题时，我们想要星际旅行，想要卸去身体负担，想要……。我们向往的神奇，在将来都可以达到，达到的那天我们会不觉得神奇，正象魔术的内幕一旦被揭开，神奇如同人在一样。不承认原始人是神，是因为我们习惯居高临下和没有序贯地看待问题，认为他们卑微，原始，低级，被动，消极。我们认定生物进化的早期是迟缓的，四十六亿年过去了，才形成我们现在的人形。而今才是人类加速前进的时代。对比今天，人类的早期发展之缓慢，理所当然地令人公然称之为低级阶段。低级嘛就是简单，就是没什么可认知的繁杂而高远，何谈神性？我们现在力图摒弃我们身上残存的原始神性的东西，认为脱离了低级才能进入高级，脱离了原始才能成为现在的神。我们自以为通过我们的现存的知识领蜮，就完全可以了解早期的人类？其实不然！现存状态不过象一个成年人一样只能说明他发展的现实性，而不能说明在婴儿时期好问诱学的可能与发现性。我们成年人丢失了婴儿期多少灵动即显的发现与发展的可能性？可我们却高傲地看待孩子的天真与幼稚。进化进程有什么必要有快有慢呢？上亿年的生物进化是有点让人不耐烦，可不用说别的，单看看我们的基因吧，看看我们的大脑构造吧，你就知道造物主并没有偷懒，多大的工程？仅基因一项，不够我们解读神奇吗？大自然是如何建造这个神奇的，不应该从我们所来的进化史去寻找吗？把人类现有的所谓科学认识称为小逻辑，把天地运行的宪法称为大逻辑。这两者有同一，又有区别的差异。如果没有同一，我们不可能拥有当代的文明；如果没有区别我们的科学，我也就不称之为小逻辑了。这个大逻辑不仅包括五千万年的生物进化，还要延伸到更远的过去。而且它与未来的逻辑是统一的，一致的，一体的。对予这个大逻辑，我们的文明史不过六千年，而被称为科学的认识，也就是西方文明的时间更短。我们有什么理由对现有短暂科学的成就“顶礼膜拜与至迷至信”呢？仅仅因为在这短暂科学的行程中给我们带来了的近代繁荣？人类进化史就铸就在我们的身体里，人本身就含有大逻辑的智慧。所以有时人的下意识，本能反应，自然状态，情绪表现，生理功能，还有好些我们称之为低级的东西，比科学比人所谈到的大道理更具有真理性，更令人深思，耐人寻味。
有人置身于洪水中，挣扎了两个小时还无着陆希望？不得不科学地计算人的体能，打算接受葬身江底的现实。这时，看到了一个硕大的暗红色的球体滚到面前，这是一团蚂蚁，一团抱在一起的蚂蚁，为了不至于让着水一面的蚂蚁淹死，这个球体在不停地滚动，从下到上地翻腾，顺时针地翻腾……。人们惊呆了，蚂蚁的个体寿命不长，别说是一代的蚂蚁，就是十代、百代的蚂蚁也未能必能偶遇一次大洪水。它们是从何得知这一自救方法的呢？如果从这团蚂蚁中拎出一只来问一问它们在干什么，它可自知？它的祖辈没有教它们这么干，它们也不自知，可它们就这么干了，而且完全符合我们还没有被取得认知的科学，我们的科学对它们来说可是无法领会的大逻辑。让蚂蚁做在百代之内都没做过也没听说过的事的是谁？你可以说这是本能，可这本能不是属于大智慧？从蚂蚁的日常状态如何怎么能看出它们在洪水中的状态？这智慧是如此地超越蚂蚁，以至于蚂蚁凭着本能把自己交给命运，同这命运履行着的大逻辑，反倒成为蚂蚁最明智的“择优避劣”之选。所以，有时把自己交给命运并不是一个消极行为，当在洪水中，意识到身后有一个大过个体，大过科学的大逻辑时，顿感力量无穷，这个力量使我得救了。
四〉、出路解读
解读人类自己，是与太空研究同等重要的任务，我们对自己了解得这么少，使我们取得的那些成绩仅仅算是一些皮毛的知识积累。人之所以是人，我们不能仅仅到未来去找答案吧？我们必需要将过去与未来重叠起来研究吧。可以说:我们把对过去的研究延伸多远，我们对未来的获取就有多长。我们一般总是让未来检验我们的认识产品，这使我们交了不少学费，其实我们何不也用过去来检验？它与未来本属同一逻辑。我不仅相信造物者没有偷懒，我还相信进化不拖泥带水。我们所忽略的所谓感性层面的东西，所谓低级的我们力图屏弃的东西很可能是极其重要的东西。本能反应代替理智做出的择决有时是更明智的决择。梦境提供的概括意象，疾病诠释的心理，爱情的盲目，好些被科学否定，被理性唾弃的所谓低级的东西，往往含有的耐人寻味的大智慧，它们都在一而再，再而三地向我们揭示，比我们据有的科学要大的世界逻辑，令人称“神”不已。所以，不用朝向未来，仅仅返观过去也足可以造就许多“神话”。这就是所谓的神性圆融吧？几千万年来的进化所积蕴的“神性”，就是我们人类继续生存的“买路钱”，我们应该盘点这一库存，珍惜这一价值，在以后的漫漫长路上用好这些“银两”。
如今人们总爱说回归大自然，现在我们哪里还有大自然可回归？真要是把如今的人类个体放回到原始环境，绝大多数人会被自然所淘汰。我们已不能感知地震、海啸、洪水，要跟在老鼠等动物的启发，由它们诱导着人们跟进,人类的许多神志由于生活环境的不断脱失自然而退化了，我们的鼻子已失去敏感；耳朵听觉已经退化；口感已经生娇；腿脚已经不能远涉；眼睛无法内视；第六感知失灵。人类正走着一条逐步脱离大自然之路，我们会越来越不需要大自然，成为温室中的花朵，接受不了冰风雪雨、风吹浪打，忘却了“劳其筋骨、饿其肌肤”的古训，更无法存身于大自然，离原始成神之路越来越远，在一步步地失去原有的神性，走向另一种神性。我们承认和向往将来的神性，不承认和舍弃了原有的神性。我们关于神的概念真有必要充实一下，其实原始人的生活同样是有我们今人不具备的神性。对于我们的由来之路的深入探讨，将会有助于我们对原来神性的回归，同我们所建小逻辑与大逻辑的互补取向，有助于我们的有些科学认识妨碍着我们对事物做好事实存在的研究。其实科学的目的不是科学本身，而是用科学了解和把握世界大逻辑的全部。
宇宙中每个星球同地球一样都有其运行规律，最近据报,太阳也是类椭圆形，所以椭圆形才隐藏着无限的生机，由于诸星球的多层多维网络的多种力升降干支(引斥)相互作用,形成了综合能量场效应,此即是古人所言的升降动静的汇合为易经的——气交。致以每个星球有稳态秩序规范地各行其道,这些道有其椭圆形的星球之间各有其时空标量“中态公约度”运动范围,才不致于影响与造成交通运输秩序的紊乱。而是围绕宇宙中的崇高任务目标力的对偶协同和谐承制性的阴阳层次场效应自适应、自生化、自反馈、自调控、自择优的稳态秩序,这是肯定而不是否定,是否定的肯定,而决不是经过“矛盾对立斗争”和“否定之否定”之后而出现的统一,以此观点对待就根本没有现在的宇宙秩序,椭圆形轨道会失去其中态性“公约度量”的运行法则,以其地球本身的形状与本身质量阈值差超其所额定的数值,也同样造成椭圆形轨道的失序与失态,地球气候无法形成现在的局面,只有现在的局面才能生化万物,失态的局面是枉然。
中华文化被西方几个得了道的系统文化者发现,才知道中华文化的闪光部分---道学；道学文化非常需要借力系统科学才能找到实际运用的落脚点,二者的协调和谐互补有机整合才能给予人类一个新的认知平台,才能为人类带来超前预设的终极关怀，为之于未有，谋之于未兆。自当流泪播种，以期欢呼收割。新的时代需要新的方法论，大家为道学的升格以及实体化作出自己绵薄的贡献吧。
中华文化是一个完美的仿生体系。而其他民族文化是单极文化。由于中华文化重视系统之间的协调，所以一直处于不显眼的均衡发展中。而其他民族的文化由于单极的独特性，不存在系统之间的限制，显示了很大的自由性，所以比较显眼，但终归象无根之木。
当今在“面对西方文化借科技之强势冲击而所向披靡、而给非西方文化所带来的严峻的生存考验”的大环境下，要弘扬中华文化，我们必须“借彼之道、返施彼身”，借科学的力量，使中华文化根基的“道”和“气”立足于科学舞台上，还其“黄帝、周易、老子、中医”等在科学王国中合法的公民地位，传统文化的精华才能焕发青春！
思想可以改变人的行为！如果一种文化体系能够荡涤人的灵魂，就可以改变人的顽固意识，就能让人们重新认识自己的行为，进而产生自觉的改变。如此，争斗之心就消失了，战争也将离人类而远去。
人体的功能和结构是一个活的和谐体系：以人为例，各大器官、组织的细胞其功能、结构各自不同，但构成了一个统一体——人。表现出来的就是和而不同，所以能和而不同，因为是其有独尊兼容的内核。微观机理：每个细胞的细胞核相同——独尊，细胞质千差万别各有千秋――不同，但能和谐相处――兼容，而且是构成统一体――人的有机组成部分。宏观来说，“独尊”的是人这个统一体，“独尊”的是人这个生命系统，而“兼容”是在人的整体上独尊兼容人体内的各大不同特长的系统与器官，成为一个有机整体。
自然复制了人身既无不足,也无多余。但是又赋予了思想,可思想是不可思义的不同,人类最大的缺陷是“认知”这个严重问题的存在,向善与向恶的个人在行动时又是人的盲为,这又不能求全责怪,因为“认知”尚需有比较性的认知过程,当人类的思认在不断自我“择优避劣”时,“认知真义”是人类普遍的唯一选择。为此,正确“向真义的认知”是当前必须首要解决的重大课题，也就步入到大同真为的世界方向。大家认为意见一致；那么就推而广之,言而为之。
感谢王清阳等“人龙道学论坛”众师弟提供文本，愚人以“道物论”的原理择优化裁整合而成