希腊哲学家说“人不能两次踏进同一条河流”，突出的是事物变动不居；中国诗人讲“旧游无处不堪寻，无寻处，惟有少年心”，强调的是情感永恒。两相比较，可见中西差异之一斑：前者重理智，而后者彰深情。但是，“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”，青春总是留不住的，情感也随之不断盈虚消长，怎么办，用什么办法留住情感，使之永恒？想来想去，终于找到答案，这就是《左传》中首次提出的“三不朽”中的“言不朽”。这就是写下“史家之绝唱，无韵之离骚”的《史记》的作者司马迁要把该书“藏之名山，传之后人”的人文童年自觉，曹丕则进而说明“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷”的青年自信，而白居易则肯定地对朋友元稹说“然千百年后，安知复无足下者出，而知爱我诗也”的中年抱负。到了宋代苏东坡则给予了长者的哲学概括：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，则卒莫消长也”的“水月”之喻，讲的就是永恒的深情和深情的永恒：只要人类存在，真情就总会被凝冻在“文”“言”中，见证在“人化”的“水”“月”中。这永恒的情感，就是情感本体，当然这类似于蜚声当今中外的海德格尔的“诗意的栖居”。但又有大不同，中国传统是“向生而死”，海氏则“向死而生”，两者不可同日而语。另外，海氏排除“非本真”的生活，肯定“本真”，而中国从“非本真”中建立“本真”，即从日常生活建构情感本体。君不见苏东坡诗云：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”吗？。

　　     《诗经·郑风·风雨》中所言“风雨如晦，鸡鸣不已，既见君子，云胡不喜？”的侵晨喜悦，破晓欢欣，不是流走千年，至今仍有鲜活的生命力吗？唐诗、宋词、元曲、明清小说在今日仍然千口传诵、万人观赏、并被研究着吗？《红楼梦》之后，后续之作不是已车载斗量、不胜枚举吗？这就是人自己建立的情感本体的物态化“家园”所在。亲情、友情、爱情、乡土家园情、集体奋进情、科学艺术情，闪烁着不同的光芒，照耀人心；发出热量，温暖人身；激起智慧，把握人生；磨砺志向，战胜厄运；以美启真，直观创造；传承文明，薪火不绝；平凡里有伟大，世俗中见高远……。这些都是不同于西方“两个世界”（人、神）的“一个人生”（天、人合一）的华夏传统。不是如存在主义把“死”作为生的意识，而是把个体的死作为生的群体勉励。中国散文中，有很大一部分是“碑文”之类，有人生前就写了墓志铭（如陶渊明、白居易等），有的人受托为别人写了上百篇。唐宋八大家之一的王安石就写了近200篇，但“结构无一同者，或如长江大河，或如层峦迭嶂，或芥子为须弥，或笼东海于袖石，无美不搜”（梁启超语）。其中《度支郎中葛公墓志铭》与欧阳修记游的《醉翁亭记》类似，用了近30个虚词“也”加以修饰。末句“不铭示后兮，孰劝为瘁”，则表达了对先死者的敬仰，对后来人的激励。这也是中国以美育代宗教的“乐感文化”的突出表现，从孔子以来，经蔡元培到现代正式建立：美育列入了教育方针，而情感本体作为理论形态也被确立。
　　     ，情感与时间密切相关。时间若无情感，是机械的框架，恒等的苍白；情感而无时间，是动物的本能，生命的虚无。正因如此，集回忆、现状、期待于一身的时间，才是活生生的生命本身。也因为如此，作为情感本体的物态化的艺术，才能超越时间，过去的可成为现在的感受；才能超越空间，使异域成为家园的体验。但其根源仍在于日常生活。我是乘地铁上班的，有好几次遇到年轻人给我让座，尽管从未相识，也从未再见，但我还是心存谢意，并常常在脑海里浮现出王安忆散文《雨，沙沙沙……》记述的年轻人争着给雨中等车的作者撑伞的画面……。传统诗文能增殖审美的氛围———所谓锦上添花。一次看《大明宫词》电视剧，当画面出现太平公主与薛绍“假面舞会”后途中邂逅一见钟情的镜头时，脑海中油然浮出唐人一词“春日游，杏花吹满头，陌上谁家年少，足风流，妾拟将身嫁与，一生休……”