第十一章：虚静以观天之道
第一节 什么是观天之道
1、观天之道的步骤
通常，我们总是先看清了道路，然后才在道路上行走。观天之道，就是看清楚天道的情况，然后才好执天之行，使自己正确地走在大道上。
那怎么才能正确而有效地观天之道呢？
老子曾经感叹说，“吾道甚易知，甚易行。”但是事实上呢，人们在现实生活中，并不是这么一回事儿。 而是“天下无人知，无人行”。
有很多人研究老子，但却没有什么人能说清楚什么是大道，什么是大德。一谈到这个问题，他们就会认为，所谓大道，是不能说的，说出来就不是大道了。
有关大道的原理，在经过我们在前面的解密之后，可以说大道已经变得容易理解了。“甚易知”的说法就变成了现实。
但是，当你知道了前面我们讲的大道是怎么回事之后，你可能依然还会感觉到无所适从。也就是说，大道并不是那么“甚易行”。
这是因为一直以来，人们并没有找到这样一种简便可行的方法。也许老子本人使用了这种方法，或许是他有更好的方法。所以他才说大道甚易知，甚易行。但是他毕竟没有在书中给出我们这种具体的操作方法。人们看着老子在那里津津有味地品味着大道的境界很眼馋，但却很难体悟到大道的真实滋味。
我在这里给大家介绍一种方法。你会发现这种方法其实非常简单，容易理解，也容易掌握。在你没有掌握的时候，你会觉得大道非常深奥难懂，更别提使用它了。在你掌握了它之后，你真就能体验到“吾道甚易知、甚易行”的感觉。享受“天下无人知、无人行”，而“我独知、我独行”，众人独醉我独醒的美妙体验。
现在我们就来讨论一下观天之道的几个具体步骤。
第一步，观阳。
所谓观阳，指我们人脑通过对客观事物的实体部分进行观察、分析和判断，将其中的真实信息尽可能全面、准确地录入大脑。这里有一个“森林与鸟”的故事：
一片茂密的森林里，栖息着许多种鸟类。鸟的鸣叫声不绝于耳，有的叫声悦耳动听，有的叫声婉转悠扬，有的叫声浑厚嘹亮……百鸟齐鸣，场面煞是壮观。
终于有一天，森林嫌弃这份嘈杂，便愤怒地赶走了绝大部分鸟儿，只留下了不善言辞的孔雀。
过了一段时间，森林却无法忍受这份寂寞，便又请回了叫声凄凉的乌鸦。
没过几天，森林仍觉得日子过于单调了，便又请回了叫声欢快的喜鹊。没过几日，森林还是觉得林子里太过寂寥，于是，百灵鸟、画眉、麻雀等鸟类又陆续地被请回到了森林，森林又恢复了往夕的热闹和生机。这次，森林不再觉得百鸟的鸣叫是一种嘈杂，并学会了欣赏百鸟的争鸣，生活过得无比愉快。
在这个故事中，什么是阳性信息呢？
1． 这是一片茂密的森林
2． 这里栖息着许多种鸟类。
3． 鸟的鸣叫声不绝于耳，有的叫声悦耳动听，有的叫声婉转悠扬，有的叫声浑厚嘹亮。
这些就是这个故事中所讲到的阳性信息，或者可以说是阳气。
第二步 观阴。
所谓观阴，就是指在观阳的基础上，对客观事物的非实体部分进行观察、分析和判断，并将其中尽可能多、尽可能全面的相关信息准确地录入大脑。这些信息必须是合乎实际的，经得起推敲的，不是凭空妄想的。比如，
1． 森林的心情是变化的，心情好的时候，它会喜欢听鸟的叫声，心情不好的时候，它会讨厌乌的叫声。
2． 森林有能力把鸟赶出森林，也有能力把鸟请回森林里来。
3． 鸟儿们并不会计较森林对它们的态度。只要森林允许，他们就会来森林享受，森林不允许的时候，它们就会跑到别的地方去生活。
4． 鸟叫会惹得森林烦燥，没有鸟叫，森林又会觉得寂寞。
5． 森林可以把所有的鸟赶走，也可以只留下自己喜欢的某一种或几种鸟。
6． 森林可以今天喜欢这种鸟，明天又喜欢另外一种鸟。
这些就是我们可以从前面的阳性信息中，分析判断出来的一些阴性信息，或者可以说是阴气。其实，在阳性信息基础上，我们可以得到无数种这一类的阴性信息。森林可以有无数种选择。
通过这样一个观察分析的过程，我们就可以获取到有关客观实际的真实信息，对客观现实有一个尽可能全面的了解。当然，这种认识，我们是永远都无法穷尽的，即使是对鸟这样一只小动物的认识，穷其一生我们也不可能把关于它的阴阳两方面的信息全部找出来。找到它的全部，对于我们来说也没有什么意义。但是如果你能学会这样去观察现实，就可以很快地找到与我们生活中的现实需要紧密相关的真实信息，为在下一章我们将要讲到的“执天之行”而做好必然或必要的充分准备，从而能够有效地做出最有利于我们生活幸福的选择。
这里有一个故事：
有一天，法启禅师听到几个小沙弥在讨论佛教宗派的问题，有的说禅宗第一，有的说禅宗最好，议论间不乏对其他佛教门派的歪曲贬低之意。
他立刻把那几个小沙弥叫过来，让他们把寺院里的一棵生长得非常茂盛的小樟树给“修理”一番——只留一个树杈，把其他的七八个树杈全都砍了。
一棵充满生机、枝叶繁茂的小树。马上成了惨不忍睹的单枝独干。更严重的是，几天之后，这棵不幸的小树居然死掉了。
这天夜里，翻然醒悟的小沙弥一起来到法启禅师的禅房，对那天的言论一同检讨。法启禅师一点也没责怪他们，只是语重心长地说：“佛教各流派之间一定要讲究团结，相互映照、共存共荣。就好像这满室的烛光，不只是哪一只蜡烛照耀的，每只蜡烛的光融合起来，才能满室生辉……”
人世间之所以会分为各宗各派，是因为人们对客观世界本身，可以做出各种不同的解释，持有各种不同的观念。每一种解释，每一种观念所反应的，都不是客观世界的真实面目，而只是客观世界的一部分。人们对真实的客观世界的认识是永无止境的，因此，人们的认识，只能越来越接近于世界的真实，但永远不能做到完全的真实。各宗各派的观念，都是对真实世界认识的一部分，而不是全部。如果你要想自己的认识能够更接近于真实，就不应能心存门户之见，而是将各种不同的观点均视之为真实世界的一部分。这就是观阴的意义。
2、DQ，道商指数
道商，就是观天之道，执天之行的能力。道商指数是衡量一个人观道悟道行道操作能力的一项有效测试指标。我们都知道有个指标叫智商，叫IQ。有个情商叫EQ。那么，道商，我们可以简称为，DQ。
每件事实，都有无数种变化的可能性。
每个问题，都有无数种解决的方案。
道商指数，是你对一件事实变化的可能性所能列出来的数量。是你对一个问题所能够想出来的解决方案的数量。你的道商指数越高，你的智慧就越高，你的创造力就越强。
观阴，是认识事物的根本方法，也是一个人或一个集体创造性思维能力的具体体现，天道是由无和有构在的，而观天之道是由观无和观有构成的。观无和观有，又都是以观阴的方法为核心的。因此，观阴，是掌握大道思维技术，修道、悟道、行道、守道所要使用的最根本的方法。
道商指数，就是将观阴的步骤和能力，具体转化为一个公式和数字性的指标。它可以用来判断和比较一个人或一个集体的创造性思维能力。道商指数越高，全面、立体、完整的创造性思维的能力就越强，分析问题，解决问题的能力也就会越强，情商，智商等各种能力也会相应地得到提高。
一个人的道商指数不是天生而来的，而是后天修炼来的。按照道商指数的检测方式检测你的道商指数，除了说明你目前的创造性思维能力水平之外，同时也是对你的创造性思维能力的一次有效的训练。一个人或一个集体的道商指数，会因其测试次数的增多而提高。次数越多，道商指数提升得也就越快。理论上，一个人或一个集体的道商指数，是没有最高极限的。人们在提升道商指数的道路上是永远也没有止境的。一个人的道商指数，可以活到老，提升到老。
测试道商指数的具体操作方法如下：
一、明确一个思维的对像，即我们所面对的现实：例如一个事实，或一种存在着的现实，或者是一个故事，或者是一种物质，或者只是一个梦境等等。即阳气。
二、以这个对象为根据，做出多种完全不同的解释。主要包括：
A、这个思维对像作为一种事物发展的必然结果，其背后的原因可能有哪些？
B、这个思维对像作为事物发展的资源、出发点、来源或原因，其未来发展变化的可能性和必然性趋势或结果会有哪些？
C、这个思维对像作为一种灵感激发燃料，可以给我们哪些有用的启示？
三、道商指数计算方法：
方法一：
你在10分钟之内对同一思维对像所做出来的完全不同的解释数量，即：
道商指数=解释条数/10
方法二：
你对同一思维对像所做出解释的总数量，除以你做出这些解释所使用的时间总数。时间是以分钟为单位。即：
道商指数=解释条数/思考时间（分）
如果检测的结果等于1，则你的创造性思维能力，或观阴能力属于正常，如果小于1，则说明您需要锻炼这种能力。如果是大于1，则说明你的创造力性思维能力超常。
值得注意的是，不论你检测的道商指数结果有多高，都不意味着你的道商能力达到了极点。大道是无极限的，只要你愿意，你永远都拥有继续提升你的道商指数的空间。
第二节 虚静—观天道时大脑的软件环境要求
玄德的第二个组成部分，就是虚静。虚静是“观天之道”的有效方法，只有用虚静的方法，才能有效地观察认识事物的自然运行状态和过程，观察这个过程中的各种可能性、必然性发展趋势，为下一步的“执天之行”做出具有可行性、必然性的条件准备工作。
一、什么是虚静
要实践第一节所讲到的方法，大脑需要有一种特定的软件环境的支持。就像每一种电脑软件要在电脑上运行，都需要某些特定的硬件或软件的系统环境一样。运用观天之道的方法来观察现实，必须要具备的环境，就是要求大脑处于虚静的状态。只有大脑处于虚静的状态时，我们的大脑才能无限制地接纳客观世界的信息。只有当我们的大脑能够无限制地接纳客观信息的时候，我们才有可能从多方面，多角度去认识客观世界。人对客观事物的认识，只有达到了虚静这样一种境界的时候，才有可能做出自己能力范围内最科学的决策，其行动也才能因此而达到最佳的结果。
虚，是虚空。与之相反的概念是盈满。好比一个容器，如果里面是空的，就可以往里面装东西。如果这个容器里面装满了东西，无法再往里面装东西的时候，那就是盈满了。
我们在这里讲的虚空，是指人的思维空间。人的思维空间是用来装载信息的。这些信息我们在前面定义为大道的运行能量。它们包括阳性信息和阴性信息。也就是人对客观事物的实体部分和非实体部分的认知。虚空，比喻人的思维能够象一个无限大的空间，能够无限量地装载人对客观事物的认识信息。
而盈满，则是指人的思维空间十分狭小有限。里面已经装满了以前的经验、教训和学到的知识。盈满，并不是指人们的头脑中装了太多的信息，而是指人们把他们装入大脑的有限信息定义为绝对的真理。既然绝对的真理已经被装入了自己的大脑，那么任何与大脑里面固有的东西相互矛盾和有差别的新的信息，自然就会被排斥在外。这样，人的大脑就无法把客观事物的任何信息再装到他们的大脑里去了。用俗话说，就是这个人已经油水不进了。
静，是清静。是指对客观实际所做出判断的真实性，这种判断不夹杂任何受主观意识干扰的曲解成份。与之相反的概念是浮躁。浮燥是指用片面的性的主观意识代替客观判断。
所以，静在这里是指大脑里面所装信息的质量。所谓清静，是指大脑里面所接纳的信息，是来自于真实的客观现实。
而浮躁，是说大脑里面所接纳的信息，都是来自于主观臆想。一部分是过去从别人那里学来的知识，一部分是自己从过去的实践中得来的经验、教训，还有一部分是因为物质欲望的刺激而主观臆想出来的观念。这些东西，都是过去的东西，或发生在别处的东西，或凭空想像出来的东西，经常会与决策时所针对的客观对象，即当时当地的客观实际情况完全不相符。
来看看这个小故事：
黄楚九是上世纪初上海的商界奇人。
他开了一家中法大药房，经营各种药品，生意相当好。这一天，他推出一种“安神健脑滋补剂”。为了扩大影响，他利用上海人比较信赖洋货的心理特点，有意取了一个洋名字，叫“艾罗补脑汁”，还特意在药瓶上画了一个洋人头像，用英文标明，这是美国医学博士艾罗。
上海人果然被蒙蔽，纷纷前来购买，在药店前排起长队。他赚进大把的钞票，十分高兴。
不料，一个洋人走进药店，声称自己是艾罗博士的儿子，指责他滥用艾罗博士的名字，必须给予赔偿。
艾罗博士是黄楚九虚构的，世上并无此人，哪会冒出一个艾罗博士的儿子？
面对这个骗子，黄楚九知道，不能拆穿这个骗子，否则，“艾罗补脑汁”将自毁声誉，后果十分严重。
他想，为什么不把骗子利用一番呢？
于是，黄楚九大摆宴席，请来商界同仁作陪，热情款待这个假冒的小艾罗。酒足饭饱后，他送给小艾罗1000块大洋，并请小艾罗写下一张合约，把“艾罗补脑汁”的专利转让出来，由黄楚九独家经营。
合约到手，黄楚九大张旗鼓地宣传了一番，把“艾罗补脑汁”吹得神乎其神，更把一贯崇洋的上海人，哄得晕头转向，人们纷纷前来抢购。
上海人的被蒙，是因了他们信赖洋货的浮躁心理。在他们看来，只要是洋货就是好东西。这个观念被他们视之为真理。现实的真情况是什么样子呢？应该说有些洋货是好东西，也些洋货未必是好东西。有些洋货是真洋货，有些洋货未必真是洋人的货。如果人们能够看清楚这一点的话，黄楚九的小算盘儿就会失灵。
黄楚九的成功，是因了他的虚静。上海人盲目信赖洋货，这是一个不争的事实。半路上杀出一个艾罗的假冒儿子，只要给这个假冒之人一点利益，他就会帮助在这个商业计划上起到推波助澜的作用，这又是一个事实。他利用了这两个事实最终达到了自己的商业目的。
如果黄楚九死板地固执于商人应该诚信这样一条尽人皆知的经验法则，那就没有他前期的成功。如果他固执于保护自己的合法权益，目光短浅，理直气壮地揭穿假冒儿子的真面目，也就没有了他后面的成功。
二、虚静的作用
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
清静永远胜过浮躁，冷静的观察，永远胜过头脑发热的幻想。只有当意识合乎于现实的时候，万事万物的发展才会合乎于我们的意愿。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
重可以比喻为现实，轻可以比喻为我们的观念，现实是观念的根本。
因为观念产生于现实。所以，以现实为重的人，总是能够做出正确的选择，获得最大的成功。而重观念轻现实的人，喜欢以主观愿望为根据而做出决择，因此，总是会在现实当中被碰得头破血流。
静，真实的判断，躁，臆想的判断。静总是会胜过躁。
辎重指战争必需的物资，可以比喻为客观现实条件。指挥官在指挥作战的时候，不能脱离了他的客观现实条件，正所谓知彼知己，才能百战百胜。一个人的每一举每一动，每一思每一想，都不能脱离了客观实际。
胜败关乎于一个人的荣耀与尊严，但荣耀这东西是一种观念上的产物。指挥官在指挥作战的时候，心里装的必须是客观现实，而将个人的荣耀与尊严置之度外。
作为大国的君主，怎么能因为固有的观念，而枉顾了客观实际呢？重观念而轻现实，就会失去现实这个根本。
重主观而轻客观，就失去了成功的根本。用幻想代替真实，就会迷失了方向。行动和思想脱离了现实，就必然会因为背离了大道而使自己陷入失败。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
让你的头脑处于极端的真空状态，这样你会很自然地就去吸收客观世界的信息。让你的头脑处于清静的状态，进入到你头脑中的客观信息就不会失真。
万事万物不断地发生着变化，但无论如何变化，都只不过是在重复“无和有”这样一个简单的过程。
事物的变化看上去纷繁复杂，令人眼花缭乱，但最终都离不开客观现实这个根本。只要你能够回到客观现实当中来，头脑就实现了虚静。头脑达到了虚静的状态，才能做出正确的判断和选择。能做出正确的判断和选择，生命就进入了正常的生活状态。人的头脑只有在这种正常的状态下才是最明智的，才能发挥出最大的潜能。
如果头脑没有处于这种正常的状态下，盲目地根据自己的主观臆想而做出脱离客观现实的判断和选择，就必然会给生命带来灾难。
头脑正常，就能接纳或面对所有的客观现实（容）。头脑能够接纳和面对所有的客观现实，做出的判断和选择才能够达到最佳的境界（公）。对客观现实的判断和选择达到最佳的境界，才能使我们的行动达到最理想的效果（全）。行动达到了最理想的效果，就实现了天人合一，也就是主观选择与客观实际的高度统一（天）。实现了天人合一，就实现了观天之道，执天之行的大道境界（道）。行为能够与大道合一，生命的价值就能够长长久久（久）。这样的话，在有限的生命过程之中，就永远不会遇到由于自己的主观因素所造成的人为灾难。
看看这个出租车司机的故事吧：
一个秋日的午后，一位顾客从一家餐厅出来，招手叫了一辆出租车。
上车后，他告诉司机去松山机场。这位顾客在外贸协会的生产力中心工作，与朋友吃完饭后想回自己的公司。生产力中心坐落在松山机场附近的外贸协会二馆，因楼不是太大，也不是太显眼，知道的人不多，所以他每次都说是去机场，免得费力解释半天。
但这次，他刚说完，司机就紧接着说道：“你是不是要去外贸协会二馆啊？”
那位顾客非常吃惊，也非常好奇，便细问司机是怎么知道的。司机说:第一，你最后上车时跟朋友只是一般性的道别，一点儿都没有送行的感觉;第二，你没有任何的行李，连仅供一天使用的小行李都没有，而你这个时间才去机场，就算搭乘最晚的班机，你都没有可能在当天赶回来，所以你真正去的地方不可能是机场;第三，你手里拿的是一本普通的英文杂志，并且被你随意卷折过，一看就不是重要的公文之类的东西，而是供你自己消磨时间用的，一个把英语杂志作为普通阅读物的人既然不是去机场就一定是去外贸协会啦，机场附近就只有外贸协会一家单位的人才会这样读英语的嘛。
那位顾客非常吃惊司机怎么会在短短的瞬间捕捉到这么多东西，又怎么会如此自信，一路聊开来，结果发现这位司机真有自信的本钱。
这位出租车司机平均每个月都会比其他出租车司机多赚几万元台币。他每天的行车路线都是根据季节、天气、星期详细计划好的。周一至周五，早晨，他会先到民生东路附近，那里是中上等的住宅区，搭出租车上班的人相对比较多。到9点钟左右，他又会跑各大饭店，这个时间，大约刚吃完早餐，出差的人要出去办事了，游玩的人也要出去玩儿了，而这些人均来自外地，对环境陌生，所以出租车是最多也是最好的选择。他的中午又分成两部分，午饭前，他跑公司云集的大写字楼，这个时间，会有不少人外出吃饭，又因中午休息时间较短，这些人中大多数人又会为快捷方便而选择搭出租车;午饭后他跑餐厅较集中的街区，因为吃完饭的人又赶着要返回公司上班。
到了下午3点左右，他则选择银行附近。就算除去一半存钱的人，也还有一半取钱的人，这一半取钱的人因带了比平时多的钱也大多不会再去挤公交车而会选择较安全的出租车，所以载客的比率也相对较高。而到了下午5点钟，市区开始塞车了，便去机场、火车站或郊区。到了晚饭后，他又会去生意红火的酒楼，接送那些吃完饭的人，自己稍事休息一下，他再去休闲娱乐场所门口……
“怎么样，我够职业水准吧？”司机讲完自己的做法后不无得意地问那位顾客。
事后，那位顾客一直忘不了那个出租车司机，尤其是出租车司机最后说的那四个字——职业水准。
出租车司机的职业水准，就是他对自己的运营环境这个客观现实中的现象和规律了如指掌。这就是我们在上面所说的致虚极，守静笃的含义之所在。这使他的行车路线总是能顺应客观上的需要，从而使他获得比别人多得多的运营收入。
第三节 如何做才能进入到虚静的状态
要使头脑虚静，知、欲、私、情等，是最主要的障碍。因此，正确地处理知、欲、情，是进入虚静状态的根本。
一、 无知
1、什么是无知？
这里的知字，指两个方面，一个方面是指从书本或别人那里学来的知识，或者是听来的知识或读来的知识。另一个方面是指从过去的亲身实践中得来的经验、教训。
人只要有思维，知自然就会进入人的大脑。大多数的知进入大脑，是一个不由自主的过程。所以，既使你不学习，你的大脑也会装入各种知。你无法让它不装入。你甚至会主动去学习各种的知，通过读书、听课，把各种知装入自己的大脑。否则的话，你就会感觉到精神的饥饿。人的头脑中没有知，就会像胃里没有食物一样难受。
道法自然。顺乎于自然，是大道的法则。顺乎于大道，是做人的法则。既然知是自然而生的，是人的生命过程中不可或缺的东西，为什么我们还在这里宣扬“无知”呢？这不是与大道相违了吗？
如果你把无知理解成不要知识，知识无用论，愚民政策，那么所谓的“无知”，的确就是背离了大道，背离了大道的东西是根本行不通的，是实现不了的。真要实现这样的“无知”，是神仙也做不到的，能够做得到的，就只有死人了，或者是有严重智障的白痴了。人死了，大脑就没有思维了，也就没有可能再有知了。如果这样去理解无知，老子也就没有必要把关于大道的知识写出来告诉大家了。既宣扬无知，又要讲大道的知识给别人听，岂不是自相矛盾了吗？
事实上，无知，并不是不要知。它的真实含义，是正确地使用知。
什么叫正确地使用知？
首先，不能用头脑中已有的知，代替对眼前客观现实的观察、分析和判断。一切以客观现实为准绳。凡是头脑中的知与客观现实发生矛盾冲突的时候，应该接受来自于现实的分析和判断，而屏弃旧有结论的干扰。现实永远没有错，我们头脑中那些旧有的观念不一定永远都是真理。
但在生活中，人们在处理知的方法上，经常是相反的。即当现实与我们头脑中的知发生冲突的时候，他们会固守头脑中的知，而不能接受现实，不能面对现实。他们总是认为现实是错的，而自己脑子里的知才是对的。这是造成很多人失败、烦恼、困惑、痛苦的根本原因。
第二，无论我们拥有多少知识，我们对真实事物的了解，永远都不是事物的全部。就算你把全球所有有智慧的人所总结出来的知识都掌握了，那也不代表你对客观世界就“尽知”了。所以，无知，就是永远也不要以为自己对客观现实“已经知道”了，因为你所知道的，永远也不可能是那个完全的现实，对于这个现实，总是有很多东西你还是不知道的。只有当你知道你还有很多东西不知道的时候，你才有可能在现实中去发现它们，或者轻松地正视和接受别人在你未知领域上的发现。所以，无知，也可以理解为，“我还有不知道的东西。”
第三，无知，也可以理解为未知，就是要求我们要不断地去探索自己的未知领域，不断地去把自己的未知，变成已知。让我们的头脑中所积累的知识信息越来越多，让已有的知越来越丰富，这样的话，可供我们在生活中的选择也就会越来越多，创造幸福与成功的机遇也就越来越多，空间也就越来越大。未知世界是人类永远都无法穷尽的，因而我们对幸福、成功与快乐的享受也将是永无止境、没有极限的。
1965年，井直薰担任日本三洋电机公司营业总部的部长，负责公司的产品销售工作。
有一天，他来到一家零售店，和老板寒暄了几句之后，就谈起了这个店的销售情况。谈话之间，有个住在附近的小孩子来店里买灯泡。井直薰中断了与老板的谈话，站在一边看着老板是如何做生意的：拿出一个灯泡交给孩子，老板收钱，找钱，孩子离去……
“老板，刚才的孩子是谁家的?”
“不知道，大概就是附近的吧。”
“平常，你就是这样做生意的吗?这样的商店是不可能得到发展的。”井直薰忍不住说道。
“我不是卖给他了吗？连钱也收了呀!”老板有点儿不解地说，“部长先生，要是你的话，会怎么卖?”
“要是我就这么办。”井直薰对老板说，“在小孩儿来到店里，说‘叔叔，买个灯泡’时，如果我认识这个孩子，我就和他交谈起来，问他家住在什么地方，家里有些什么人，并说上几句客套话：小朋友，上几年级了，长得可真可爱啊!如果孩子面露喜色，就进一步问他爸爸从事什么工作，有几个兄弟姐妹。也许你还可以由此得知，他有两个姐姐刚从学校毕业，现在在银行工作。”
“在拉家常的过程中，我把灯泡卖给了他。等孩子走后，我换上衣服，到他家去访问。” “见到孩子的妈妈，我就对她说：‘敝店是某某电器商店。太太，刚才令郎到敝店来买了个灯泡，不知好不好使？’回答当然是好使，由此便引出了话头。‘听令郎说，你家有位小姐正当妙龄。我们在给客户送货时，曾有人家托我们打听哪儿有品貌双全的小姐。不知令爱是否有了人家?’这话决不会使有女儿的父母产生反感。”
“如果她高兴地说：‘噢，还没有。掌柜的，要是有合适的人家，请多美言几句。’那么我就说:‘明白了。我留意打听打听。在令爱出阁时，我店可以提供洗衣机、彩电和电冰箱的销售。’”
“这样，虽说不会马上成交，至少我利用小孩子来买灯泡的机会，向这家大人进行了推销，他们就可能会成为本店潜在的顾客。”
井直薰的做法，我们就称之为无知，而老板的做法，我们就可以称之为有知。
在这里，井直薰的无知，表现在他的好奇上，总是要去深入广泛地探索现实的状态，以便获取更多自己不知道，但对业务的发展可能会非常有用的信息。无知，表现为对客观现实各种真实有用信息的渴望和追求。
而老板的“有知”，在这里表现为，自己好像什么都知道，不需要再去探索现实中可能会对自己的业务发展有用的东西。有知则表现为对客观现实的漠不关心，麻木不仁。
无知，可以使自己头脑中的信息不断得到更新，使之尽可能地与客观现实贴近。而有知，却会使自己的头脑中的信息不断老化，僵化，脱离客观现实。两种不同的生活态度，决定两种不同的人生命运。
2、学不学
知者不言，言者不知。
言，是指有“成见”。成见，就是把自己的已知，当作万古不变的绝对真理，当作客观事实的全部。知者，是指懂得大道的人。如果一个人真的是懂得了大道，他就不会心存成见。如果一个人还心存成见，那么，他根本就不懂得大道为何物。
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
知道自己有所不知，这是最明智的人。明明有所不知，但却自以为知，这就是一种病态了。得道者不会得这种病。因为他们最怕自己得了这种病，所以总是提防着自己，以免感染上这种病。因为他们能够防止自己染上这种病，所以他们就没有这种毛病。
所以，得道的人，知道自己有所不知，故而不会自以为是，固执己见。
知道自己应该去珍惜现实，热爱现实，以现实为贵，而不是以自己的有所知为贵，更不会以自己的自尊为贵，所以他们永远都不会自高自大。得道者，总是遵从于前者，而不耻为后者。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
学习使人们的知识越来越渊博。这些知识在日积月累的同时，也使人们的主观意识力量同时增加，知识越多，使人的主观视野也越宽广。这有利于人们对客观现实做出更深入更全面的理解。
但是如果这些知识运用不当，而把它们用来做为度量客观现实的标准，用他们来否定现实，或者用他们来限制自己对现实的客观判断，这些知识就成了人们观察现实的障碍了。这样，知识的积累，反而成为主观意志的积累，造成主观意识脱离客观实际的结果。
所以，学知识是为了宽阔眼界，而不是为了限制思路。如果不是用你学的知识来帮助你打开思路，而是用这些知识来限制你的思路，这样的学习，还是不如不学的好。
为道，也就是一切以客观实际为准绳，就可以逐步地减小人们面对客观现实时主观意志所起到的负面作用，一直到头脑中不再有任何主观意识企图去干扰大脑对眼前客观实际的判断，这样你在做出选择的时候就达到了无为的境界，为后面我们要讲到的无为而执天之行奠定了思想基础。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
不崇尚圣贤，对百姓是有百利而无一害。不宣扬仁义这类形式上的东西，百姓们基于自己内在的人性需要，自然会去持守其孝慈的本性。人不受到物质利益的诱惑，就不会去做盗贼。
对于这三个问题，只是限于一些文字的规定，还是不会有多大的作用。最重要的，是要使人们的思想有所依托，就是说要直面现实。遵从于大道。一切顺乎于客观实际。脱离实际的想法越少越好，脱离实际的欲望越小越好。不要把知识当成万古不变的真理来学，而要处处从实际出发，认真观察分析客观的现实，让你的思想向现实靠拢，服从于现实，而不要去让现实来服从于你的思想。这样就不会有什么问题了。
人之所教，我亦教之。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
别人所得出来的经验教训，对我来说也是应该要记取的经验教训，也是我应该引以为戒的。但是这个学习不能是死板教条儿地记忆结论，生般硬套于自己的生活实践，而是要从他们得到这些经验教训所依据的实际经历中去学习和理解，从万物发展的自然过程中去体验这些经验教训的意义，而不凭主观臆想去猜测它们的意义。
得道者所要学习的，是废弃生搬硬记的学习传统，绝不自以为是，绝不把自己和任何他人的知识、经验、教训当做万古不变的真理而执着不放，而是要研究他们所经历的事实，针对众人得出那些知识与观念所依凭的事实进行更全面的观察和更客观更深入的思考。使自己得出来的经验教训完全合乎于实际，合乎于自然。
民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。
人们做事，常常都是在快要成功的时候，却失败了。这是为什么呢？这是因为在做这些事情的经历过程中，人们积累了一些成功的经验和失败的教训。接下来，他们就又把这些具有特殊时间空间条件性的结论绝对化，普遍化，从而把它们变成了今后做出其他选择时所依据的标准。而这些判断本来并不适合于新的现实条件，这就是造成最后失败的根本原因。也就是说，死搬硬套前期的经验教训，反而会成为后期走向失败的原因。
如果说在一开始的时候，人们没有这类的经验教训作为依据，所以只好以客观实际为依据，事情的发展会比较顺利。当经历过一段发展的过程之后，人们总结出了一些经验教训，就以为找到了真理，于是就不再以客观现实为依据，而是以这些经验教训为依据来观察事态的发展并做出选择。当人们的决策依据如此这般地脱离了现实的时候，也就注定了这种决策最终将会走向失败。
所以说，在事物的发展过程中，每时每刻都应该像刚开始的时候那样，一切决策都是坚持以现实为依据，而不是以经验教训这一类的主观因素为依据，那么失败的事情也就不会发生了。
3、圣人无心
多言数穷，不如守中。
言就是指主观成见，包括知识，经验，欲望。如果用这些东西去主宰我们对客观现实的观察和判断，决定我们最后的选择，那就是多言。多言的结果，就是使我们不能客观地观察分析现实，不能客观地观察分析现实，就不能做出符合于现实的决策，不能做出符合于现实的决策，就不能采取有效的行动，不能采取有效的行动，就不能得到我们希望的结果。这就是所谓“数穷”。或许在这里用“技穷”更好理解。人如果单凭着成见去做事，就会变得黔驴技穷。
中，就是客观现实，守中，就是主观思维要跟客观现实一致而不能脱离。在观察分析客观现实的时候，不要让我们的思维被脱离现实的主观意愿所诱惑和干扰。
圣人常无心，以百姓之心为心。
得道者对客观现实是没有自己固有的成见的，一切以现实为准。对于他们来说，他人的想法也是一种客观现实。这是因为人们通常是按照他们的主观想法去做出决定的。所以得道者在做出决策的时候，必须要把人们的想法和这种想法的作用，看作是一种客观实际，这样才能有针对性地做出能产生理想效果的选择。
福尔摩斯接到一个谋杀重案。正好华生在身边，就邀请华生和他一起去现场。一路上，福尔摩斯跟华生兴致勃勃，大谈特谈山南海北风光的轶事，却绝口不谈这桩案子一个字。
华生倍感奇怪。便打断福尔摩斯的谈话，“这么重大的一个谋杀案等着你去处理，你难道不需要对怎样去处理这个案子做一些事先做一个筹划吗？”
福尔摩斯回答说，“在没有见到任何事实的情况下，先在脑子里对案件做一些设想，这恰恰犯了大忌，这些想法最后会成为破案工作的最大障碍。”
福尔摩斯的行为，就是对为无知的最形象的解释。他是让自己从事实出发，防止用先入为主的主观臆想来干扰自己对事实的了解和判断，以避免犯脱离实际的错误。
华生的想法，就是有知。也就是先在自己脑子里形成一些想法。这样的话，在面对事实的时候，人就很容易从脑子里这些想法出发去解释事实，这等于是戴上了一付有色眼镜，这样去面对事实的时候，事实经过这付有色眼镜的过滤，也就不是事实本来的样子了。既然你认识的事实并不是事实，那你怎么可能会正确地做出处理呢？
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
善于行大道的人是一种现实，不善于行大道的人，也是一种现实。善之，就是要用大道的方法与他们相处，从而有效地获得我们所需要的结果。
有诚信的人，是一种现实。没有诚信的人，也是一种现实。信之，就是凡事都要从现实出发，讲究有效性。对于有诚信的人，就根据他的有诚信这样一种现实而采取行动，从而有效地获得我们所需要的结果。对于没有诚信的人，就根据他的没有诚信这样一种现实而采取行动，从而有效地获得我们所需要的结果。这就叫做诚信之德。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
歙歙焉，是说无所偏执。得道者在现实生活当中，是无所偏执的，一切都是以客观实际为根本，让自己的主观意志完全服从于客观实际。普通人面对现实的时候，头脑中会有各种各样的想法，各种各样固有的原则，而得道者却会像一个小孩子一样，主观上没有不可超越的原则。不是自己想做什么就去做什么，喜欢做什么就去做什么，而是看现实中允许自己做什么才去做什么，现实中根本不允许做的，决不会固执地坚持着去做。得道者绝对不会执着于任何脱离了实际的固有成见。
来看看这个小故事：
1796年的一天，德国哥廷根大学，一个19岁的青年吃完晚饭，开始做导师单独布置给他的每天例行的3道数学题。
青年很有数学天赋，因此，导师对他寄予厚望，每天多给他布置2道较难的数学题作为训练。正常情况下，青年总是在2个小时内完成这项特殊作业。
“咦，怎么今天导师给我多布置了一道？”青年一边打开写着题目的纸，一边嘟哝着。他也没有多想，就做了起来。
像往常一样，前2道题目在2个小时内顺利地完成了。第三道题写在一张小纸条上，是要求只用圆规和一把没有刻度的直尺作出正17边形。青年没有在意，像做前两道题一样开始做起来。然而，做着做着，青年感到越来越吃力。开始，他还想，也许导师见我每天的题目都做得很顺利，这次特意给我增加难度吧。但是，随着时间一分一秒地过去了，第三道题竟毫无进展。青年绞尽脑汁，也想不出现有的数学知识对解开这道题有什么帮助。
困难激起了青年的斗志：我一定要把它做出来！他拿起圆规和直尺，在纸上画着，尝试着用一些超常规的思路去解这道题……
终于，当窗口露出一丝曙光时，青年长舒了一口气，他终于做出了这道难题！
见到导师时，青年感到有些内疚和自责。他对导师说：“您给我布置的第三道题我做了整整一个通宵，我辜负了您对我的栽培……”
导师接过青年的作业一看，当即惊呆了。他用颤抖的声音对青年说：“这真是你自己做出来的？”青年有些疑惑地看着激动不已的导师，回答道：“当然，但是，我很笨，竟然花了整整一个通宵才做出来。”导师请青年坐下，取出圆规和直尺，在书桌上铺开纸，叫青年当着他的面做一个正17边形。
青年很快地做出了一个正17边形。导师激动地对青年说：“你知不知道，你解开了一道有两千多年历史的数学悬案？阿基米德没有解出来，牛顿也没有解出来，你竟然一个晚上就解出来了！你真是天才！我最近正在研究这道难题，昨天给你布置题目时，不小心把写有这个题目的小纸条夹在了给你的题目里。”
多年以后，这个青年回忆起这一幕时，总是说：“如果有人告诉我，这是一道有两千多年历史的数学难题，我不可能在一个晚上解决它。”
这个青年就是数学王子高斯。
高斯说得对，正是由于他对这道题的历史一无所知，才使他很自然地处于无知的状态，没有任何相关的经验教训等成见束缚他的思维，所以他才能轻松地解决了一个两千年都没有人能够解决的问题。
二、 无欲
1、什么是无欲？
人之迷也，其日固久矣。
人会被自己的主观欲望所迷惑，这个历史已经十分久远了。应该是从人开始有意识的时候就已经开始了。
这里的欲，指物欲、利欲、情欲、名欲、权欲、控制欲、表现欲等等，是指人在生活中的一切追求。欲望的满足，是一个人判断自己和他人失败与成功的标志，也是一个人获得精神快乐的基础，而精神的快乐又是人类生存的根本意义。然而没有了欲，也就没有所谓欲望的满足，没有欲望的满足，也就没有了人生的快乐，没有了人生的快乐，人也就没有了生存的必要。
因此，欲望，也是人生过程中不可或缺的东西。但是玄德又要求我们要做到“无欲”。这不是违背了客观规律了吗？
如果你把无欲理解成没有欲望，不要欲望，那“无欲”的确就违背大道了，因为这根本就是不实际的东西。违背了大道的东西是根本行不通的，实现不了的。难怪很多人都说，这种境界，说起来容易，做起来太难了。只有神仙才做得到。要让我说，神仙其实也做不到，因为神仙也有欲望。所以真能做得到的，就像无知一样，只有死人，没有主观意识的人才能做得到。
因此，我们讲无欲，绝对不是不要欲望。它的真实含义，是正确地使用欲。
那怎么叫正确地使用欲呢？
首先，欲望与手段要统一。也就是目的与手段要统一。一定要确保你所采用的手段能够百分百达到你的目的。这里面有两层意思。
1、要善于立欲。也就是说，人的欲望是可以选择，可以改变，可以调整的。你要时时去调整你的欲望，使你的欲望在现实中能够百分百得到满足。从而实现你享受人生的使命。这就叫做无欲。
如果自己的欲望在现实中根本不可能得到满足，还是固守着这样的欲望。其结果就会永远令自己处于失望当中，永远享受不到人生，完不成人生的使命。这就叫做有欲。
比如说，你的欲望是身上长翅膀，飞翔在天空。这是不可能的事情。但你坚持希望能有这样一天。结果你就总是处于失望失意当中。
比如说，你的欲望是快乐幸福，那么，只要你去发现生活的乐趣，你就会快乐幸福起来。这样你就永远都处于幸福当中了。
2、要善于选择实现欲的手段。也就是说，你为了实现自己的欲而选择的手段，必须百分百能让你的欲得到满足。这个手段，必须是完全掌控在你自己手中，而不是被别人掌控着的。
比如说，你的欲望是快乐。你的手段是别人对你好。这样的话，别人对你好这个手段就是掌握在别人手里，而不是掌握在你自己的手里。别人乐意给你时你能快乐，别人不乐意给你时，你拿什么快乐起来？
再比如说，你的欲望是快乐，你的手段是你喜欢别人。这样的话，你喜欢别人这个手段就是掌握在了自己的手里了。不论别人想不想给你快乐，你都可以在内心里去喜欢他。只要你喜欢他，你就快乐。一切都取决于你自己，而与他人无关。
第二，目标与目的区分。
目标和目的，都是欲望的产物。人因为有欲望，而为自己设定目标。人又是因为有欲望，而为自己设立目的。但是目标和目的是完全不同的两个概念。人们习惯于把目标和目的看作是同一种东西。认为目标就是目的，目的就是目标。其结果，往往是欲望总也得不到满足，人生总是处于失望和痛苦之中。只有到了目标实现的时候，才能享受到片刻的快乐，接下来，他们便再次陷入追逐新目标的痛苦之中。
目标，是物质类欲望的产物。人们因为追求物质上的发展和提高，而为自己设立各种各样的目标。
目的，是精神类欲望的产物，是人们为了要享受到生命的幸福和快乐，而为自己设立的。
目标是为了得到外物，目的是为了得到精神享受。
但是人们常常是将目的放在目标实现之后。也就是说，只有当目标实现了的时候，他们才能享受到精神上的快乐。这样的话，在目标未实现之前，他们就无法享受到精神上的快乐。
在这方面，得道者的做法与人们普遍做法是不同的。
他们也会为自己设立物质性的目标。但他们设置这个目标，并不是为了要享受这个目标，而是为了给自己的生活设置一个阶段性的过程。目标只是这个过程结束的标志。设置这个目标和过程的目的，则是快乐、幸福等等的各种精神上的享受。也就是说，目标的建立，只是一种手段。实施这一手段的真正目的，则是享受由这个目标所构建的过程。
比如说，目标是前方一百米处的红线。目的则是享受从脚下跑到红线处的过程，体验在这个过程中身体上和精神上的感觉，体验超越同时起跑者时的优越感，体验追赶跑在前方的人时的激情。
当我们这样设置目标与目的的时候，从目标开始的时候起，我们的目的也就开始实现了。一路走来，在目标没有达到的时候，我们的目的已经达到了，那就是在精神上对过程的享受。或许我们最后没有达到这个目标就不得不放弃这个过程，但是这有什么损失吗？没有！因为我们朝着这个目标走了多远，就享受了多远。
因此，人生不怕目标不能实现，最怕的是目的不能实现。因为目的实现并不需要时间和努力，而只需要有智慧就可以完成。目标却不然，它需要时间，需要努力才能达到，但它是不是一定能达到，通常没有人有这样的把握。也就是说，目标的实现，是不受努力者控制的。
同时，目的的实现，又是实现目标的最大动力。人在快乐幸福的享受中朝着目标奔驰而去，没有顾虑，没有担忧，前不怕狼，后不惧虎，勇往直前。轻装上阵，没有任何思想包袱，其实现目标的确定性和奔向目标的速度可想而知。
同理，多数人把目的的实现放在目标实现之后，也就是说，在目标实现之前，他们精神享受的目的是不能实现的。当目的不能实现的时候，它会成为实现目标的压力和阻力。
一个人朝向目标的道路上，没有快乐，只有哀愁。没有信心，只有怀疑，失望，恐惧，生怕目标实现不了，生怕途中半途而废，生怕自己成为一个别人眼里的失败者。一路上他们的精神饱受着痛苦的磨难，不得不在放弃与坚持之间不断地做出选择，不断地犹豫不决。试想，在这样的心情状态之下去实现那个渴望不可及的目标，该需要多么超人的毅力才能做得到？
即使他们做到了又能怎么样呢？目标实现前，生命是处于痛苦当中。目标实现了，智暂的快乐之后。他们便需要为自己树立一个新的目标，以便实现新的快乐。新的过程开始后，他们又开始接受新的磨难。一个目标的实现往往需要经过数年甚至一生的时间，如果只有当目标实现的时候才能享受到片刻的快乐，那这样的人生又能有多少快乐可言呢？
需要特别说明的是，我们在这里所讲到的快乐与不快乐，幸福与不幸福，是指做同样一件事时，人的感觉上的不同。并不是指一个做自己原本快乐的事，一个做自己原本不快乐的事。
人不可能永远都能有机会做自己原本就感觉快乐的事情。人生中所遇到的自己必须要做的事情，十之八九是自己原本感觉不快乐的事情。得道者与未得到者的区别是，得道者可以轻易将原本感觉不快乐的事情转化成快乐的事情来做，而未得道者则没有这个意识和能力，遇到这种情况时，他们通常只会怨天忧人，或者是靠所谓毅力去坚持，去忍受。说起来很伟大，其实是非常非常地愚蠢。
来欣赏一个小故事：
一个士兵在战壕中看到自己的好友在战斗中倒下了，请求中尉派他到战场无人区带回那倒下的战友。中尉本想阻止他，但意志坚定的士兵最后还是去了。
这个士兵奇迹般地找到了他的战友，并把他背回了战壕。途中士兵也中弹受了伤。
中尉给士兵检查伤情时，很惋惜地说：“我和你说过，这不值得！你的朋友已经死了，而你又受了致命的伤…… ”
这个士兵回答道：“他是死了，长官，但我这样做是值得的，因为我来到他身边的时候他还活着，我听到他说：‘吉姆，我就知道你会来！’”
士兵的目标，是把那个战友给救回来。而他的目的，却是让自己的心理感觉好一点。他的目标没有达到，他的目的达到了。所以他说，他这样做是值得的。
而在那位中尉看来，士兵的目标和目的都是一个，就是把那位战友救回来。结是呢，人是背回来了，生命没有跟着回来，还搭上了士兵的伤，甚至差一点还会搭上他的性命。所以，他认为士兵这样做是不值得的。
2、欲不欲
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
人看到美色就两眼发直，对身边的东西视若无睹。人听到了美妙的音乐，就听不到身边的其他声音。人吃了美味佳肴，再吃其他东西就无滋无味。骑着马在田野奔驰打猎，人心就难以平静。看到难得的宝物，人的两腿就无法迈步。人对外物的欲望，有着迷惑自己的作用。在你面对现实的时候，它会使你失去对现实的感知能力。
腹，对客观现实的认知，目，代表主观欲望。
为了防止失去对现实的感知能力，得道者的策略，是用自己的大脑去观注对客观现实的了解。而不是用自己的大脑去观注自己所欲望的利益。即去欲，而取现实。
让我们来看看美味的作用。
在北极圈里，北极熊是没什么天敌的，但是当年的爱斯基摩人却可以轻易地逮到它。
爱斯基摩人是怎么办到的呢？
他们杀死一只海豹，把它的血倒进一个水桶里，用一把两刃的匕首插在血液中央。因气温太低，海豹血很快凝固，匕首就凝结在血中间，像一个超大型的棒冰。之后把棒冰倒出来，丢在雪原上。
北极熊有一个特性：嗜血如命。它的鼻子特灵，可以在好几公里之外就嗅到血腥味儿。当它闻到爱斯基摩人丢在雪地上的血棒冰气味，就会迅速赶到，并开始舔食美味的血棒冰。舔着舔着，它的舌头渐渐麻痹，但无论如何它也不愿意放弃这样的美味。
忽然，血的味道变得更好——那是更鲜的血，温热的血。于是它越舔越起劲——那正是它自己的鲜血！它的舌头已被匕首刺破，但是，它的舌头早已麻木而没了感觉，而鼻子却很敏感地嗅到新鲜血液的味道。
这样不断舔食的结果是：舌头伤得更深，血液流得更多，通通吞进自己的喉咙里。
最后，北极熊失血过多，休克晕厥过去。爱斯基摩人走过来，几乎不花力气就轻松地将它捕获。
美味可以使北极熊舌头麻木而被爱斯基摩人捕获，金钱美女权力地位可以使以这些东西为人生目的的人行为失常而被投入大牢。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
把嘴塞住，把心门关上，终身都不会疲倦。就是说，不要把对外物的欲望误当成自己人生的目的，你活着就不会心累。如果你把欲望的大门打开，把对外物的欲望当做你人生的目的去追求和努力，那么，人这一生也都不可救药了。
是以圣人欲不欲。
所以，得道者的欲望，或者不如说是他们的人生目的，就是能够让自己的大脑不被外物所左右，不是以得到现实中的难得之货为自己活着的目的。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
不崇尚贤能，就不会去争名利，争地位。不去崇拜难得之物，就不会有盗贼之心。人见不到外物的诱惑，心中就不会乱了方寸。
这里有个故事：
有一个担水的僧人，长得五大三粗，膀阔腰圆。由于他脚力好，力气也比常人大，所以，即使他一人担着四桶水，也面不红，气不喘。众僧见了，都忍不住对他竖起大拇指，称其“神力”。
对众僧的褒贬，烧火僧表现得似乎很“鸵鸟”。既不见他与众僧辩驳，也不见他偷偷地练体力，以证明大家的看法是错的。他每天总是像往常一样烧着自己的火。
这天，担水僧按捺不住心中的疑惑，向烧火僧问道:“你怎能任人家取笑，还能安心在这里烧火呢？”
“我自知身体单薄，不是担水的材料，还是烧好自己的火为好。”
担水僧有些生气地说:“你怎么能妄自菲薄呢！你应该证明给他们看，你并不比别人差。从今天起，你和我一起担水！”
“这并不是妄自菲薄，”烧火僧笑着摇了摇头，“因为在我眼里，能烧火和能担水是一样的。”
这话听起来，担水僧觉得像是在侮辱自己。
觉察到担水僧的异常神色，烧火僧解释道:“担水需要好的体力和平衡力，烧火何尝不需要对火候的敏锐感觉和把握呢？众人夸你，是注意到了你的存在，但我不能因为人家没注意到我，就放弃烧自己的火。其实，在修行的路上，你我离佛祖都一样近，一样远，没什么可褒贬的。”
听了烧火僧的话，担水僧有些惭愧，说道：“原来想点醒你，没想到反而被你点醒了。”
烧火僧的欲望，就是不要去在自己不可能做到的事情上与他人争高下，论短长。即所谓不贵难得之货。这使他能够安于本分，在自己能做的事情上下功夫，享受人生，而不是在自己做不了的事情上浪费生命。
3、知足
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
名誉和生命谁更珍贵？财富和生命哪个更有价值？损失了利益和失去了生命哪一个对人的伤害更大？
过分地贪恋身外之物，必然会造成极大的耗损。过度地积蓄财物，必然会丧失掉生命的意义，人丧失了生命的意义就如同活死人一样了。
所以，从任何现实中都能得到满足，就永远都不会受到伤害。人知道适时适势而止，就不会遇到灾难。没有伤害，没有灾难，幸福才能够长久。
人最大的灾祸就是不知足，人最大的过失就是贪得无厌。人能得到的最长久的满足，就是从他所生存的任何现实中都能够得到的满足。
4、淡然生死
夫无以生为贵者，是贤于贵生者。
不会贪生怕死的人，比贪生怕死的人要活得有价值得多。贪生怕死的人，常常生活在恐惧之中，心态总是无法安定下来享受现实，更无法真实客观地去面对现实。这种人的生活没有幸福可言。
不怕死的人，生活中没有什么事情是值得他们恐惧的，心态总是处于虚静的状态，踏踏实实地享受生活。面对现实的时候，很容易让自己处于客观冷静的状态。
5、无私
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
无私是成就私利的最大智慧。天作为大道的空间有无限地大，地作为大道的时间有无限的久。天之所以能够大，地之所以能够久，这是因为它们不是为了自己的物质利益而去创造万事万物的，所以他们才能够长而且能够久。
因此，得道者处事的时候总是把自己在物质上的利益放在最后面，而他最终总是能最先得到他所需要的精神上的最大利益。把自己物质上的利益置之于不顾，而他在精神上的大利益最终都会得到保护。这不就是因为他们的无小私，而成就了他们的有大私利吗？
人不为了自己的物质小利益而生活，就能够活得长久，幸福得长久。
这里面的因果关系，老子用了一种比喻说法，他是在以天道来喻人道。天地之长久，比之于人则为快乐与成功。天地无情，天地是无意识体，所以天地本身没有可能去计较自己是否能存在得长久。而人不同于天地，人是有意识体。人的存在有其目的性。人需要长久地使自己的目的得到满足，但是怎么才能实现这一目的呢？最好的方法就是学天地的无私性。人如果能够做到不被物质的私欲所困扰，就一定能使自己的头脑保持在虚静的状态，头脑处于虚静的状态了，就能对客观现实做出准确的观察，深度的分析，正确的判断，然后就能做出符合于自己人生利益的最佳选择，行动就能取得符合于自己人生利益的最理想效果。
这是一个无而成其私的故事：
那是一个冬天的早晨，天上还是繁星点点。她打开店门，由于老板和负责美发的师傅都还没来，因此她像往常一样认真地扫着地。
忽然，一个衣着华丽的女士急急地推门进来，对她说：“昨晚洗头后，头发没干就睡了，醒来后发现头发被压得乱乱的，麻烦你给我吹一吹吧！”她不安地回答：“我只是在这儿打工的学徒，吹风的活儿得等师傅来。”
“我找了很多家发廊，可是都没开门，急着上火车站，实在没时间了。”女士万分焦急地说。
在女士的再三恳求下，她只好打开电吹风怯生生地说：“那，我试一试吧。”她这是第一次为顾客服务，尽管手不停地抖，可谢天谢地，总算把女士的头发吹得顺溜了。
女士较满意地递给她2元钱。她告诉女士：“老板规定，吹风只收1元。”
“我知道，这另外1元是给你的小费。”女士说完，道了最后一声谢，匆匆出了店门。
天大亮后，老板和师傅都来了。她把这件事汇报给老板，并把那2元钱也交给老板。老板在当天收支表上记着：×月×日，吹风1元+诚实1元。
一年后，她基本上学艺有成。老板要到外地经营另一家连锁店，就把发廊托付给她。她推辞着不敢接受。老板认真地和她签了合同，亏了算老板的，赚了算她的。在老板再三鼓励下，她终于接下了这家发廊。
又过了一年，老板从外地回来，她把除工资外多赚的一万多元连同那份合同一起交给了老板。老板很不解，她认真地说：“发廊是你的，这额外的钱如归我，我的良心会不安的。”
在她的执拗要求下，老板只好收下钱和合同。这一天，老板请她吃饭。她笑着问：“你对我那么放心，不怕我卷了钱消失吗?”老板一字一板地回答：“自从那次你把多挣的1元钱交给我，我就知道你不仅做事认真，而且绝不贪财，是我一生中遇到的百分之百值得信赖的人。”
后来，老板把这家发廊完全兑给她。她的诚信服务使店面一次次扩大规模，10年后，居然注册发展成占地千余平方米，拥有员工、学员200余人，固定资产近千万元的美容美发公司。她自然成了公司的董事长。
她没有想过自己会当董事长，但是她无私的心态，使他的行为在无意中顺应了大道，俗话说，得道者多助，于是大道便这样自然而然地成就了她的事业。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！
行大道的过程中，最怕违背了客观规律而倒行逆施，走歪门邪道。大道是极其比直而又平坦的，但是愚蠢的人们就因为喜欢耍小聪明，所以总是走到曲曲弯弯的扬场小道儿上去：在朝做官，就贪污腐败。在社会经济衰弱，国库空虚的情况下，那些愚蠢的贪官污隶们会做些什么事呢？
穿着华丽的衣裳，身上佩戴着锋利的宝剑，将美食吃到厌，掠夺了无尽的物质财富。
这算是行大道吗？显然不是。这不过是在做强盗而矣。俗话说，强梁者不得其死。你直接去问问那些做强盗的人就会了解到，除了在那些俗人们面前显得风风光光以外，他们真实的日子并不好过。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
得道者是不会去做守财奴，自私狂的。只要你是个有大道智慧的人，肯定会时时处处首先考虑到他人的利益。只要你能够做得到，就根本用不着为自己的吃喝穿戴犯愁。一个人主动地为他人的幸福付出得越多，自己所得到的快乐和幸福也就会越多。
宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
人受到宠爱，会惊慌失措，人受到羞辱，也会惊慌失措。这其中的病根儿，就是在一个私欲上。
举个得之惹惊的例子：
范进辞了丈人回来，自心里想：“宗师说我火候已到，自古无场外的举人，如不进去考他一考，如何甘心?”因向几个同案商议，瞒着丈人，到城里乡试。出了场，即便回家。家里已是饿了两三天。被胡屠户知道，又骂了一顿。
到出榜那日，只听得一片声的锣响，三匹马闯将来。那三个人下了马，把马拴在茅草棚上，一片声叫道：“快请范老爷出来，恭喜高中了!”母亲不知是甚事，吓得躲在屋里；听见中了，方敢伸出头来，说道：“诸位请坐，小儿方才出去了。”老太太没急忙央及一个邻居去寻他儿子。
范进三两步走进屋里来，见中间报帖已经升挂起来，上写道：“捷报贵府老爷范讳进高中广东乡试第七名亚元。京报连登黄甲。”
范进不看便罢，看了一遍，又念一遍，自己把两手拍了一下，笑了一声，道：“噫!好了!我中了!”说着，往后一交跌倒，牙关咬紧，不省人事。老太太慌了，慌将几口开水灌了过来。他爬将起来，又拍着手大笑道：“噫!好!我中了!”笑着，不由分说，就往门外飞跑，把报录人和邻居都吓了一跳。走出大门不多路，一脚踹在塘里，挣起来，头发都跌散了，两手黄泥，淋淋漓漓一身的水。众人拉他不住，拍着笑着，一直走到集上去了。众人大眼望小眼，一齐道：“原来新贵人欢喜疯了。”老太太哭道：“怎生这样苦命的事!中了一个甚么举人，就得了这个拙病!这一疯了，几时才得好?”
什么叫宠辱若惊？宠就是人们所要迫切追求的物质的东西，得到了的时候，他们就会失去心理的平衡，或欣喜若狂，或不相信是真的，或者害怕再失去。失去了的时候，也会失去心理的平衡，认为这是大祸临头了。这就叫宠辱若惊。
为什么说病根是私欲呢？我们之所以会失去心理的平衡，不就是因为我们有这样的私欲吗？如果我们没有这样的私欲，还有什么东西能让我们失态呢？
什么是贵大患若身？这个身，就是私欲。人之所以会有灾难，是因为人有物质上的私欲，物质的私利受到严重的破坏，人就会认为这是不得了的大灾难。如果人没有了物质私欲，还会有什么东西可以被称其为大患呢？
所以，以造利于天下为自己所欲的人，才可以生存于天下，享受到天下为自己所造的福。以天下为自己所爱的人，就可以把自己托付给天下，享受到天下对自己的受。
6、无情
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天道无亲，常与善人。
刍狗, 用草札成的狗，用来祭神的。用完之后就扔掉。刍狗在这里代表可以为我所用的客观现实。天地将万物的存在状态视之为为我所用的客观现实。圣人将百姓的心理状态也视之为为我所用的客观现实。天地不会以自己的意愿去代替对万事万物这种客观现实的理解。圣人不会以自己的意愿，去代替对百姓的心理及其存在状态这种客观现实的理解。
天道对人是没有亲疏之分的，也没有好人坏人之别，它总是把好运给予那些善于为道，即善于运用客观现实为自己创造幸福的人。