大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

人们之所以会以仁义为道德导向，是因为大道被废弃不用。社会之所以会欺诈成风，是因为人们失去了大道智慧。人们倡导孝慈，是因为人际关系不和谐。社会呼唤忠臣清官，是因为政府昏乱无道。

换一种说法或许更有助于我们来理解老子这些话里的本意：大道行于天下时，仁义就会出于自然。百姓安居乐业的时候，民风就会纯正朴实。人际关系和谐的时候，孝慈就会顺理成章。国家安定团结的时候，群臣尽是忠良。

大道被废止，则物欲横流，大道被废止，则六亲不和。大道被废止，则国家昏乱。

 

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上德是指与大道为一体，真正具有玄德的人。这样的人并不是以德为自己的生活追求，而是因为他们能够执大道的结果。所以只有他们才是真正的，正牌儿的有德之人。

下德是脱离了大道的，虚有其表的德。这样的德，只追求德的形式，贪求“德”的虚荣，按照德的外表去塑造自己的形象。但他们并不懂得如何去执守大道。所以外表看上去似乎是一个谦谦君子，但内里其实却是花拳秀腿，好看不好用，虚有其表的无德之辈。

我们可以把上德比喻为一个活生生的真人，而把下德比喻为一个泥塑的仿真人。

玄德的核心是虚静无为。也就是一切要服从于客观实际，这样头脑中自然就没有违背客观实际的主观意志，也就是说在主观上没有任何违背客观实际的成见。“无以为”这个词，是指没有主观成见。现代人还常说的一句口头儿语，就是我“以为”如何如何。这个我“以为”，就是说自己主观上认为应该如何如何。因此，上德无为而无以为，指不是用“我以为应该如何如何”这样的思维模式去思考问题和采取行动，而是用“看事实上是怎么回事”这样的思维句式来思考问题和采取行动。

下德，虚有其表的无德之辈，仅仅具有大德无为这方面的知识，他们知道，要想让自己成为一个有德的人，就要做到无为。所以，他们也会一天到晚高叫着要无为。但他们的头脑中却充斥着各种各样脱离了实际的主观成见和欲望，大量的“我以为应该如何如何”这样的句子充斥着他们的头脑。所以，下德的无为，只是口头上的，现论上的。实际上根本不是那么回事儿。

仁，是一种主观意愿。以仁为本的德，一切服从于仁这个主观意愿。所以不说它是无为，而说它是“为之”。仁本身就是一个“好人”的标签儿，得到这个标签儿，可以满足追求者的虚荣心。所谓大丈夫不成功，则成仁。换句话来说，就是宁可让自己因仁而走向失败，也绝不为顺应现实，而放弃心中的仁。这是一种脱离了大道的德，是以仁的观念为其意志，企图去左右客观实际。想让客观实际，服从于“仁”这种主观意愿。

但是仁这种追求，是一种高尚的情操，它意味着人们不惜在物质利益、甚至是生命上做出牺牲，而保住自己的名节或良心。这种德，是一切服从于仁这种主观意愿，而不是服从于“我以为”的其他的主观认识。“即使我以为那个人是在骗我，但是，从仁的角度出发，我还是把他放了。”这句话可以让我们很好地理解什么叫做上仁为之而无以为。上仁为的是一个仁字，而无以为的是他在这个“仁”字以外的主观认识。

义，像仁一样，也是一个“好人”的标签儿，也是一种主观愿望。差别在于，义这种追求，不仅仅是要维护义的名节，而且这种义的付出，是要以物质利益和生命利益的回报为交换条件的。义的为之，为的是一个主观愿望的义字。而这个有以为，是除了服从义这个主观愿望之外，还要服从利这个主观愿望。所以说它是为之而有以为。“我以为你会给我一百万，所以我才为你卖命。”卖完命之后一百万没拿到，这个义也就不要了。

礼，也是一种标签儿，标示一个人“有规矩、有修养、有身份、有文化”。它也是一种主观上的意愿。用形式化，形式主义，虚伪这些词来形容可能会更准确一些。追求礼的人，自己把自己塑造成一个冒充有文化的泥人儿也就算了，他们还会要求别人也像他们那样去做只会摆样子，没有生命力的泥人儿。如果别人不那样做，他们就怒火万丈。就打棍子，扣帽子，毁之以莫名之罪。

由上可知，如果给智慧划分层次的话，为道者具有最高档次的智慧，修德者可以排在第二位，施仁者排第三位，行义者排第四位，守礼者排最末位。

礼是离大道最远的东西，是制造混乱的罪魁祸首。是大道最浮华的那一部分，是造成一个人头脑愚蠢的开始。

行道为厚，尚礼为薄。行道为实，尚礼为华。得道者会执道守道，追求实际的效果，而抛弃华而不实的礼。

这是庄子对失道者的一段描述：

得道者广博豁达，悠闲自在﹑不慌不忙；只有一点小聪明的人，喜欢斤斤计较，明辨是非。合于大道的言论气势兴盛，不合于大道的言论，言词烦琐﹑喋喋不休。睡着的时候与自己的精神相会，醒着的时候与现实分离。整日里勾心斗角。沮丧，忧愁，沉默。小恐惧惴惴不安，大恐惧失魂落魄。说出话来好像心思重重，深谋远滤的样子，人间的是与非便是由此而产生；说话总是有所保留，好像是与谁有过歃血结盟之约，其实是想持守胸臆坐待胜机。凋落犹如秋冬草木，说明他们心神已经极度沮丧，好像失去了灵魂。过度地沉缅于心中的欲望，以致于无法恢复生命之朝气。厌恶人生，好像被绳索缚住，说明他们惶惑沮丧。日趋走向死亡，无法恢复元气。喜怒哀乐，揣度未来，感叹过去，饱受折磨，轻浮放荡，奢华放纵、情张欲狂、造姿作态。好像从虚空中发出的声音，好像地气蒸腾而成的细菌。这种种情景日夜交替出现，却不知道为什么会这样。算了吧，算了吧！要是能知道这个道理，他们也就不会这个样子啦！

得道者与聪明的凡人，在言行举止上为什么会有这么大的区别呢？

得道者是用婴儿的眼睛去看世界的，虽然他们有知识，有经验，有教训，但他们看世界的时候不会受这些东西的影响。在他们的脑子里，没有什么任何主观的东西可以成为判断客观世界对与错，是与非，应该与不应该的标准。凡是发生了的，都是应该、必然要发生的。凡是没有发生的，都是应该，必然不会发生的。凡是发生了的，都是可以供他们享用的。凡是没有发生的，都是他们并不需要的。

聪明的凡人则相反。他们是戴着有色眼镜看世界的。他们学过的知识、生活中的经验、教训，都变成了他们眼镜上的颜色，成为他们观察、判断世界的标准。符合这个标准的，就是应该的，对的，肯定的。不符合这个标准的，就是不应该的，错的，否定的。是非观念极为明确。现实中无论发生什么事，在他们看来是对的，就高兴。在他们看来是错的，就抱怨。在他们看来应该的事情没有发生，不应该的事情发生了，这个世界就是不正常的，令人讨厌的。

好像那位杨小姐的父亲，他认为自己为女儿付出了那么大的代价，论人情世故，刘德华先生就应该满足他女儿的要求。但是他认为应该的事情，现实却没有能够发生。于是，他就认为这个世界错了，这是个令人讨厌的世界，最后，他通过跳海来诅咒这个世界，诅咒刘德华先生，为了这个世界的错误，为了刘德华先生的错误，他结束了自己的生命。

聪明的人们，并不是每个人都会为他们的“真理”而付出生命的代价。但每个人都会以对自己不同程度的伤害，走着和杨先生同样的道路。

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