古今中外阐释《道德经》的版本上千百种，也许还不够丰富，因为几天前我也滋生了想要谈论它的小小念头。念头虽小，但慢慢在生长，如果它要发芽，由着它吧，按我目前一知半解的状态，也许这个版本更实用一些，毕竟，一知半解的人要比“完全精通”的人多得多，对于大多数一知半解者，我的语言更容易接近一些。如果什么时候我能理解得更深，再更新吧。
“道可道”，这第一句话就允许我的言说发生了。任何人都可以谈论它、言说它，按任意的理解成为任意的版本，你可以用它谈论宗教、谈论哲学、谈论科学、谈论生意、谈论婚姻、谈论早餐、谈论一支烟、谈论一首歌、谈论一只蚂蚁……老子，那个智慧的老人，他给了我们无限的自由。“非常道”，它又有效避免了权威版本的专横，单凭这一点，我喜欢上这个老头儿。老子——“很老很老的先生”。
道可以言说，但又不是你说的那个意思。道是可以言说的——当你知道说出来不一定对的时候。这第一句话，非常美。它深深地穿透我，如果它有机会穿透更多、穿透更深，争论的噪音就小了，“权威”这个词成为了中性，强权受到鄙视，自我得以超越，冲突与争斗慢慢平息，丰富、自由与和谐成为主旋律。
名可名，非常名。
你可以给道一个概念，下一个定义，但又不是你说的那个概念，不是你下的那个定义。你可以称之为道，称之为佛，称之为神，称之为无，称之为玄，称之为盘古……世间万物，都可以随意名之，但名就是名，不是其所指本身。
无名，天地之始；有名，万物之母。
没有给它概念、给它定义之前，天地万物没有区分，一块石头与一棵树没有分别，神与魔鬼没有分别，美与丑没有分别，善与恶没有分别，对与错没有分别。没有分别，是最初始的状态，它“浑浑如一锅汤”，“混沌如鸡仔”；自从人类学会分门别类、学会下定义以后，万物才得以发生，我们不断地细分、给概念，万物越来越丰富。
万物是因人类的认知而生，天地原本乃一物，天地原本无一物。
在原始人的意识中，“万物”也许只不过几种食物和工具而已；在一只羚羊的眼中，“万物”也许只有两个——可以吃的与不可以吃的；20世纪人们视野中的“万物”，比17世纪丰富上千倍。
世间万物是怎么来的？
它因我们的认知和定义而生。它因意识、语言、文字、文化而生，它因逻辑、推理、实验、争论而生。人类是唯一有意识的动物，人类创造了万物。
老子用一种巧妙的方式回答了万物之源，对于一个知识性的头脑而言，也许这不是一个理想的答案，知识性的头脑需要用“名”的方式解释“名”，用人设的概念解释人设的概念，用假设产生的逻辑去解释假设，到底是先有鸡还是先有蛋？知识性的头脑无法理解“鸡就是蛋，蛋就是鸡”，更不能理解“鸡或者蛋就是整个世界”。知识性的头脑善于作茧自缚，自己画个圈儿，一直在圈里转。
比如，我们创造出了“时间”这个概念，并把一个人的出生与死亡定义为一生，这个概念和定义几乎毁掉了大多数人的生活，让我们的世界充满冲突、挣扎与无处不在的恐惧。最后不得不依靠宗教的力量来让人们重新了解“永恒”、“轮回”。
如果我们把十代人定义为一生呢？
名可名，非常名。老子是个诗人。
在古老的部落，人们对时间的感觉并没有那么强烈，日子自然而然一天接一天地过，在他们的生命中，恐惧只在应对危险的片刻时才自然产生，危险过去之后恐惧自然消失，昨天的恐惧在今天不复存在，也不会有未来的恐惧进入今天，一个片刻接着一个片刻地生活，日子悠闲而自在，他们对死亡了解得也不够多，甚至会对死亡进行庆祝。而现代人的恐惧是长期携带的，有两个关于恐惧的包袱，昨天的恐惧挂在左边，未来的恐惧挂在右边，今天就特别沉重。
无名，天地之始；有名，万物之母。
这不够逻辑，无法推理，无法证明，它只能了解。
了解者，名也。
可名，非常名。
多了解一次，万物就丰富一次。
了解——创造。有名，万物之母。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
“无欲”、“有欲”，我认为老子的本意是“无名”和“有名”。我们不妨改过来试试：
故常无名以观其妙，常有名以观其徼。
妙者，不可言也。
即使可言，也非常言。
故且言之，窍门、玄机也。
无名以观其妙。
无名，了解玄机的途径。
无名，放弃所有的知识、逻辑和头脑，无我。只有在这样的宁静状态下，才能了解玄机。这几乎是所有宗教修炼的基本路径，静心、无欲。这里的“无欲”，仍然可能理解为“无名”——停止一切头脑的思考。
有名以观其徼。
徼者，表象也。
对世间万物不断分解、给概念、下定义、制造逻辑、推理、实验、争论、冲突、调和……万象得以更新。
无名与有名，一枚硬币的两面，孪生兄弟，不同的侧面了解世界而已，在无名与有名之间跳跃，不失偏颇。
同谓之玄。可以分开来理解：“同，谓之玄。”
如果把两者统一起来，就万妙在其中，妙不可言了，呵呵！
《道德经》第一章原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。