老子曰：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
此章接第一章，继续阐述“道”与“非常道”的辩证关系。
老子大道，自无极动而生太极，阴阳化育，道就裂为“道”与“非常道”，就分为圣人大道与凡人小道。老子讲：“大道甚夷，而民好径。”圣人之道平整简易，而世俗民众之道，却喜欢曲折，自寻烦恼。
一阴一阳之谓道。天地万物，不离阴阳。遗憾的是，世人总是贵阳而贱阴，喜阳而恶阴。
天下皆知美之为美，斯恶矣；
天下人都知道有美的时候，丑恶也就产生了。天下人都知道什么是美的时候，都有了爱慕美好之心的时候，也就会对一些事物产生厌恶之心了。
皆知善之为善，斯不善已。
天下人都说这个事情美好，都认为这个事情是善举的时候，实际上，不好和伪善已经蕴藏其中了。
所以，天下都认为它是道的时候，道已经不是道了。
天下都认为好的时候，已经不好了。
西施很美，可惜夫差因之亡国；貂蝉很美，可惜董卓为之亡身……
天下都认为这是善举的时候，不善也产生了。
天下大道丧失，故有圣人之德显；天下大德丧失，故有贤者之仁义彰。
中国有《二十四孝》，倡导孝道。这个二十四孝中，实际上已经是“非常道”了。
书中所言，圣人舜帝，有个神经病父亲瞽叟，这个父亲一直想把舜折磨死，三番五次要害舜的命，而舜几次逃生出来，却一直对父亲和继母很好。大舜可谓大德！
但是，问题就出来了，提倡这种阴阳严重失衡的孝道，有好处吗？子虽然孝，父能贤否？舜这个家庭的爱，是畸形的爱，畸形到父亲变态地折磨甚至挖空心思地残害自己的儿子了。
我们传播这种畸形的孝道，假如有个家庭的父亲，也这样效仿而折磨培养儿子，但是儿子受不了，激发父子间的矛盾冲突呢？再或者，假如舜被家庭暴力折磨出严重心理障碍，虽然对父亲表面很好，但是在得到天下后，将这个压抑作用于天下百姓呢？
还有一个故事，晋朝有个孝子王祥，为了满足继母寒冬要吃生鱼的愿望，于是在结冰的大河上，为了破冰取鱼，不惜解衣以身卧冰，拿自身温度来融化冰，最后求得鲤鱼……
这又是什么善呢？继母的愿望本来就不道了，为什么还要满足？破冰难道不能用工具吗？为什么非要用自身的体温来融冰？假如天下儿女为了彰显自己的孝，都这样来效仿而博取世人赞誉，岂不是要冻死一大批人？……
所以，老子的智慧相当深刻和深远，他不但不是愚民，反而是破除愚昧和无知的法宝。
老子的这句话，立足阴阳展开思考，也是一个公式。如可以引申为：
天下皆知利之为利，斯不利矣。
天下熙熙、天下攘攘，无非都为名利而往来不息。但是，如果天下人都知道这个项目赚钱的时候，你还能赚钱吗？就像2007年的股市，连寺庙中清修的僧人都出来积极参与了，难道还能保持强势而不跌破吗？
所以，老子总结说：
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
有与无是相互生成的，难与易是相互对应的，长与短是相互比对的，高与下是相互区分的，音与声是相互调和的，前与后是相互连贯的……
一切现象皆太极，一切现象皆阴阳，为道者，不能孤立看待任何事物。
后来，庄子告诉我们：天地有大美而不言。
既然有美，那就有丑。天地大美，不言其美。一切现象都是合理合法合情合道德
一切的现象，都是道因为世人需要，而产生的。
那么，圣人之道，是如何体现的呢？
老子总结说：是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
圣人行事，行无为之事，一切合符天道自然，而不是强加个人欲望，或刻意迎合世人虚伪之心。
圣人教化，行不言之教。潜移默化，以身作则。而不是口若悬河，滔滔不绝。
天生天杀，让万物去自然生长与自然消亡，而不刻意去培育什么，扶持什么，打压什么、毁灭什么。这就是“万物作焉而不辞”。
天地和圣人，生长了万物，却不将这些成果据为己有。这就是“生而不有”。
天地和圣人，推动了万物的生长，谋划了国家的富强，推动了人类社会的发展与文明，却不会自恃能力强盛而自满。
功成后，圣人也从来不会占据功劳，他们会认为：这些世人眼中的成功，不过是我在顺应自然地规律，我又哪里有什么功呢？
正因为不自居其功，所以无“功”可言，无“有形”可言。
但是“无”能生有，无中之友却是大有，无功，方有大功生焉，天下才会都记住你的。
我们看：
老子五千言成，即飘然而去，莫知所终。他从来没有拿自己的著作到处宣传。但是，天下谁不知道《道德经》呢？
范蠡功成，即化名为“陶”（逃），泛舟五湖，天下谁不传诵先生的美名呢？
张良功成，即全身而退，随赤松游，但是，天下谁不记得子房先生的智才呢？
天下最伟大的教师，就是能够行“不言之教”，让天下能够“无为自化”的老师。
这就是老子！
今逢2009年教师节，故成此文。