《论语-子罕》子曰：子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。

毋意：不作无根据猜测揣摩；

毋必：不所极端之事；

毋固：不固执己见，要善于倾听别人的意见和见解；

毋我：不自私，要懂得换位思考，懂得体谅别人。

 

《论语-子罕》子曰：“知者不惑；仁者不忧；勇者不惧。”

不惑：须得智慧；智慧是什么智慧？放诸四海皆准，商业也是一样，要想不惑，先要有足够商业智慧。

不忧：须得善良；同上，所谓善良之“仁”并非简单的纯善，而是待人接物的能力，过去，现在，将来平坦道路的器具。

不惧：须得勇敢。

儒家学说正是由于其内在的实用性，放诸四海皆准的的普适性才得以流传深远，可见，精粹文化是物质精神“双丰收”的。

 

《荀子-性恶》：人之性恶，其性者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师化之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。由此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子的观点与之相反，孟子认为人性之善像流水自上而下那样天成，可见，孟子对人性的观察和荀子有着截然的不同。

圣人尚且争论彷徨，何况凡夫俗子？

我们要做的是面对，什么叫面对？就是承认、接受对面的人或事是本真，是原来的样子，就是这个样子，抛弃幻想，当放弃过多期望接受人生原貌时，人便自由了。

显然，人类有很多天赋，身高体重是天赋，声音容貌是天赋，音律绘画是天赋，性别也是天赋，天赋予的，都是天赋，那么，善和恶呢？

一勺清水加入一桶酒，还是一桶酒；一勺酒加入一桶清水，还是一桶清水；一勺污水加入一桶酒，酒即成污水，一勺酒加入一桶污水，污水也还是污水。

可见，所谓善不达到一定数量是不能产生质的变化的；而恶，只需一点却足以令原本无恶的质变。

所以，除恶须得“大善”，即毁灭重生，所以，善未必只是补充，也有摧毁，毁灭恶的才能重建善的。显然，毁灭是痛苦的，没有人愿意痛苦，然而人们不愿意停止制造苦因。小苦恼使我们脱离自己，大苦恼却使我们回到自己。有裂痕的钟，声音是混浊的，把它分成两半，声音又变得清脆。

合于文理，归于治，正是重新的排序和整理。

孟子“人性善”的根本错误在于，忽略了人生来就是有物质和心理需要的，显然，孟子用后天修炼过的“君子”标准衡量任何人，无视人的自私本质。最直接的后果则是社会整体管理、治理、法制的弹性化，人治而非法制，缺乏制度法制之刚性利刃。不仅是思维理念中的缺失，更有构成上的缺失。例如醉酒驾车，连环撞死人之类的恶性事件。

人的需要是伴随着财富的积累而改变的，从温饱安全到个人价值的递进式上升经由经济实力推动，研究成果表明，知识资本、财富资本均有向社会资本转化的主动性和迫切性。而社会资本也向知识资本和财富资本流动和转变。

当前财富资本的特殊性在于，购买能力已经冲破了道德约束力量。在社会现实中，近年来人大政协代表中，社会基层工人，农民工缺席可见一斑。贪官污吏屡被擒获依然屡屡出现也是一种体现。行贿，不就是财富资本寻求索取社会资本、寻租权利的一种形式？

孔孟的中庸固然利于“学会做个社会中人”但未必利于做个真实的“人”。

荀子，极端，主张重惩，又裁灭了人性中固有的天赋——自私。

那么，墨家的非攻，兼爱是不是完美呢？

如果说，挂靠道家的“大成抱缺”思维路径接着走的话，只有保留着残缺，才能成长的更久更强大，更坚固，更具有攻击力和体力系数，那么，其他的变量呢？漫长的成长过程中，谁能保证不突发某个事件彻底颠覆固有的原则和底限？

仁者不忧中的仁者，之所以不忧，不就是因为其“仁”的奠定和积累么？子绝四也是“仁”的体现，尊重，平等，温厚，慈悲。那么，收受贿赂的人会不会辩解说，我是可怜他才收的也~~

这岂不是很滑稽？

可见，荀子的刚性原则是正确的，法制就该灭绝人性，简单地说，一个利刃架构的门，想通过体重则不能超过100斤，超过就是违规，违规的结果就是裁割多余的肉。

残忍，是因为不遵守法制遭受到了重创，如果准章守法，又何来残忍？

还是某人说得对，对敌人仁慈就是对自己残忍。

恶，不就是敌人么？

可见，善和恶本就是两种力量的博弈，只有黑白，没有灰色。