《通书》第六讲 思第九
《洪范》曰：“思者睿，睿作圣。”无思，本也；思通，用也。几动于此，诚动于彼，无思而无不通，为圣人。不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！”
作为人，作为理性的动物，人可贵的就是思想，人有思想，人能思维。人有心，孟子说：“心之官则思” ，心的功能就是思考，思维。《洪范》是《尚书》里的一篇，周武王克商时，殷纣王一把火就把朝歌全部烧掉了，图书馆也烧掉了，先王的典籍看不见，周武王把箕子从监狱里放出来，向箕子请教先王之道，箕子就跟周武王谈了“洪范九畴”的道理。洪者大也，“洪范”，，就叫大范，治理天下的规矩、根本规矩，称为“洪范”。“九畴”，就是治理天下的九种大的方法，第一：五行，就是金木水火土；第二：貌言视听思，是讲作为天子在形象、气质、语言、性情、思维等全方位的优化和把控。貌，作为皇上，怎样调理自己的形象气质，这是貌；言，作为天子，作为朝中重臣，应有语言的规范；一个是形象的规范，一个是语言的规范。视，眼睛，与外部事务沟通的交流的眼睛的观察能力，听，耳朵，听的能力，耳朵和眼睛，一个看色，一个闻声，都是对外信息交流的器官。作为一个天子，眼睛应该放在什么地段上把它优化起来，耳朵应该放在什么地段上把它优化起来，一个是眼睛和耳朵展现给你的臣民的应该是一种什么样的风范，另外一个，怎样通过你的耳朵眼睛语言，掌控这个社会和国家，这个非常重要，但是，最根本的是“思”。
主人公是在这儿，貌言视听都是奴才，都是工具，关键是在思，在心，心是主，那四位都是宾。所以，这里《洪范》说：“思曰睿，睿作圣。”大家都知道睿智嘛。通过我们思维优化，我们可以提高我们的智力，提高我们的思维能力，提高我们的判断能力。“睿作圣”，聪睿以后，才可能达到圣人的境界，圣人的胸怀。《洪范》里的貌言视听思，我在龙江书院专门讲过一次，讲了好几万字。讲貌的时候结合相法讲，语言呢，讲了语言的秘密，耳朵，就讲了耳朵的观音三昧，这个耳朵不得了，思，这个是讲心地法门，念头功夫。
“思作睿”，我们是凡人，我们的思维是很简单的，没有高明起来的思维，你看，在行道里，一般的公务员跟科长的思维层次不一样，科长跟处长又不一样，处长跟局长又不一样，局长跟省长又不一样，地位的差别表现了你所掌控的因缘的差别，你的视野就受到了局限。层次越低，就是个螺丝钉的作用，在一个机器里，你只承担了螺丝钉的作用，如果你地位越高，你是掌控整个国家机器的人，那你的感觉又不一样。小孩子和老年人，我们的生命，是有一个幼年，青年，壮年，老年这么一个过程，每个过程有它的生理的、社会的种种因缘。种种因缘，种种经验决定了我们的精神世界的感觉，生理的、社会的种种因缘，就决定了我们的思维的层次。你的思维，你的精神世界是在哪一个层面？高层面的还是低层面的？所以，这个不用说，每个人都局限在自己的因缘之中的那么一个狭小的天地中。要高明起来，就必须超越那个因缘，使自己得到提升，地位的提升当然不一样了，一下当了处长和局长，所管的那个空间不一样，感知的空间更大了。另外可以通过读书，毕竟社会几千年，如果你不读书，所接触的也就是当代社会这么几十年的东西，要超越这几十年的因果，必须看书。书有很多种很多类，一个人所感知的毕竟是有限的，一本书所接触的也是有限的，知识是很庞大的，是整个人类的文明的载体，所以，我从来就提倡看史，历史，文化史，经济史，包括科技史，都要接触一些。你融会贯通之后，感觉就不一样了。
“思曰睿”，我们要确定一个目标，使自己睿智起未。睿智一定要打开眼界，打开眼界，才能使我们的思维更上层楼，不能成为井底之蛙。我们在生活之中，经常看见这样的人那样的人，往往都是井底之蛙，我们也笑话别人是井底之蛙，但是看见更高明的人之后，才觉得自己也是井底之蛙。你怎样翻过这个？把自己在井底里生活了若干年的那些都放下，跳出井外，来感知更大的世界，这个就是叫睿。但是，世界永远是无穷的，就象我经常说的：我们面前永远是一条线，这个线前面是未知，这个线以内的是过去，是已知，线以外的是未知，是未来。无论你的知识面多广，无论你多聪明，你的前面永远有一个未知，永远有个未来。未来对我们来说总是未知的，未知的对我们来说总是属于未来的，过去的是你过去因缘范围内经验过的，可能属于已知。实际上，很多你经历过的仍然是未知也是无知。我经常跟他们开玩笑：今天吃饭没有？吃了。吃了几碗饭？一碗饭。这一碗饭有多少粒米？这个你肯定不知道了，稍微一楞的话：这个菜里有多少油？还别说多少粒油，就是几克油？几克盐？你都说不清楚。
思维要关注到未知的地带，一切已知的，全程的未知，怎样从这种已知和未知之中超越出来，那就是圣人的境界，圣人的境界必须要悟道，没有悟道，不可能成为圣人。要成为圣人，必须要以睿智作为基础。我们不可能象六祖一样，《坛经》里说六祖是打柴的不识一字，不识一字并是不他没有智慧没有知识没有经验，只是他没有文化上的文字上的经验而已，实际上，六祖在打柴的时候，肯定也是一个很睿智的樵夫。必须要有这样的基础，要有这方面的资粮，才能由睿作圣，睿的资粮就是要善于思，就象《中庸》里说的：“学以聚之，宽以居之，问以辨之，仁以行之”需要这一系列的基础，潜行，密宗讲前行，这也是前行。这个就是思的基础，通过这一系列我们积极的思维活动，用佛教的话说——积极的思维修。积极的思维修可以使我们的智慧得以提升，达到睿，在睿的基础上明心见性，那就成了圣，达到圣人的境界，那就不一样。
“无思，本也；思通，用也。”既然是“思曰睿，睿作圣”，那么，思和无思是什么关系？思和无思，我在最初学这章的时候，我自己都翻不过这个桥。思和无思，那个时候还没把这个关系弄明白，后来，若干年后，才明白这一层的关系。无思，是本。“无善无恶心之体”嘛。六祖大师接惠明的时候，就说：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座的本来面目？”这个无思是本，我们的念头来来去去，念头为什么来来去去？就是在无思的精神地带上，就在我们第一章看到诚的这个地盘上运作，一张黑板，只有它干干净净的才能书写，我们的心只有空空如野的时候，才能此念彼念一念万念地来来去去。无思是思的根本是思的阵地，它是精神本体，它不等于精神内容，精神内容是在精神的体上，无穷无尽地表演，“无思，本也”，这是根本。
“思通，用也。”无思是个思的平台，思通是因缘在这个平台上放顺了，弄好了，在无思和思通之间，还有很多很多缘起的过程，前面讲过“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也。”这些省略而谈。我们想一想，坐宇宙飞船到火星上去，要发射一个五百吨重的飞船上去，那么，这个火箭应该怎么造？燃料要多少，轨道要怎么样，通讯要什么什么的……这一系列的工程技术，需要跟上，“思通”了，把这些方案确定了，计算正确了，就叫思通。我们搞一个策划，搞一个什么什么的东西，都有一个思通的过程，思通是为了用。但有的人的思天天打妄想，那是无聊地燃烧自己的时间和精神，所以，思通是为了用。我们思，一定要求通，通，一定要致用。
“几动于此，诚动于彼，无思而无不通，为圣人。”这个非常妙。“几动于此”，现在炒股票的，每天都在看那几条线在那里波动，怎么感受它？怎么判断它？判断它是正确的还是错误的？在人事上，在一个机关里，在一个企业里，人事上是很微妙的，突然有个动作，老板退休了，下课了，谁来填补这个位子？有关的人可能都在动，能不能上是另外一回事，但是每个人都在动。就不说世间的得失利害是非这些事情，就是我们的精神认知的对象而言，必然呈现这样的过程：几动于彼，诚动于此；或几动于此，诚动于彼，客观的环境有新的东西出现了，我们主观的精神开始策划要和它相应，要把握住机会。
“无思而无不通，为圣人。”我们都习惯于道家的“无为而无不为”之说，什么叫无为而无不为？一定要过这一关，“无思而无不通”也是从这样的路数上来的。我们上楼，没有通过自己盘算吧？腿要用多大的力？抬多高？腰倾斜多少度？吃饭的时候也是，也没有说我的牙要用多少力？眼睛看人要什么什么的，眼睛怎么看人，看人看镜子自然而然就来了。实际上，主观和客观之间没有障碍，我们见到眼耳鼻舌身意相对应的色深香味触法，完全是相应的，一见就见着了，本身是处于无思而无不通的状态，关键是我们的心要自设障碍。吃饭的时候嫌饭不好吃，淡了咸了硬了软了，这样那样计较着。人与人打交道，本来，张三和李四打交道，因缘就是那么回事，但是呢，他又对不起我啦，我又怎么怎么啦，中间的是是非非就来了，本来是无思无不通的，但是，通过我们人的障碍，烦恼的障碍，情绪化的东西等等，就处于思而不通的状态。
我们就经常处于思而不通的状态，这个思而不通就是我们自设障碍，我们的情绪，我们的知见，用佛教的话来说，所知障烦恼障等等等等，就把这个通路遮蔽了。通过种种的修行提升，返本归朴，使我们能够回归于无思而通的状态，这个就是圣人。看到方的就是方的，看到圆的就是圆的，自己不须主观地加减乘除，还自然本来面目，也还自己的本来面目。人与人的交往，往往是自己带着成见去看事，带着成见去看人；带着是非去看事，带着是非去看人，这样就失去了事物的本来面目。人与人之间的关系搞得僵，搞得紧张，搞得麻烦，完全是人与人之间的这些麻烦引起的。所以，西方称人与人之间叫聋子的对话。我们之间交流，我在交流的时候，有个东西在肚子里，我在说的时候，你马上就抵挡，就怀疑，实际上听清楚我的话没有？没有。话没听清楚，就来反驳我，给我提意见，我也没听清楚你说的是什么，于是乎，我也来反驳你。人与人之间，经常玩这个事。文化层次不一样，情绪状态不一样，都会形成交流中的种种障碍，而遮蔽了无思无不通的这么一个至简至易的过程。
为什么道是“仁义中正而已矣”呢？为什么我们达不到仁义中正呢？就是因为烦恼障，知见障，情绪化的东西，是非的东西，把这个无思而无不通的东西堵住了，所以，修行就是要去掉那个障碍，使我们回归于无思而无不通。这个，拿起来，马上就看见了，看见了就看见了。也是《通书》啊，有人说，哎哟，还没有我那个本子好，我的是印出来的有注解的，一下反应就来了，这是人很自然的一种反应。怎样使人的这种反应消除掉，回归于无思而无不通，这个的确需要相当的功夫，有的人学修几十年，这个思维的惯性还是没有扔掉，这个习惯若没有长期刻苦的修行，是不容易把它扔掉的。
“不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。”用佛教的道理来说，一个是根本智，一个是后得智。“无思而无不通”，是根本智；“不思，则不能通微”，是后得智。我以前就说，一个菩萨来了，中国的菩萨见了高鼻子可能要请翻译，听不懂西方的话，要懂英语的话，自个还得学，你请一个菩萨来，送他一辆奔驰，送他一台宝马，可能你还是要先送他去驾校学一学，才行。任何事情，从不知到知，都有一个因缘的过程，一个认知的过程，这个过程，必须要有个思维和实践的作用进去。所以，“不思，则不能通微。”
微，也是对象，《道德经》里说“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”总之，细微玄妙的对象称为“微”。见了泰山知道是泰山，见了砂粒，砂粒是泰山么？所以，我们要知道股票怎么样？我们要去思考，现在股市上的信息怎么样？到底是跌么？还是升？在跌的大盘之中，还是有些股市在升嘛，在升的时候还是有些股在跌嘛，怎么去看待这个几？那么，就要学习，要去思考，要去判断。无论学什么，三百六十行，要使自己的本事精妙，那么都要勤于学习、勤于思考。
“不睿，则不能无不通。”思考是我们的必走之路，但是，时间长了之后，熟能生巧，生巧，就是睿，就达到睿智了。有些人干活傻乎乎地干，不知道干活的窍门，老是费力不讨好，有的人知道这个干活的窍门，就可以二两拨千斤，一下就把事情干了，花的功夫又少，投资又少，又得到大利益，这个就叫聪睿。聪睿以后就能无不通，所以，“不睿，则不能无不通。”怎样提升我们的思维能力？怎样提升我们的应变能力？达到睿智？达到“无不通”的这么一种睿智？
“是则无不通生于通微，通微生于思。”尽管无思和思好像是彼岸和此岸的关系。思是此岸，无思是彼岸，通微是彼岸，怎样让彼岸和此岸之间弄一个桥呢？还是要通过思。“通微生于思”，思是通微的基础，通微是无不通的基础，它有这样的前提。
“故思者，圣功之本，而吉凶之几也。”我们不反对思考，不反对打妄想，实际上，我们的思维最初基本都处于妄想，但是通过了这个妄想，就象沙里淘金一样，把这些妄想砂粒淘出去，“淘尽狂沙始见金”呀，然后，得到了这个金，这个金就是我们通微的思，通过思维修，提升了我们的思维能力，提升了我们的智慧。所以，“思者，圣功之本。”圣人并不是独坐佛龛上不料理天下，修身齐家治国平天下，那是圣贤的事。春秋三不朽之说：太上立德，其次立功，其次立言。立德、立功、立言都是圣功。这个圣功的源头在哪里呢？是思。它必须要通过善于思考。净慧法师在以前夏令营的时候提出的：“善用其心，善待一切。”一个善字，善用其心就是善于思考，善于思维修，这个就是圣功之本，一切成就圆满功德都离不开般若波罗蜜。
般若波罗蜜就是思。它不仅仅是圣功之本，而且是吉凶之几。在唯识学里，讲了色受想行识，色受想行，行就是实践活动，行，它又是思，思维活动和行为活动是一体的，所以，色受想行识又可以称为色受想思识。思，它直接和实践活动在一块，那么，也可能动而得吉，也可能动而得凶。我们怎么把控这个呢？《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！”
吉凶之几往往就在我们举心动念之中，我们举心动念有可能得吉，也可能得凶？我们怎么料理这些事？我们每天都在面对着未来，面对着未知，社会是险恶的，人心是阴暗的，我们怎样去料理这个事？《易经》说：“君子见几而作，不俟终日。”这个“见几而作”，见了就要作，不是见了不作，不要等到太阳都下山了，今天的事情就得今天作，当下的事当下了，这个就是知几，并不是说还要一个什么几拿显微镜去看，还要拿雷达去勘测它，去寻找它，那些都是在未来，完全与我不相干的，至少与现在不相干的，与现在相干的，就是现在该做的事，现在该做的事就是几。肚子饿了该吃饭了，肯定要先吃饭，该上班了，该把自己桌面上的事情料理好，就得料理好，而且，不俟终日啊，不要等到太阳下山。
见微知著，它又有“知几其神乎”在其中。因为一切的几都是在我这儿，以我为主，以我的因缘为主，必须要把自己身边的事情好好地料理出来。所以，我怕那些学佛学成了佛呆子，他除了念佛之外，生活不管，工作不干，每天只是参禅打坐念佛念咒以后，这个就完了，自己成了一个废物，他就不知道，自己设身处世，干好工作端稳自己的饭碗也是一个最大的佛事。你身上也是无量众生啊，你身上的无量众生你要料理起来啊，你不料理它，它有意见的。另外，你的心也是无量众生啊，你要把它摆正啊，你要超度你的心啊，你不能胡思乱想走火入魔了，那不是害了无量众生了。所以，我们一定要学得正，佛教里面谈八正道，八正道就是不离当下，还是不离当下。“知几其神乎”，神，就是我们现在的事，既然去做，大家还要做了便放下。所以，“思曰睿，睿作圣，无思，本也；思通，用也。”这一章说了那么多，最后落到：“见几而作，不俟终日。”就是搬柴运水，日用之谓道。日用之谓道，本身就是《易经》里的思想，“知几其神乎”，这个几和神并不是在十万八千里之外，也不是说在明年后年一百年以后，就在现在。现在搞好我们的事，搞好我们的工作，搞好我们的身体，搞好我们的心地，迁善改过，知耻可教，闻过可贤，把这些事情料理好，就是善于思，就能够通睿，就能够作圣，如果不在这些方面料理，老是在玄玄妙妙的事情上盘旋，去打妄想，去谈玄说妙，那就误了一生，非常可惜。