空虚的中国人38：面对灾难与死亡中国文化彻底苍白

张 羿

提要：中国文化固有的缺陷，使我们缺少关于生命价值的清晰的真理。这决定了中国人对灾难和死亡的反思，仅仅具有悲怆的色彩，而无永恒真实的盼望。

发生在奥运会和世博会之前的汶川大地震和玉树大地震，给中国人的心灵造成了强烈的震撼。在救灾过程中所发生的众多可歌可泣的故事，让我们见证了这个沉沦的时代中，那些闪耀的人性的光芒。

然而，面对大灾难下的群体死亡事件，我们同时也看到了中国人精神的极度贫乏。中国文化固有的缺陷，使我们缺少关于生命价值的清晰的真理。这决定了中国人对灾难和死亡的反思，仅仅具有悲怆的色彩，而无永恒真实的盼望。

出人意料的是，汶川大地震引发了全民诗歌潮。在“后朦胧”诗歌走向没落，中国当代诗坛沉寂多年之后，汶川大地震促使国人通过诗歌等艺术形式抒发悲痛之情，是完全可以理解的。我尊重任何一位通过诗歌纪念汶川大地震的专业和业余作者。但是，在尊重之余，如果单纯从诗歌或艺术的高度来评判这次全民诗歌潮，却实在乏善可陈。

尤其令人感到可悲的是，汶川地震后，面对废墟下的遇难者，山东省作协副主席王兆山诗兴大发，写下了“党疼国爱民共哭”，“纵做鬼，也幸福”，“亲历死也足”，以及“只盼坟前有屏幕，看奥运，同欢呼！”这样令人令人苦笑不得的诗句。

王兆山的拙劣诗歌暴露了中国文人思想的极度贫乏，“做鬼也幸福”这样的句子，无疑折射了中国人对生命的认识存在严重的残缺。对于死者而言，世上的一切全然成空。什么国家、民族、亲人，一切都没有意义。事实上，作为活着的人，我们不能给予死者任何实际的安慰。我们能做的，除了悲痛，还是悲痛。而在时间面前，最终悲痛也将化为乌有。

实际上，在中国文化中，死亡一直是一个尚未揭开的谜。关于死亡，以及生命的归宿，中国人只有一些模糊的臆测，而无确定明白的真理。死亡，是一个重大永恒的主题，它具有超越国家、民族、乃至血缘的特性。面对死亡，爱国主义、民族主义、乃至普世主义和最真实的亲情，都将失去意义。我们只能祈祷，让神来安慰死者，而自己却无能为力。

在中国文化中，关于死亡，存在着四种模糊的观点。第一是儒家死亡的不可知论观点，第二是道家死后归于虚无的观点，第三是道教死后变成鬼的观点，第四是佛教死后轮回的观点。对于儒家来说，死亡是不可知的，因此，他们把关注的焦点集中在现世。对于道家来说，死亡是生命的终点，因此，死去万事成空。对于道教来说，人死后变成鬼，但这是一种荒谬的观点。对于佛教来说，人死后不得道的陷入轮回，得道的涅盘，超越轮回。但由于佛教整体世界观的无神论前提，它所有关于生命的观点都是站不住脚的。

无论儒家、道家、道教还是佛教，对于死亡和生命的认识，都以模糊的臆测为主导。因此，都缺少确定的真理。这是中国文化致命的缺陷。

终极关怀是中国文化的软肋。由于缺少关于死亡和生命价值的确定的真理，中国文化根本不具备终极关怀的力量。这就是为什么，我们面对死亡时总是显得那样孱弱。

（节选自张羿《空虚的中国人》上卷）