生为天地之大德：中国文化的生命观(1)

潘世东

生命是宇宙中最绚丽的花朵，更是构成自然的核心因素。自然不仅是一个充满了生命的所在，而且自然本身也有其生命。“在宇宙间，冥冥中常似有一‘大生命’之存在。此大生命是起始终结，及其价值意义之所在，虽然不可尽知，但是它的存在，它的运行不息与生生不己的力量，却是每个人都可体认的事实。”(叶嘉莹《迦陵论诗丛稿》第276到277)。诚然，自然是个充满了生命的自然，更是一个运行不己、生生不息的自然，它本身就是一个大生命。如果抽去生命因素，世界、人类、文化等等的意义使无从谈起。因而，从一种文化对生命的认识、观念入手，透视其生命观，便能把握住这种文化自然观的本质。中国文化的生命观是对自然生命现象和规律的概括和总结，是直接源于对自然生命现象和规律的认识和体悟的。它主要在以下几个方面：

一、生为天地万物之性

《易传》称“天地之大德曰生”；扬雄讲“天地之所贵曰生”[1]，这二者可以说是中国文化生命观的集中概括。天地以生物为本，天地的根本精神就是不断地化生生命；而创造生命则是宇宙最高贵的情操。生是天地万物的根本特点，所以万物唯生，而人必贵生。“生”的不仅指自然生命，而且包括从自然生命中所超升出的天地创造精神。这种思想在中国文化的方方面面：

1．  万物有生

在中国文化的视野下，天地万物莫不有生有灵。“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。春，喜气，故生；夏，乐气，故养；秋，愁气，故杀；冬气，哀气，故藏。四者天人同有之。”[2]天和人一样，不仅有生命，而且有喜怒哀乐之情。天不仅有生有情，还有廓大的形体：“人有三百六十节，偶天之数也。形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日明之象也；体也窍空脉理，川谷之象也；也有哀乐喜恕，神气之爽也。”(同上《人副天数》)人在这里成了天地万物的倒影，人天相符相通，有身有形有情。而在盘古开天壁地的神话中，天地万物则成了人生命的延续和化生，其中生气充盈：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千年，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。一日九度，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长，后乃有三皇。……”[3]盘古死后，让呵气化为风云，声音化为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体变成了四极五岳，血液变成江河，肌肉为田土，肌脉成为土壤内部条理，头发胡须变成星辰，皮肤汗毛成为草木，牙齿骨头成为金石，精髓变为珠玉[4]。在这则神话中，其实包含着这样一种内蕴：天地万物都由生命演化而成，生命之气贯注其中。

在文学作品中，万物有生的观念之体现也比比皆是，例如：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“众鸟高飞尽，孤云独自闲。相看两不厌，只有敬亭山。”“山舞银蛇，原驰蜡象，欲与天公试比高。”在这里，山、水、花、鸟、大地无不具有生命和情感。不独如此，几乎天地万物都被赋予了生命的特性：“例如，用‘头’来表达‘开始’、‘顶部’，针有‘眼’，杯或壶有‘嘴’，耙、锯或梳子可以有‘齿’，船帆的‘腹部’，果实的‘肉’，土地的‘干渴’，泉水在‘欢笑’……”[5]诚然，在中国文化的视野下，万物有生，天地万物无不充满昂然奋进的生命，无不生姿跃动、生机焕发。人类万物，飞潜动植，乃或宇宙无机世界，无不是生命的结晶和生命的实体。这种满眼是生、万物唯生、万物有生的观念，是原始思维万物有灵论在文化中的反映。“其最根本的特点在于人把生命或生命的特性，例如，思想、情感、意志等赋予无生命的对象，从而使得一切事物都具有与人相似的生命现象和物活感。”[6](同上)事实上正是这样。

万物有生源自万物有灵观，而万物有灵观的直接根源乃是早期社会对生命的崇拜。对生命的崇拜，促进了人们对生命的认识，而以生命为天地万物之本性则是理性自觉的产物，标志着人们对生命认识的飞跃，这种作为天地之本的生命，是指在感性生命之中含涵的一种生命精神，即那种天地背后流淌不息的生生意识。

    2．生为天地万物之性

在古代汉语中，“生”义主要与生命有关。《说文》：“生，进也，像草木生出土上”。卜辞中生作“  ”，像草木由土中滋生而出。其主要含义有四：产生、初生、生长，生命，活生生(从存在状态上与死相对)。生，最接近今人所说的“生命”一词。

在古代典籍中，生与性相通。甲金文中无“性”，先秦典籍中生与性并存且通用。《周礼·地官·大司德》：“以土会之法，辨五地之物生，”此处“生”即“物性”。《正义》：“性，生也”。《吕氏春秋·孟春记·本生》：“立官者，以全生也”。高诱注：“生，性也。”《白虎通·性情篇》：“性者，生也”。性和生对诂的广泛运用，说明生性二字意有相通，因而互借。此一作法将先人对生、性的观念透露无遗：生，指生命，性有本性、本质意，而生、性互通，就是说，生命是天地自然之本性。

可以为此作旁证的又一字是“姓”字。姓，从女从生，标志人之所生。姓与生也相通。百姓，金文作“百生”(颂鼎、甲盘)。《说文通训宝声》：“生，假借为性”。《列子·说符》：“秦穆公谓伯乐曰：子姓有求马者乎？”顾真武注说：“姓之为言生也”。在一个宗法思想十分浓厚的国家中，姓具有极为重要的意义：既是标志人之所由生的符号，又是人的自然生命的根。而把生姓互通，意味着生既姓，也是性，生命就是人的本性、本质。

包含在语言层面中的这一重要思想转化在哲学中便是“生存为性”的命题，而“天地之大德曰生”，“天地之所贵曰生”正是对这一命题的集中概括。“生”的意义不仅指自然生命，而且包括从自然生命中所超升出来的、融贯于天地之流的生命精神。《正义》云：“天本无情，何情之有？而物之性命，各有情也，所禀生者谓之性，随时念虑谓之情。”情是万物所禀生之理，生即是性。生为天之理，天只以生为道。“万物各有成性存存，亦是生生不已之意，天只是以生为道”[7]。生为天地之根本，崇此生义，即是继其善；化成万物，即是各定其性，物生有性。万物是生之道的外化，万物之中含有生之性，即那种与天地合流(或者说表现为天地合流的)永恒的生命精神。万物各有其在，各张其性，然统而观之则为一性，即天地生生不息之理，所谓“成性存存，道义之门”是也。此中性为生之性，生为性之生，一物有一物之性，而万物只是一性，即生之性。可见，在哲学意义上“生”作为生生不息的创造精神仍被视为天地万物的本质。

在传统易学中，元享利贞四德，乃分属于春夏秋冬四象，四德所表现的春生夏长秋收冬藏之生命秩序，可以说，四德是生之序，四德之所由生，突现了生之理。宋明理学家在阐释此四德时，恰恰击中要害，多从“生”字入手。程明道云：“万物之生意最可观，故元者善之长也”。“元”作为万物“最可观”的生意，是四德之长、之首。因为元贞利亨，以元为生，亨利贞则是生之展开，元即是以生统四德。朱熹说：“元亨利贞，性也”。也就是说，生和生命之流就是性。宋明理学家还将“生”视为天地之心。张横渠说：“天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。……天地之心唯是生物，天地之德曰生也”。朱熹也说：“某谓天地别无勾当，只是以生物为心，一元之气，运转流通，略无停间，只是走出许多万物而已。”[8]生为天地之心，也就是说，生为天地之本、天地之性，是天地万物之本质精神。

综上而述，在中国文化中贯穿着一种强烈的唯生思想。这种思想强调：1万物有生，天地万物莫不是生命的结晶。2一切在天地间流转的生命都是内在的生之理、生之质、生之道的体现，推动宇宙恒转的永恒的力便是生命精神。3这生之理、生之质、生之道是宇宙之性，天地之本。4人为五行之秀，为万物之灵，所以，人的文化创造就应效法天地，归于自我之性，从而合万物之性，并进而与天地万物同流。

生为万物之性，同理，生亦为文学艺术之性，中国艺术中强烈的生命意识便来源于此。

注释：

[1]扬雄《太玄。太玄文》

[2]董仲舒《春秋繁露》

[3]（吴）徐整《三五历记》

[4]《绎史。卷一》引《五运历年记》

[5][6]邱紫华《论东方审美同情观》，见《文艺研究》，1994年，第4期。

[7]《河南程氏遗书。卷二上》，中华书局，1981年，第27页。

[8]朱熹《朱子语类》，中华书局，1986年，第4页。