走近《论语》之四十七 宪问第十四（戊）

学了中华圣贤学，想得精神病都难

14．30【原文】子曰∶“君子道者三，我无能焉∶仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰∶“夫子自道也！”

 

【读解】第九篇第二十八则跟这一段有类似的说法。孔子说什么是君子之道？我们用怎样的标准来评判一个人是否是君子？这里有三个标准，第一个是“仁者不忧”。如果我们看见一个人经常哭丧着一张脸，就是涨了薪水，拣了便宜也没有一副好脸色，心情永远快活不起来，那么这个人一定不会是一个仁者，因为他心里老是处于一种阴暗状态，拿现在的话说就是有抑郁症的某些症状。我们经常说中国的圣贤之学和西方的心理学有很大的差别。西方心理学认为任何一个人的心理多少都有毛病，都是病人，他们自有道理，因为他们主张“原罪”嘛。但是，东方圣贤之学不这样认为，东方圣贤之学认为“人皆可为圣人”，用佛教的话说就是“一切众生皆有佛性，皆可成佛”。每个人都有烦恼，烦恼是真的，但每个人也都有佛性，这也是事实。东方圣贤之学是把光明面摆在你的面前，所以说，学中国的圣贤心理学，想得精神病、抑郁症都难。孔子说“仁者不忧”，就是说一个人如果是真正的仁人志士，就没有什么值得忧愁的，即使天塌下来他都不会忧虑。

“智者不惑”，我们经常有这样那样的疑惑，就表明自己“无智”。《庄子》里面说得好：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”；“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!”庄子承认无知；孔子也说“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔夫子也承认无知。既然承认了自己的无知还有什么疑惑呢？懂不懂？不懂！不懂就是不懂，既然不懂你还忧什么？难道有了抑郁症你就懂了吗？

很多人做事情的时候会有疑惑，“惑”是一个人面对事物，不明其因果关系的状态。但只要你有办法解决它、战胜它，就不会惑了。但是，不论你已知的半径或大或小，人永远是处在已知和未知的交点上。明白了这一点，就不会对未知的那一面有所惑了，只有真正的智者才会领悟到这一层面上的妙处。

第三个标准是“勇者无惧”。无私的人才能称之为勇者，有私心的人是勇不起来的。我在这个课堂上前前后后反复地举了很多例子，有私心的人是勇敢不起来的，他顾虑得太多，放不下的太多，到时候连死都死不下去，更不要说如何勇敢起来。真正无畏的人绝对是大公无私之人，有担当精神，有荣誉感，才能无惧，有公心的人才是真正的勇者。

说到这三个标准的时候，孔子说“我无能焉”，这三条我做不到，孔子很谦虚；另一方面他也是激励他的学生在人格上做到“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。子贡自然很醒眼，马上说：“夫子自道也！”老师说的君子正是他自己，他是把自己做人的模范展现给我们看，这三条我们能不能做到？《论语》语言特色就是这样，很简洁，但是它的涵义很深，特别是精神内涵，心性上的内涵很深。我们如何在心性上按照《论语》的说法来要求自己，使自己能够达到“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”的境界？有了这三条，就算走在路上，别人都会觉得你气宇轩昂，光彩照人。如果你一天到晚愁眉苦脸，一肚皮的疑惑，见了人就问，这个问题搞不懂，那个事情不明白，事到临头推卸责任，这样的人到任何地方都没用。没用的人走到哪儿都不受人欢迎，不仅不被朋友所喜爱，更为家族所耻。如果想为自己、为自己的家人或者单位争得荣誉，干出成绩就一定要做到这三条。一个人走出门去还没有做事情，人一摆在那里，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”的味道就出来了，那我就给你道喜了，了不起。

 

多跟自己打肚皮官司，不要算计别人

14．31【原文】子贡方人。子曰∶“赐也，贤乎哉？夫我则不暇！”

 

【读解】子贡是孔子门下最能说会道的学生，是周游列国，游说诸侯的能人。他这个人说话也直爽，有时候容易“方人”。所谓“方人”就是拿着标尺品评别人的长短。子贡在孔子门下学了那么多年，有知识、有文化、有见地，用以前人们常说的一句话就是“一肚皮的马列主义”，所以，他看到这个不马列，看到那个也不马列，每天拿把尺子衡量别人。孔子看到他这个样子觉得不是味儿，就跟他说：“子贡，你是不是太高明了，太能干了？你拿把尺子评议人家，你自己做到了没有？你又不是法官，一只手拿把尺子，另一只手拿把秤，对张三李四又是量又是称，你还没这个资格吧。如果是我，我才没有这个闲工夫呢！”从这里我们也可以看到孔子的修为确实有点超然。

别人的是非是别人的是非，只要不涉及国家民族的大事情，只要不涉及礼乐上的大事情，孔子就是装聋作哑，不闻不问。在生活当中，有些事情该管，有些事情不该管；有些事情该说，有些事情不该说，这些每个人心里要有数，要弄清楚。另外，最好有空养点闲工夫，自己心闲一些，眼睛向内看，多看自己，像前面表扬蘧伯玉一样“欲寡其过而未能也”，有空多反省自己，如果天天品评东家长西家短就多余了。所以，要养成“内讼”的习惯，自己跟自己多打点肚皮官司，算算自己的失误在哪里，千万不要去算计别人。

 

总是抱怨老天不公，却不想想为什么？

14．32【原文】子曰∶“不患人之不己知，患其不能也。”

 

【读解】这段话在前面的基础上又有所反复，是重复句。意思是说，我们不要去忧虑别人不了解自己，应该忧虑自己有没有能耐。现在的大学生个个精明能干，毕业后把自己的简历做得很精美，有最好的形象，有最多的优点，然后拿到各家单位去做自我推荐。当然，孔子所说“不患人之不己知”跟现在的学生求职不能相提并论，孔子说的“不患人之不己知”，是指那些生怕别人不知道自己没有才干、没有德行。就拿龙江书院来说，我们一方面想扩大书院的知名度，让更多的人来参加国学的学修；另一方面又怕自己名不副实，德不够，能不及，弄得热火朝天的却没有能力担当，所以我一直做得比较谨慎，想做得热闹点，又怕热闹过头，徒有虚名。我对这个事情一直是矛盾彷徨的。

孔子说“不患人之不己知”，不要担心人家不了解你，不晓得你；关键在“患其不能也”，你要晓得自己有没有能耐，多关心关心自己的真实状态。很多人总是抱怨老天不公，社会不公，周边的人事不公，他就没有认真想一想自己为什么会受到这种不公正的待遇，不在自己身上找原因怎么能行呢？

 

“贤者”的考核标准

14．33【原文】子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

 

【读解】孔子教了我们很多做人的原则，甚至在细节上指导我们如何去做。这一段又是在教大家如何做一个贤者。“不逆诈”用白话翻译就是不预先怀疑别人行诈。《孟子·万章上》里有“君子可欺以其方，难罔以非其道”的说法，君子毕竟不是奸人，总是老老实实地做人。而奸诈小人说话哄哄骗骗，做事坑蒙拐骗已经习以为常了，与小人打交道，你根本搞不懂他的虚实，不晓得他的意图，他往往绕很大一个圈子跟你说话，目的到底是什么你根本搞不明白。所以，在生活之中大家对环境有警惕性是好的，但只是保持一种警省的状态就可以了，不能无端地怀疑别人，不要张三来了怀疑张三是坏人，李四来了又怀疑李四是坏人，好像天下就没有一个好人一样。如果有这样的心理状态，那就是自己心理有问题了，应该到心理医生那里去咨询咨询。我们要保持警省的状态，培养觉照力是应该的，但决不能随便怀疑别人。怀疑一个人要有依据，如果别人真的做了对不起你的事，你发现了，那么以后再跟他交往的时候就要注意分寸了。

我跟人第一次打交道的时候都是很坦率的，绝对不会欺瞒别人，但是第二次、第三次之后就要看对方的反应了。如果大家能够礼尚往来，我就继续跟他坦率地交往；如果别人对我使诈，开始使绊子、挖陷阱了，我当然要考虑远离他，吃了一次亏不可能总是吃亏嘛。所以，第一次与人交往一定要坚持诚信的原则，第二次、第三次之后也要坚持诚信的原则，不过在原则背后多少要有一些防范心理。第一次与人打交道的时候最好不要过于防范，这就是“不逆诈”。

再者，“不亿不信”。这里的“亿”字即臆病的“臆”，是主观臆测的意思。“不亿不信”就是不要主观臆断别人不诚实。我们在与外人打交道的时候，特别是现代人与人谈生意签合同的时候，老是觉得别人占了大便宜自己吃了大亏，这是很普遍的一种心理状态。所以，在跟人打交道的时候，坚持的第一个原则就是：要相信别人是诚实的，不要戴有色眼镜去看人，觉得所有人都是坏人，所有人都不诚实。要先把自己放下来，让自己经常都处于一种空空如也的状态。

我喜欢引用《道德经》中的两句“致虚极，守静笃”。空间要虚，没有遮障眼睛才看得清楚，周围的环境要安静下来耳朵才听得明白；再说深一点就是要心虚、谦逊才容得下事，心里静得下来，才能专心工作。如果一天到晚心事重重，一肚子怨气或是一肚子欢喜，满脑子酒色财气，或是满脑子东家长西家短，怎么能把事情料理好呢？心里填得满满的，一会儿想这个，一会儿又想那个，妄念无穷，根本无法专心正常工作。只有处于“致虚极，守静笃”状态，你才能对外部的环境、外部的事物明察秋毫，即使一个细微的动作、一个细微的声音都逃不出你的觉照。“不亿不信”就是要排除自己的主观臆断。我们在生活之中已经养成了很多不良的生活习惯，借用佛教的话说是我们的心性受到了种种污染，在眼耳鼻舌身意都被污染了的状况下，你又怎能对外部环境作出比较正确的判断呢？孔子的语言很简炼，“不亿不信”——不要主观臆测别人不诚实，实际上这是孔夫子在指导我们如何把自己的内心料理好。

在做到“不逆诈，不亿不信”的前提下，“抑亦先觉者，是贤乎！”——但又能及早察觉别人有没有使诈，能及早发现别人是否诚实，这就是所谓的贤人了。一个能干的人，不会带有色眼镜对外部事物进行判断，但是他对周围发生的一切，哪怕是微细的变化都能明察秋毫，有很强的见微知著的能力，这就是孔子考核一个人是否称得上是“贤者”的标准。

禅宗有这样一段公案。有人问一位得道高僧：“要想明心见性该怎么参悟？我参了很多年，为什么总不能开悟？”老和尚没有直接回答他，而是问他：“你见过猫捉老鼠没有？”他说：见过啊。老和尚又问他：猫捉老鼠是怎样的情形？他就答不上来，说不清楚了。老和尚就告诉他：“猫捉老鼠的时候‘首尾皆顺，六根皆向，引而不发，跃如也’。”猫的头和尾巴都在一条线上，眼睛密切注视着老鼠洞，耳朵像雷达一样竖立，前爪、后爪，浑身上下所有的器官都处于一种蓄势待发的状态，只要老鼠一出洞马上擒拿到位，所求无不获者。我们面对工作有没有这种“猫捉老鼠”的精神状态？不胡思乱想，不打妄想，倘能如是，那一定事事顺心如意。这里说“抑亦先觉者”，“先觉”什么呢？要先觉“不逆诈，不亿不信”，面对社会上的种种现象，首先我们要坦荡荡地面对，同时又能明察秋毫，洞悉其中的因果，这就是“先觉”，就是贤者的能耐。

 

微生亩质疑孔夫子

14．34【原文】微生亩谓孔子曰∶“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰∶“非敢为佞也，疾固也。”

 

【读解】微生亩在鲁国并不是很有地位，大概属于隐士之类的角色。他看到孔子带着学生周游列国，教化各方诸侯，奔走忙碌，就提出了一些不同的看法，说：“丘何为是栖栖者与？”你一天到晚匆匆忙忙，忙得脚不沾地，到底忙了些什么？忙出了个什么名堂？“无乃为佞乎？”莫非是在表现你的才干、表现你的知识、表现你的能力？微生亩毫不客气地提了自己的疑惑。可见那个时候社会还是很平等的，孔子已经是圣人了，又带了那么多优秀学生，还有人敢对他表示质疑；不像现在的一些所谓“大师”，你才给他提意见，还等不到大师开口，他的学生们就已经出来收拾你了。

面对微生亩的质疑，孔子是什么样的态度呢？孔子就将就他的话说：“非敢为佞也，疾固也。”——我怎么会卖弄见解，只是对现在礼崩乐坏的局面看不下去了。佞，本义为巧言令色、言过其实，孔夫子一直厌恶巧言令色、言过其实的人；所以这里应作见解讲，微生亩把孔子当成卖弄见解的人，那一定是他对孔夫子有误解。孔子的原则性很强，他没有让学生干涉微生亩的言行，但自己还是坚持原则说：我不是你指责的那种人，你指责的那种人我同样是看不惯，我的本意和所作所为，实在是因为我对现在礼崩乐坏的局面看不下去了。

 

能够善始，未必能够善终

14．35【原文】子曰：“骥不称其力，称其德也。”

 

【读解】“骥”是指千里马。千里马的美德在什么地方？并不在千里马能够日行千里——像吕布骑的赤兔马一样日行千里夜行八百，关键在其“德”。有的人如一匹良马，有“日行千里”的能力，但他不愿意负重，没有耐烦心，没有持久性。能行千里，也包括我们对于一个信念能不能固守，对于一件事情敢不敢承担，并且长久地承担下去。这不仅仅是有力量，关键是有信念、有德行。有的人他有做事的能耐就是不去做，或者做了一半就放弃又干别的去了，没有长远心，没有稳定性。

《易经》恒卦把这个道理说得很清楚：“圣人久于其道而天下化成”；孔子也说：“人而无恒，不知其可也”；所以，一个人要有长远心，要有稳定性。如果没有稳定性，哪怕你真的是一匹千里马也不会有千里马的作为。现在我们经常可以看到一些有关明星的报道，昨天不是报道说，有一前国脚，喝了酒出来遇到一名环卫女工，几句话没说对就踢了人家一脚，当时就把人家的腿骨踢断了。他就不想想自己身为足球健将，知名球星，一脚踢下去有好几百斤的力量啊，人家一个五十多岁的环卫工人如何受得了你这么一脚呢？这些人糊涂到什么程度了！你说他有没有力呢？有！他有力量，但是没人敢认同他的德性，他也未必有德。也许他在球场上是一把好手，但在生活中绝对是个弱者。

所以说，千里马之所以是千里马，不仅仅在于它是否有能力行千里，关键在于它能否自始至终地完成任务，善始善终地保持自己的品德。有的人能够善始不能够善终，有的人善始又不能善其后，这些人就不敢称其有“德”，也没有资格称得上是千里马。

 

以德报怨与以直报怨

14．36【原文】或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

 

【读解】 “何以报德？”——应怎样看待德的表现呢？孔子是很讲原则的，下面这段话所说的观念跟宗教还有一定的距离。在佛教或是基督教来说，“以德报怨”是绝对的，无论人家做了什么对不起你的事情，你都要宽宏大量、忍让、关爱，要“以德报怨”。孔子对此却有自己的观点，他认为这样的境界一般人做不到，所以他说：“以直报怨，以德报德。”大家都知道不能“以怨报怨”，否则的话就跟对方落到一个层面上去了。我们应该“以直报怨”，直就不转弯抹角，该用法律程序就使用法律程序，该用道德程序就使用道德程序，根据具体的因缘，公正地回报怨恨。而对于德，则毫不迟疑地应该“以德报德”，用我们常用的一句话来说就是“受人滴水之恩，必当涌泉相报”，要有这样德行，要有这样的信誉。

我们不能成为像东郭先生一样懦弱无能的人，“以德报怨”往往使自己沦入一种无能的状态，看起来是在行善，实际上是在助恶。我知道你做了杀人放火的事情，还对你进行鼓励、表彰，那就大错特错了，所以要“以直报怨”。“以德报怨”往往会姑息养奸，使犯错的人受不到应有的惩罚，得不到警省，也得不到应有的教训。孔子在这方面的原则性很强，提倡“以直报怨”。我认为这个原则大家应该好好掂量掂量，我们遇到事情的时候是“以德报怨”还是“以直报怨”？如果有领导拿小鞋给你穿，你是把怨气埋在心理，照样巧言令色，还是“以直报怨“呢？大家有道理说道理，该通过法律程序解决的，就应通过法律程序；该通过组织程序解决的，就通过组织程序；该动员道德力量的时候，就动员道德力量，这些都是可用的、可为的。

“以德报德”一般人都容易做到，但也有人做不到。现在忘恩负义的人不少，他只占便宜不吃亏，你让他“以德报德”绝对不可能。我们看到有一些见义勇为，英勇献身的人，把人救起来之后，受惠的这家人却逃之夭夭，一点责任不负，一份感恩也没有，连一句慰问都不表示。媒体不时有这种新闻报道，这是大家不愿意看到的。

 

在平常的知识中体会高深的道理

14．37【原文】子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！”

 

【读解】孔子一辈子过得都很不如意，本来他希望祖国强盛起来，使整个中国社会走上有序的轨道，天子有天子的威仪，诸侯有诸侯的模样，普天之下的老百姓都能过上大同的好日子，所谓“老者安之，朋友信之，少者怀之”。孔夫子心怀这种理想境界，拿现在的话来说就是希望早日进入共产主义。孔子的抱负很大，但他并不是说要提刀上马平定天下，他是想通过文化的力量、礼乐的力量建立一个安定和谐、富裕祥和的社会。但是，他周游列国那么多年，八方碰壁，自己的抱负、理念一直没法实施，所以，到了晚年，孔子的心境还是比较凄凉。

所以，孔夫子在这里叹息：“莫我知也夫！”没有人理解我啊！当然，那些掌权的诸侯们、掌权的执政们不了解孔子，他的徒弟还是了解他的。诸侯们一方面把孔子尊为圣人，另一方面又讨厌孔子，觉得他很多事，老是搅得他们不自在，想睡点懒觉也睡不成，想过点好日子呢，孔子老是用圣人的标准来指指戳戳的，弄得他们很狼狈。他们表面上把孔子供奉起来，实际上又对他敬而远之。

孔子发出这样的叹息之后，子贡说：“何为其莫知子也？”——为什么说没有人知道、了解老师您呢？难道我们这些学生白跟了您那么多年？您有弟子三千，贤人七十二，我们可都是知道老师想法的啊！您怎么说没有人了解您呢？孔子回答说：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！”——我不抱怨上天，也不责怪别人；在学习平常的知识中懂得高深的道理。了解我的只有上天吧。

在日常生活中，在油盐柴米、行住坐卧中，在与人的交结之中都有学问，都有我们的学处，不要以为只有北大、清华高等学府才是学习的地方。成都有一句名言，有人问：你是哪个大学毕业的？你可以回答：“我是社大（毕业）的”，从社会大学毕业的。这句话说得很好，只要你善于学习，社会大学对人的教育远远超过北大清华。前几天在市图书馆讲课时，有一位北大哲学系的学生提了个问题，说自己是学西方哲学的，看到目前的社会形势，不晓得毕业之后到哪儿去找饭碗？其实现在像他这样的大学毕业生还很多。社会需要人才，但作为学生关键的是你在大学学了四年，是否消化吸收了自己所学的知识？是否使自己所学与现代社会融合，能学以致用？所学的知识主要是看怎么用，换句话说你所学的知识也许现在用不上，但以后用得上。我们不能说今天暂时用不上的就是白学了，说不定明天就可以派上用场，到了明年还有更大的用处。我们观察事物要把时间和空间的距离拉大，把因果的圈子拉大，不能只顾及眼皮底下，大学毕业了找不到饭吃就怨天尤人，甚至采取不理智的过激行为，那样不行，还是要勇敢地面对现实、面对生活。

大家要注意孔子这里提到的“下学”，一个人在社会上能够学到很多了不起的东西，就是那些进城的农民工都值得我们大家尊敬，你看人家辛辛苦苦一个月只挣那么三五百块钱，即使大热天，还得在建筑工地上忙碌，不容易啊！很多下岗职工，以前还在很有荣誉、很有地位的工作岗位，现在有些在扫街道、有些在收破烂、有些摆个麻辣烫摊摊、烟摊摊也要过日子。所以说，怎样使自己真正能够“下学而上达”，在最基础、最平常的事物中把自己的人格、人品、境界提起来是很重要的。

我当年也遇到过这样的困境，十多年前我还在人民商场站柜台，就有朋友跟我说：老冯，你了不起哦，学问那么高还跑来站柜台，你心头满不满意？会不会有怨气？我说：站柜台有什么不好，这个地方就是道场嘛。我平时也是心高气傲的，站柜台把我的傲气磨下去很多，真是我“练道”的好地方。那个时候我在人民商场既当营业员又当搬运工，还要给工友服务，给他们提开水、泡茶、打扫卫生、摆货、算账，等到他们悠悠闲闲地走过来，看你没做好说你两句，还不是只有受了。所以要“下学而上达”，通过自己在贫贱之中、艰难之中的锤炼，在平常生活中把自己的心境往上引，用禅宗的话来说就是“向上提持”，其境界就不一般，就非常高了。不能说我本来坐的位置很高，一旦从天上掉下来就不想活了，或者一天到黑都抱怨自己才高八斗却没人赏识，心比天高，命如纸薄，跟那个林妹妹一样，那样的日子没法过，所以，心性一定要厚。“下学而上达”这句话非常了不起，但“知我者，其天乎！”只有老天爷懂得孔子的这种修为和境界，他的学生未必都能明白孔子的这么一番修为和境界。

 

“命”是运，有其运行规则和轨道

14．38【原文】公伯寮诉子路于季孙，子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也；公伯寮其如命何！”

 

【读解】公伯寮也是孔子的学生，他感觉师兄子路太能干了，任何方面都比他优秀，使他的能耐显示不出来，于是跑到执政大臣季孙氏那里去打小报告，用现在的话来说就是在领导面前使坏，历数子路的种种不是，诽谤子路。子服景伯是鲁国的大夫，可能也是子路的同僚，知道了这件事就在一旁打抱不平，给孔子报告说：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”——季孙大人已经对子路产生了疑心，对于公伯寮，我还有能力使公伯寮陈尸街头。看来子服景伯要采取一点黑道行为来解决问题了。公伯寮作为孔子的学生说同学的不是，老师自然很恼火。孔子对子路的德行上非常的放心，但对公伯寮的德行就不放心了，遇到这么一个不长进的学生，孔子也很丧气，感到头痛。

孔子自然不主张子服景伯这样做，但没有直接说出这个意思，而是说：“道之将行也与？命也。”一个社会能不能够昌盛，一个社会是不是衰落，既不是你、我，也不是君子、小人所能为的，是“命也”。庄子说“知其无可奈何而安之若命”，孔子一样懂得这样的道理，所以说“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也”，这些事都不是以个人意志为转移的。我经常说明天的事情怎么样，谁能说得清楚？哪怕你官当得再大，票子挣得再多，明天天晴不晴，下不下雨，你根本管不了；明年、十年以后的事情你更没有力量把控，到时候你连自己在干什么都不晓得，还管得着别人怎么样，整个社会的进程怎么样，这确实是没有办法的事情。

“命”是运，它有它的运行规则，有它的运行轨道，我们没法干预。孔子面对学生之间的麻烦事情并不轻易接招，他把这一切都交给了“命”，让老天爷来裁决，何须自己去裁决呢？拿现在的话来说，手心手背都是肉，老大和老二打架，当爹当妈的既不能袒护老二收拾老大，也不能袒护老大收拾老二，既然管不了系不住，那就让命运去做安排。所以孔子最后说：“公伯寮其如命何！”这个小子尽管不听招呼，胡作非为，他又奈何得了命吗？他说子路的坏话，无论他说得通还是说不通，都是他的命，再者季孙氏也不是糊涂的人。