各位同修，现在我们开始研究《中庸》。《中庸》这一本书，原来是《礼记》里面的一篇经文，它列在《礼记》第三十一篇，后来经过宋儒朱子，把它编在《四书》里面，在朱子之前，实际上很早就出了单行本了。据我学人的老师，雪庐老人，他老人家说：『大概在汉朝的时候，这一部《中庸》就有单行了。』在那个时候，刘歆在《七略》里面，七略是，略是大略的略，有七种略，在《七略》里面，有关在礼这一方面，它曾经列出有《中庸》这一篇。同时在《汉书》艺文志里面，也提到有《中庸说》两篇，可见得在汉朝那个时候，《中庸》就单独地发行了。

从汉朝以后，六朝以及到唐朝的时候，历代都有人注解，可惜这些注解到后来，大部分都遗失了、找不到了，我们现在还可以从唐宋文里面，有一篇是李翱写的一篇《复性书》，那个《复性书》，就是以《中庸》这一篇做主要讲解的一个依据，那一篇书，那是上中下三篇，可以我们在课外的时候作个参考。有关于《中庸》的作者，向来很多注解的，都说是子思著作的，这个都是有依据的，那么现在这里我们可以根据陆德明《经典释文》里面，他引用汉儒郑康成的三礼目录，还有宋儒朱子在《中庸章句》里面引用程子的讲法，他们都说《中庸》是孔子，他的孙子子思所作的，再呢，我们就看《中庸》这一篇经文，中庸这两个字的意义。

根据郑康成的解释，他说，「中庸是「中和之为用也。」根据这个解释，他这个，中庸这两个字这个庸字，作为动词用，他是用《中庸》这篇经文，重要的是作为解释中和这个道理，有这个作用。朱子在《中庸章句》里面，引用他的老师程子的解释，他说：『不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。』这是程伊川的解释，就是程子的解释。

我们现在就根据，一个是郑康成的，一个是程子的，这两家的解释。我们稍微看看其中解释的意义、内容。郑康成的解释，「中和之为用」，要点他是根据，《中庸》里面所讲的，「致中和」这个意思。「致中和」在这个前面，《中庸》的经文就说：中也者天下之大本也，和也者天下之达道也。因此他说：《中庸》这部书，就是用来解释『中和』把中和这一个道理，它的作用，解释明白了。那么这是中庸最要的意义，中庸这两个字。

为什么中庸就是，解释『中和』呢？因为中和在经文里面就讲，是天下之大本，一切学问的根本，那么学道的人，你要学这个道怎么个学法啊！首先要找这个道的根本在哪里，所以这个中就是一个根本。和呢？你求这个根本，怎么能够达到这个根本呢？那就在和上面用功夫，所以中和这两个字，就是学《中庸》的一个重要的作用。我们再看程子的解释，他说「不偏之谓中」，偏是什么呢？偏是偏差的，中这个字没有偏的，没有偏的就是，既不偏于左，也不偏于右，也不偏于前，也不偏于后，就是恰到好处，这个叫做中。庸是什么呢？是不易，「不易之谓庸」。不易就是坚定不移的，不可以改变的，这叫做庸。

因此到后面再加两句解释，那么中既是不偏了，所以它是天下之正道。中就是天下的正道，庸呢？就是天下之定理。所谓定理，就是前面解释不易之谓庸，这个理，不可以改变的，它是个真理。那么这就不易，那么这样讲法，拿前面郑康成的解释一对照，虽然在讲的用辞方面有些不同。但是在里面研究的话，意思还是相合的。比如说程子讲：「中是天下之正道」。

那么郑康成讲这个『中和』，『中和』这个中字，那就是经文里面，「中者天下之大本也」，大本就是道的根本，这个与正道能够融合起来。和呢？经文里面讲，「天下之达道也」，达道这跟定理，意思还是能够圆融起来。那么从这两家的解释，我们知道《中庸》，这一篇经文的名称。就从中庸这两个字，我们就知道，这是叫我们研究《中庸》，对于我们学道，是非常重要的一部经。

那么在下面再向各位介绍，中庸既是这样的意义，我们就了解，我们学《中庸》的要了解中庸的宗旨，它最重要的是在说明人，我们任何人，都有这个本性。这个本性就是《中庸》一开头就讲，「天命之谓性」，这个天命之谓性，性是我们任何人本来就有，那叫做本性。本性可以说是，它就是我们一般哲学所讲的，宇宙的、人生的本体。讲本体就是我们的本性，那么在儒家《易经》里面，《易经》讲的本体，就是太极。太极是《易经》的本体，也就是我们每个人的本体，在《中庸》里面讲「天命之谓性」，性就是跟《周易》所讲的太极，是一个意义的，那么我们研究，人人都有这个性了，性是一个真理，它是我们任何一个人都具有的。那么研究这个之后，明了有这个性之后，接着就要把这个性能够开发出来。

性开发出来以后，那么要知道这个性，为什么要开发这个呢？性是万德万能的，它的能力可以说是我们普通人虽然自己有，自己不认识，为什么不认识自己的本性呢？就是因为我们每个人都有各种的欲望，也就是各人的物欲，被这个物欲所障碍了。

我们对于自己本有的性，就不明了，这个欲望在《中庸》里面，讲的是什么呢？就是喜、怒、哀、乐，这些个人人都有的这个人情，情与性是不同的，有了这些情，就自然地我们日常所起的作用，就是跟着情来起用的，跟着情来起作用的话，那一切就障碍了我们自己的理性了。障碍自己的理性，本来这个性是具备一切的能力，具备一切的真知，性可以说是无所不知，也无所不能的。一旦我们被自己的情，一障碍的时候我们自己，就个能力就是小得太多了，我们的智识也有限，学《中庸》的宗旨，就是要把我们这个情，首先要认识它，然后不要动了自己的这些情绪。要把这个情能够控制住，进一步要把这个情，要把它回过头来，不要用情。回过头来，恢复我们本有的这个性。这是学《中庸》重要的一个宗旨。

恢复到本性，把本性自己完全恢复过来，那就是成为圣人了。刚才提到，唐朝李翱，他作了这个《复性书》，一共有三篇。复性书，上篇、中篇、下篇，它就是针对《中庸》，讲的「天命之谓性」这个理，他加以扩充的来讲解，那么详细的说得非常详细。它的最重要的一个要点，就是说明，我们如何把本有的性能够恢复过来，所以它叫做《复性书》。那么这个换句话说，我们把自己性恢复过来以后，这就是成为圣人了。那么成为圣人之后，一方面自己，比如说像我们中国古代，远至伏羲氏，到后来的轩辕皇帝到唐尧、虞舜，以至于到孔子历代圣人，他们都是自己的本性完全恢复过来的，他们这些圣人，在位的，能够替天下人来治理天下，一方面把天下人事情办理得非常妥善，让天下所有的人，都能够各遂其生，各得其所。

进一步地呢？再用这个圣人的教化，让他们得到，心灵上的一种开发。所谓心灵的开发，也就是让他们恢复自己的本性，因为我们人在世间做一个人，要知道人生到人间来，它的意义，人之所以不同于其它的一切动物，最重要的我们是能够有学习的能力，我们能够学做圣人。我们并不是说像一般动物一样，把自己的生命维持住，维持一个时期，这就算了。我们人的意义，除了维持这一生的生命的现象以外，最重要的是我们能够把自己的本性恢复过来。本性恢复过来的时候，那么解决人生问题，宇宙的问题，生死的问题，全部都能解决。这是古代圣人，他一方面治国平天下；一方面也要教化天下苍生，都能够这样学习圣人之道。

所以《中庸》这部书，跟前面我们研究《大学》，《大学》是教人家明明德。《中庸》是教人家恢复自己的本性，用的文辞虽然是不同，目的都是一样的，都是叫我们学做为圣人。那么这也是让我们了解，中国文化它的最高的境界，就是学做圣人。

那么前面这一段介绍完了以后，往下我们就看《中庸》的经文了。《中庸》的经文，开头就说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。这三句，接着下面解释道是什么？这个后来再说，我们先就看前面这三句话，「天命之谓性」，方才讲《中庸》的宗旨，就是敎我们学《中庸》的人，要学着恢复自己的本性，那么为什么叫本性呢？这就是「天命之谓性」这一句话，这一句话的时候，这个天命这两个字，我们看古人的注解，古人我们看汉儒郑康成的注解，他说天命是什么呢？天命就是天所命生人者也，是谓性命。

他说天命是「天所命生人」，「生」就是人生这两个字把它倒过来讲，「天所命生人」，这是天命两个字。我们人从天命，所受这种命，这叫性命，那么他为了解释这个性命，实在来说，性命这个性字，天命这个性字，你怎么解释呢？说到真实的意思，没办法解释。方才郑康成讲，天命就是说天所命生人者也，是谓性命。这是解释天命这两个字，性还是没办法讲的。因为这个性，既是我们「本体」，真正说起来，你说是要问一般哲学讲的「本体」，哲学「本体」怎么讲法子啊？他也讲不出来。

就如同《周易》里面讲的太极，太极怎么讲法子呢？所以太极没办法讲，就太极是个「本体」，再由太极所起的作用，有作用之前，作用凭什么起作用呢？必须由『体』，起了，有『现象』才谈到作用，所以《周易》的这个太极「本体」，没有办法讲的时候，就讲到孔子讲「易有太极是生两仪」，两仪就是阴阳，一个是阴，一个是阳，两仪仪就是仪表的仪，既是有仪表，那么就有形象，有一个痕迹了，有一个形象可以追求了。有两仪之后，再有四象，四相之后才有八卦，然后有这些象才能够发生各种作用。所以研究《周易》，必须先了解体、相、用。体是无相的，既是无相的这没办法说，你要说的时候只能够从它的由体，然后再起的现象，由现象所发生的作用。从它的相与它的用这一方面，往里面去体验它的本体。

我们根据《周易》这个研究的方法，再回过头来，我们看郑康成的注解，他在讲天命之后，接着就讲，用什么呢？用金、木、水、火、土，五行来解释，五行是什么呢？五行是在《周易》里面就说了，由阴阳两种气，阴阳二气运转，运转不停地，然后就生出这个五行，阴阳，在《周易》里面代表一个是天、一个是地。所以天地阴阳，这样运转不停，最微细的物质，就是金木水火土，因此有了金木水火土，这就是有宇宙万有，它基本的一个物质形态。因此，郑康成在注解「天命之谓性」的时候，就解释了，木他把这个五行就结合了，我们人身有一个仁、义、礼、智、信，五种品德。

那么合起来讲，这个木金水火土，这个五行是物质，物质其中就含有精神。这个精神，就是我们每个人的心灵，这是合在一起讲的。为什么金木水火土，就含有精神，也就是含有心灵呢？我们再从《周易》拿来看一看，《周易》那个本体讲的太极，太极就是我们每个人的心，也就是我们每个人的本性，由太极起的阴阳两仪的现象的话，那么这个阴阳两仪也就是大极，由阴阳两仪，然后运行再衍生出来的金木水火土，那这个金木水火土，不就是跟心，跟精神是一回事情吗？所以在郑康成他的解释，就是说了，「木神则仁」。木是五行之中的一个木，木神，它是个仁。金呢？金神则义。火神呢？则礼。这个水神呢？则信。土神呢？则智。他把五行，每一种都配合了仁义礼智信。这五种品德，再加上这个中间加上精神的神，把它结合起来。换句话说就从这个现象，来让我们了解性，为什么从这个现象可以了解性呢？拿这个五行，再来配合，五行是宇宙万有一个最基本的，最微细的五种形态。

这五种形态的时候，配合起来。我们再把它拿方位来配合，木是在东方，东方是在春天，春天的东方，万物在春天就会生长。这个天地有好生之德，春天是万物生长，它就是合乎仁义礼智信的这个仁。所以木它的这个神，精神就是仁。这个金的神呢？在西方的，金是在西方，西方在一年之中是秋天，秋天是万物都成熟了。都成熟之后就应该收敛起来，收敛起来，这就合乎义。要收成了，合乎义，那么就不能够再继续生长了。所谓义是等于是办事情一样，做到这个程度，一定就止住，该做到这个时候就行了。这是西方的金，它合乎仁义礼智信的义。在这个北方呢？这是水，水神叫信，北方这个水，水是什么呢？水它是信，有信用的水是非常实在的。比如说拿《周易》里面来讲，《周易》那个坎卦，坎卦当中的一横是最实在的一爻，那么这是北方。南方呢？南方是火，火神则是礼，火是什么、礼是什么呢？礼是火，是有照明的作用，照得清清楚楚的，礼是叫我们明了一切事情，很清楚，一切有规距，火呢在南方这个火就讲礼。至于中间这个土，土是在中央，它是叫做智，智是什么呢？它这个就四季来讲，前面是东西南北都配合了春夏秋冬，土在这个中间，它属于什么呢？它与四方都有关系的，无论是东方、西方、南方、北方，都缺少不了土，无论是春夏秋冬的话，四季都与这个土有相接的。

那么四方都有土是好懂了，至于春夏秋冬这个四季，与中央这个土是怎么衔接呢？在这个四季之间，比如说一年十二个月，十二个月是孟仲季，四季每一季有三个月，一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬，这个孟是一、四、七、十这四个月，四个孟月。这个仲呢？是仲春、仲夏、仲秋、仲冬，它是二、五、八、十一，这四个月。季呢？也是这个季春、季夏、季秋、季冬，它是有三、六、九、十二。土这个智这一方面，它就在季孟之间，在每一季的季孟之间，土和智与它们都有相关的，由它衔接。那么这样的时候，有方位、有四季。方位是代表空间，四季是代表时间。那么这个五行的时候，把这个时间、空间，整体的都代表了。有这个空间，空间是无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。就从这个时间与空间无穷无尽的，你可以了解，这个天命之谓性的性，由这个五行，五行再配合我们这个人身的仁义礼智信这个五常，我们人的品德，就要培养这个五常，一般要养这个五常，实际上这个五常，仁义礼智信也是我们本有的，也都是从我们这个本性上起的作用，那么金木水火土，它就是包含这个无尽的空间，无尽的时间，那么我们人的仁义礼智信，也是随着这个空间，随着这个时间，也是无穷无尽的。

那么我们就可以了解，从这些个可以体验到，天命之谓性，自己的本性，它是这样无边的，无边无际啊！无穷无尽的时间与空间，一旦把我们本有这个性开发出来，我们想想看，我们自己本来是什么一个状况。我们一般人讲，所谓最不能解决是什么呢？就是我们一个人，有生有死的问题，所谓生死，这是不了解自己本性，他才感受到生死是很严重的问题，对于生死，人人都感觉得这是无可奈何的，这个问题不能解释。因此有很多人既是不能解决，人人都有死嘛，反正是死就是死了，这个事不管它了，其实这是逃避现实的问题。真正你要学道，就要针对现实的问题，就必须要解决这个问题，解决这个问题怎么解决法呢？把我们自己本性完全明了之后，然后按照中庸所讲的这个修道的办法，就把自己的本性完全开发出来。我们就想想看，这个本性上，时间是无穷无尽的，时间无穷无尽，就代表我们的寿命也是无穷无尽的，空间也是无穷无尽的，就代表我们这个生命，也不是像我们现在这个身体这么渺小，也是无穷无尽的。

那这样看我们本性上，有什么生死啊？所谓生死，想想看一个人死了，只是我们这么一个渺小的，一个生命的现象，这个肉体不能动了，他就死亡了，死亡只是肉体在死亡。这完全是我们不认识自己本性，只是了解这么一个有生有死的这一个假象，才有这个生死。真正我们把自己本性完全开发出来以后，那就知道古人所讲，我们这个能力，我们的这个知识，可以说，绝对不是我们现在这个样子，所以讲万德万能，那是丝毫不是虚假的。那么这是讲天命之谓性，天命之谓性，我们就是从郑康成的解释，拿这个五行，就是从宇宙间最基本的物质现象了解这个了。

那么还要了解什么呢？虽然一般人只讲这个五行是物质，实际上我们刚才看过郑康成的注解。他就是五行每一个行，都加一个神字，就是精神，物质、精神是合一的，加上我们人的这个五常整体来讲，整体来讲的时候，这就是从这里面我们就是研究，本性是它的本体，是什么一个情况了。这是一个理论的依据，就一般人要问了，你为什么是金木水火土，它能够跟五常和精神结合在一起呢？这个我们就可以拿现在一般人我们所懂的，这个可以说一说。比如说，这个五行，还可以跟五种味，五味我们吃的东西，这个味道这个味，五味是合在一起讲。比如说，举一两个来讲吧！这个土是甘的味道，西方的这个金，金是辛的味道，南方这个火，是苦的味道，北方这个水是咸味道，这个东方木呢？是酸味道。那么这个甜酸苦辣，辣就是辛味道，你吃这个东西，我们就拿这个生姜来讲，生姜你吃的时候，它有辣的味道，感觉很辛、很辣的你要找这个辣的，它的形状是怎么样？你找吧！找不到。找这个酸的味道，你也找不到。但是你吃下去你就知道，吃这个咸味道，那个盐，盐巴是由水里制的，你吃这个盐巴，你一吃了你就知道，是咸味道。但是你要找这个咸的味道，它也没有相的从这些现象。

五个行，五行啊！它都有这些个，仁义礼智信也有这个五味，我们就从这个五味，五味是你找不到它的形状出来，但是的确有。由这里可以推想到，金木水火土五行，它有它的神在那里，有它的精神在那里。同样地有这个仁义礼智信，仁义礼智信也是抽象的，可是，跟这个金木水火土也是融在一起的。

那么这样看的话，我们就好懂了，为什么我们从这个现象，可以推想到这个本体，这个古人又说比喻，比如说大海的这个水，那么水算是本体，说是本性吧。水起了这些波浪，波浪就是现象。你说是把这个波浪不要了，波浪不要的话，水，本体也就没有了。所以这个波浪跟本体是一回事情，你不能说是，我只承认波浪这个象，你说波浪就是水，那我不相信，这个理则是说不过去的。所以我们从这个波浪上知道，就是水的话，拿这个比喻来看，我们从这个金木水火土，就可以知道，这个上面就是有。从这里可以推知道我们的，天命之谓性。这是纯粹从这个理上面，来让我们先了解，真正地要知道、证明，我们都有这个本性，那的确要自己用功夫。这个是我们首先了解这个道理。道理了解之后，并不是说真的了解了，要真正了解那是真知，真知的话自己我们要入定，学定功，那就是《大学》所讲「知止而后有定」。要学定功，然后再一步一步地来证明，讲到这里，我们休息一下再继续。 

    注：转者略作修改