马克思有一句名言：“人来到这个世界并没有带着镜子。”[1] 所以，人要认识自己，通过自己是看不出来的，而必须通过其创造的世界直观自身。西方人创造了什么世界？那是一个物质形态的世界。知识就是力量，是人的力量，西方人通过科技文明创造了一个令世人叹服的物质世界。他们通过这个世界来观看自己，认可自己，证明自己，把自己的精神融入到物质当中去，通过物质来体现自己的力量。
如果到西方，无论是英国、法国、美国，还是意大利，我们只要看一看他们那些具有强烈象征意义的建筑物，对这一点就会深有体会。就拿法国巴黎来说吧！从凡尔赛宫过渡到拿破仑的凯旋门，成为了巴黎市容的中心。宽大的马路，会合至凯旋门然后再向八面展开。这种布局，无论是法国人还是非法国人，一到巴黎就会联想到拿破仑。巴黎市的建筑表现得是法国的国民性，即一种英雄主义和个人崇拜。由拿破仑所带来的巴黎，乃至整个法国历史上的光荣，一直扎根于法国人的内心深处，挥之不去。直到近代以来，拿破仑仍然是阴魂不散，在灵魂深处仍然控制了法国。就拿戴高乐而言吧！他何尝不是受到拿破仑的影响而想恢复法国以往历史的辉煌？[2]
把无形的精神融入有形的物质，有一个好处，那就是直观，让人一下子就受到了影响，感受到了力量，产生了震撼。但这种表现形式，也有其缺陷，也可以说是致命的缺陷，那就是：精神一旦进入物质，就定型了，不能再有新生机，不能再有新发展。而且，物质所造就的外在形态还会反过来压抑人，使人窒息，造成异化。
所以说，物质外在形象化的文明路经，发展到一定程度，到了极点，精神就衰退了，不能再向前一步。正如生命的进化，生命走入物质中，都有一个最高的限度，到了人类形体，身体估计就很难再进化了，只会越来越萎缩。今天的我们已经习惯于抽象、数字化的生活。一些社会生物学家的研究表明，人的身体敏感性正在一步步退化和萎缩。
与这种物质外在形象化的文明路经不同，中国人从来不将自己的精神表现在物质形态的东西上面，而是寄托在人身上，寄托人的心中。只要还有人存在，道就在传承和延续。对物质性的东西，中国人好像并不十分迷恋。中国人画一个人，关键不在于画的像不像，最为关键的是要传神，重其气韵。
中国古代的建筑，虽然也是恢宏威大，但文化的全部重心并不在上面，其存其毁，对中国文化的延续，好像也并没有什么影响。中国历史上改朝换代，每一个朝代都有一个都城，每个都城也都有自己的物质建设，然而这些并非立国精神所在，破坏了也无伤大雅，伤害不了国家的命脉，历史的文化生命仍在延续。 [3]形而上者谓之道，形而下者谓之器。对于中国文化而言，物质形态的“器”仅仅是一种“肉身”，关键是要透过这个“肉身”看精神，一旦得意，就可以忘言；一旦得“道”，就可以舍“器”。
那么，中国人的精神寄托在什么上面呢？
我们上面说了，中国人的精神寄托在人身上，寄托在人的心中。这里的人，既不是个体的人，也不是集体的人，而是兼而有之，既在个人身上，也在人群中，它存在于社会，存在于天下，存在于历史传统中。只要还有人存在，只要中国人还在繁衍，天和人就相参并行。正如子贡所说：“文武之道，未坠于地，在人；贤者识其大者，不贤者识其小者,莫不有文武之道焉。”（《论语·子张》）
所以说，在中国人眼里，道或隐或显，有消有长，但绝对不会消亡，不会毁灭。能够消亡的，能够毁灭的，都不是“道”。只要还有人存在，道就不会坠地而尽。孟子也说：“待文王而后兴者,凡民也。若夫豪杰之士,虽无文王犹兴。”（《孟子·尽心上》）即使是乱世，世界不理想，但人还可以有理想。世界乱，人自己还可治，至少可以治自己的心。大道退隐，天下陷入一片混乱，但道仍可以在人。人兴，乃道兴之机缘，而道兴，历史的光辉就会重现。
“道不行，卷而藏之”，“得时则大显，不得时则龙蛇”，“达则兼济天下，穷则独善其身”，这一系列的说法无非是要表明，无论世道变的多么令人失望，但仁人志士仍然存于世间。他们的物质生活虽然发生了改变，但坚定的信念还在，道与善，在人的心中，在人的身上。人的心最难捉摸，但却又最具有活力，一旦“得时”，就会大放异彩，助道之兴。所以孔子说：“文王既没，文不在兹乎？”（《论语·子罕》）孟子说：“五百年必有王者兴。”（《孟子·公孙丑》）
中国人所谓的“道”，即是指文化中最有价值意义的东西。中国文化的内倾性，正在于其把文化传统精神寄托在各个人的身心上面，而非别处。以各个人为中心，为出发点，由此推去，从人皆可以为舜尧，再到家齐、国治，最后到天下平。
中国人说：“士可杀，而不可辱。”（《礼记·儒行》）又说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）人内心中的力量虽看不见，摸不着，但却是强大的很，外力很难使之屈服。而人在举手投足过程中不经意表现出来的情操和气节，却可以影响别人。“德不孤，必有邻”（《论语·里仁》），“十室之邑，必有忠信如丘者焉”（《论语·公长治》），“君子之德风，小人之德草，草，上之风，必偃。” （《论语·颜渊》）
一君子有德，慢慢地可以影响后世千万人。所谓“人能弘道，而非道能弘人”，即为此意。《中庸》中讲：“莫见于隐，莫显于微。”最容易见到的恰恰是隐藏在人身体内的心，力量最明显的，反在轻微处，就在人的一言一行中。物极必反，有形态的东西必有极，极就是尽头，物到了尽头，向前自然没有了道路。而人之道却没有极，人生有极是死，但人又生子，子又生孙，后人换前人，后浪推前浪，血脉在延续，道就在延续。天下大势，分久必合，合久必分，中国文化绵绵五千年而不绝，新火相传，估计也正在于此吧！
摘自拙著《读国学用国学——到中华文化的源头寻找智慧》