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　　中庸 第三十五集 讲解1

　　各位同修，我们现在开始研究《中庸》，上一回，孔子答复鲁哀公问政，那一章已经讲完了。那一章讲到最后，就是讲到，人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。今天是另外的一章，这个经文我先念一小段。自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。这一章，虽然短短的几句，就把前面孔子，对鲁哀公讲的「诚」这个字，在这里再加以详细地解释。

　　我们现在看了，「自诚明，谓之性」，「自诚明」，所谓这个「诚」，就是指的「天命之谓性」的性的本体来讲的。「诚」与「明」这个「明」，就是由『本体』起的作用，为什么诚指的『本体』呢？「诚」是，真诚的，他一丝一毫的虚假都没有的。要看世间，哪一桩事情是最真实的呢？可以说找不到。从我们人的身体、心理，到自然界的山河大地，日月星辰，你说哪个是真的啊？就看我们本身。我们这个身体是真的吗？我们现在用这个脑筋思想，这个心理是真的吗？不是真的。为什么不是真的呢？真的东西是永恒不变的。我们现在的身体，随时在变化，一弹指之间这么短暂的时间，我们身体的细胞，不知道新陈代谢了多少了，这个都是假的，真的不是这样。再说我们这个心理，我们心理，想到这里、想到那里，没有一时一刻能够定得下来。我们本身这个身体、心理，都是这么在那里变化无常。至于说到外面，自然界的一切的环境，也可以说随时在那里变化。

　　真的就没有，生生灭灭的这些变化，真的东西不是这样无常的。那么诚呢？诚就是实在的就是真东西，因此它指的就是『本性』，它的『本体』，「自诚明」，「明」就是由『本体』，发出光明的作用，合起来，「诚明」就是指的『本性』，有『体』有『用』。这个「自诚明」，「自诚明」，根据汉儒郑康成的解释，「自」当「由」字讲。「自诚明」，就是由于「诚」而「明」的，由『本性』的『本体』这个「诚」，而发出来这个「明」，这句话是这个意思。那么自「诚」而「明」，这个「明」全部都由，『本性』上起的这个作用，它这个是什么呢？这是说明圣人的『本性』。圣人像孔夫子，孔夫子以前的，中国那些从伏羲氏、尧舜，文王、周公都是圣人，他们就是「自诚明」。他们的一切，所做的事情，都是由『本性』所发出的光明，光明就代表智慧，由理性所起的智慧，来办理天下事情，这是圣人之『性』。

　　这一句，所以接着就讲：「谓之性」，这叫做『性』，这个，「诚」与「明」，『体』与『用』合起来讲，这就是『性』。因为有『体』有『用』，这个『性』，圣人完全把自己这个性，开发出来了，他才能够，治国、平天下。所以它是这个『性』，这个『性』圣人怎么能够，把这个性完全开发出来呢？这个『性』，不但圣人本来就有。就是我们普通人，也是本来就有啊，我们本来就有这个『性』的话，就是因为我们自己有这个『性』，自己不明了，也就是不认识自己这个『性』。不认识这个『性』，那么由『性』所起的这个「明」，这个光明就是智慧，就不起作用了。

　　由『本性』起的光明智慧，不起作用了，那我们现在心理就是假的，虚妄的这个心理，妄心，那就不是真心了。我们这个虚妄的心理，所想的事情，都是看不明白。因此《中庸》教我们求学，就是要认识自己这个虚妄的心理，这是不好的东西。这个虚妄的心理，一般人是不了解的，就拿这个当做自己的心，把这个当做是我，真正的是自我。其实正是因为我们每个人把这个假的，虚妄的心当做真我，就被这个妄心，把真正的那个「明」，就是由『本性』起的光明的智慧，把它盖住了。也就是障碍了，障碍了那个明不能发出来。

　　那么学中庸之道，怎么个修法子呢？首先明了这个道理，明了这个道理之后，就用功夫，把这个虚妄的心放弃了。就认识这个虚妄的心，不是真我，虚妄的心既不是真我，我们这个身体，不用说当然更不是真我了。因此把这个身心，全部看破了，都不是真我。这是在见解上明白了，明白了之后，再要用功夫，就把我们假的身体，假的心理，把它去掉。去是怎么去掉啊？去我们一个执着的心，不要执着它，这就好。不要执着这个心的话，不容易的，这要在事情上面，多多的磨炼。

　　中庸 第三十五集 讲解2

　　比如说，我们跟人家，发生了利害冲突的时候，我们知道所谓一般人认为有利的，对于自己有利的，无非是为，有利于这个假的身体，假的这个心理而已啊。现在既是我们学中庸之道的人，看破了自己这个假的身心，因此遇到我们跟人家来往，人家有不利于我们的，言语行为，做的事情危害到我们，种种的利益的时候，我们就不要跟人家计较，不要跟人家争执。开始的时候，我们还感觉得勉强，心里还是不平衡的。但是一想到，我们要开发自己的『本性』，要让自己『本性』里面，那个真智慧，那个光明，能够没有障碍，能够发出来的话，这个就不能够跟一般人，争执这个利害。那么这样的话，开始勉强地这个磨炼自己，到了由勉强，由勉强然后逐渐逐渐，做到很自然的时候，就行了。这是一。

　　再说呢？由很细微的利害，到了最严重的利害，由浅而入深，这样一直往上面去，训练自己，这叫『修』啊！『修道』就是这个修法子。把跟人家有利害冲突的这些，完全把它破除掉了。破除到最后，我们贪求的心理，所谓贪求的，无非是贪求名与利，跟人家争夺的，也不过是争名夺利。到了非常自然的阶段，自己的名利心，完全没有了，宋儒讲的『人欲』，『人欲』跟天理相对的，到了最自然的程度，一丝一毫的人欲之私，都没有了。『人欲』，做人的一种欲望，到了人欲之私，丝毫都没有，纯綷是一个天理出现了，天然的理性出现了，这就是『本性』恢复了。所谓恢复就是，把这个虚妄的身心，把它破除干干净净的，就是完全恢复了『本性』，恢复了『本性』，这个叫做性德。

　　「自诚明，谓之性」，这个性就是性德，从前面明了自己『本性』，明了自己虚妄的身心，看破这个虚妄的身心，然后把这个虚妄的一切放下。不断地这样修持，到最后把这个妄心全部，破除干净了，这个性德完全显露出来了。这个性德是『本性』，原有的德，它是经过修来的，修得来的，修得来的『性』，『性』也不是因为修而有的，是因为破除这个虚妄，显示出来的，所以这叫做『性』。『性』字就是本有的意思，本有这个体『性』，再看下面这两句，「自明诚，谓之教」，「明诚」，「自」呢？还是，根据郑康成的注解，「自」还是当「由」字讲，由「明」而得到这个「诚」，这就跟前面不同了。前面圣人，他是经过修行，把一切虚假的这些东西，虚假的心理，全部把它破除掉了，这个性显示出来了，然后，他从性里起的光明智慧，他做的事情，全部是理性发出的作用。这个「自明诚」，就不是这样，「自明诚」不是圣人。是学圣人，学圣人学得程度很好了，他先要学这个「明」，学什么明呢？由体，由这个『本性』起的作用，这个「明」上面学，这个「明」，他也不知道。他也不知道的时候，怎么个学法子呢？要根据圣人，所教的学问来学啊。

　　比如前面，《中庸》一开头就讲，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」就解释，这个性的『本体』，「率性之道」就是讲，怎么样把这个天性，开发出来呢？你要修道，怎么修道呢？那就是『率性』啊，一切都要顺乎『本性』啊，怎么样顺乎『本性』呢？这个『本性』自己。就拿我们普通人来讲，我们现在，心里所想的全部是虚妄心，哪里知道这个『本性』呢？『本性』不知道，怎么个率性更不知道，那要讲了。我们要读圣人书啊，读圣人书籍，圣人书记在经典里面啊，经典里面讲的这个道理，我们读了圣人的经典，我们才明了，应该怎么样『率性』。知道『率性』的话这才是修啊，修道啊，所以「修道之谓教」。

　　因此这一句话「自明诚」，我们普通人，要学中庸之道，要想学圣人，先要学「明」。从经典上面，学这个道理，经典讲这个道理，就是叫我们『明心』，明了自己的『真心』，这个『真心』就是「诚」，「诚」啊，「诚」到至诚无妄的时候，他就是『真心』就是『性』。因此我们明了这个道理，从经书上，了解圣人，所讲的这个「明」，这个明就是起的那个智慧。比如说，由智慧做的事情，从这上面明了啊，由明了然后修行的话，修到于「诚」，开发自己『本性』，这是「自明诚」。「自明诚」，这就是说我们普通人，一定要受教育的。这个教育是什么呢？就是《中庸》开头就说的，「修道之谓教」。儒家不但《中庸》是这个讲，其它各经里面，所讲的教育，都是教我们学的人要『修道』。所以教育的根本，就在教我们『修道』。『修道』的目的，就是要「率性」，要开发自己的『天性』，成就圣人，这是我们中国文化，它的特色就在这里。

　　中庸 第三十五集 讲解3

　　因此这个「自明诚」，就是指的我们，普通求学的人，学《中庸》是这样，学儒经的其它的各个经典，都是目标订在这个上面。要『修道』。所以下面讲「谓之教」，「自明诚，谓之教」啊，受这个教育。教育就是教我们，明了这个道理，然后，到了『自诚』的这个境界，成为圣人。以上这个四句、两小段，第一段，「自明诚，谓之性」，是讲圣人的境界。「自明诚，谓之教」，是讲贤人的境界，学圣人学到贤人的这个境界。贤人境界，他也是从读经开始，从圣人的言语的教化开始。因此我们现在，贤人没到，我们还不算是个贤人啊，但是我们要学一个君子。从开始学君子的时候，我们就要学经书，不读经书、不研究经书，我们怎么能够「自明诚」呢？怎么能够「明诚」呢？所以在这里，虽然指的是贤人的境界，也包括我们，学《中庸》的所有人，都要把目标订在这个上面。

　　那么圣人与贤人，不同在哪里？一般讲法，圣人是「生而知之」，贤人是「学而知之」，前面那个「自诚明」，是「生而知之」的，孔子就是「生而知之」，他很小的时候，在儿童的时候，跟邻居的儿童在一起，游戏的时候，他就带领很多儿童，在那里，表演这个礼，祭祀、各种礼节。在儿童的时候，他就知道，这个事情，所以他是「生而知之」，除此以外，孔子很多很多事情，都是「生而知之」，虽然孔子他自己不承认，他说「我非生而知之者」，我是「好古敏以求之者也」，实际上他是生而知之的。

　　再除了圣人以外，那就是「学而知之」了，「学而知之」就是要读圣贤书。一个「生而知之」，一个「学而知之」，不同处在哪里？「生而知之」我们要了解，孔子、文王、周公，一直从三代，追溯追溯到尧、舜、禹王到伏羲氏，这些圣人。各位要读经也好，读历史也好，他们都是，发明的事情多得很，伏羲氏画卦，他不是「生而知之」，他能够画得出来吗？画不出来的，他能够画得出来那些卦，他就是「生而知之」。轩辕黄帝，他发明的事情多得很。现在要问，这些圣人，他为什么生而知之？这就要研究了。我们普通人为什么，不能够「生而知之」，必须学了才知之？

　　那些圣人，他们也不是这一生，生下来，以前从来没有学，一生下来就什么都知道，不是这个讲法。孔子在这一生是孔子，在他这一生以前，他不知道有多少生多少辈，哪一辈、哪一生的，在人世间，时间没办法计算啊。长远的生生世世的学啊，然后学成圣人。所以在这一辈，也就是这一世，到这个人间来，他就是「生而知之」了，在这一世以前，他每一生每一世，都在那里学。学什么呢？学的就是把虚妄的，那种身心，学着要看破了，然后用修持的功夫，把那些假的东西，全部把它断除掉，断的干干净净的，那么他就成就圣人了。这也是他，多生多世地，在以前学的，学成就了，成为圣人了。我们普通人不了解他过去，只看他这一生，他是「生而知之」的，就这一生他「生而知之」，那我们没办法了解，必得了解他过去长远的时间，他学来还是从学习来的。

　　我们普通人，我们过去也是，生生世世地，多么长久我们自己忘记了，我们过去世可以断定地讲，我们没有像孔子过去那样好学。所以我们虚妄的这个心理，一直存在我们心中，我们把那个虚妄的心理，当做自己，当做是一个『真心』，因此我们现在，不能成为「生而知之」，我们必须要学习才知道，叫做「学而知之」，这是我们自己过去，不好学嘛。现在呢？好不容易，我们遇到圣人的这个教化了，圣人所遗留下来的这个『道』，由经书记载的这个『道』，我们遇到了，遇到这个道的话，那我们，好好地学，就要受这个教化，接受这个教育。所以叫做「自明诚，谓之教」，这个教是「学而知之」啊，「学而知之」，就是要问我们自己，肯不肯好学了，肯好学到「知之」，学到成功了，跟生而知之是一样啊。

　　中庸 第三十五集 讲解4

　　这就在乎我们要，必须见着古代圣人那样好，我们要想学成圣人，我们现在就要好学，好学就一定能够成就，为什么呢？这个性是我们本有的，性是本有，它是真实的。我们现在虚妄的心理，是假的，既然是假的，它不是我们本有的。一个是真的，一个是假的，了解这个道理的时候，去假的容易啊，假的一去，真的是本来就有的，那当然只要妄的去，假的去了之后，真的就是，不求自得、自然就得，本来就是我们，就是现成的嘛。因此懂得这个理的时候，我们学中庸之道，不必向外求，就向自性中求。向自性中求就是，去假的、显真的，就是去假显真，这一句话。我们只要时时刻刻记得往，去假显真，我们功夫就用得上了。我们在人世间，办任何事情，遇到跟人家，发生任何利害冲突的时候，只要一想到，我要去假显真。遇到任何问题，我们自己记得要去假显真，那任何问题就迎刃而解，跟人家也没有任何冲突。这样我们在人世间，就是身心平安，逢凶化吉。这就是，在没有成为贤人圣人之前，我们就会有这样的受用。所以研究中庸之道，随时记住这个道理的话，我们立刻就有受用的。

　　要知道在现代，无论是在，哪一个国家，哪一个地区，没有那样平安的环境。不是天灾就是人祸，这个大的灾难，人与人之间的小的冲突。就拿我们在台湾来说吧，每一天你看到，社会上发生的那些犯罪的事情，抢银行、绑票、杀人的、自杀的，太多太多哪天没有啊？你出门的时候，无论使用什么交通工具，一出门，这个就是要特别小心了，有没有交通事故啊？都不敢讲啊。所以生在这个时代，无论在什么地方，都非常危险，什么时候有灾难来，谁也不敢说。因此我们记住这个经文，时时刻刻想到，我们处在这个时代，这个环境，非常危险。我们要把这个危险的环境转变，不但我们自己要转变，也要要立下这个志愿，也帮助很多人，一切的人，要一起来转变。

　　立下这个志愿之后，果然你心里这么做的话，心里这么想，也是这么做的话。自己与我们周围的人，都一同往这上面去学习。我们就算是在学道的人，真正在学道的人，就是有道之人了，有道之人你不论是，处在任何环境，你就不会受那个环境，给你的种种的那些危害。给你一种不安全的那种，那种心里的感受，你都没有的。为什么呢？一个有道之人，心里无论在什么时候，无论在哪里，他心里都是很坦然，若无其事，这就是算是一章了。这一章，虽然简单这几句话很重要，往后下面，再根据这个理论，修持的办法，再加以详细地来解释。

　　那么接着我们就看下边了，下面经文，唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以，赞天地之化育。可以赞，天地之化育，则可以与天地参矣。这个又是一章，这个一章，就接着前面那一章，「自诚明谓之性，自明诚谓之教」，接着那个详细地解释。那么现在我们这个就看，「唯天下至诚」，所谓这个「至诚」是「诚」到极处了，也就是说，圣人在他过去，『修道』的时候，把自己的虚妄心，修的干干净净的，一丝一毫地妄心都没有了，到了至诚的时候，那个本性完全开发出来了，这叫至诚。这一开头讲的这一句，「唯天下至诚」，「唯」这个字，就是专指的这下面这一句话，就是只有「天下至诚」，那怎么呢？「为能尽其性」，必需到了「至诚」的这个境界，到了这个境界，他才能够「尽其性」。「尽其性」，那就把自己的这个本性，全部显示出来了，全部显示出来这叫「尽其性」，说到这里，休息几分钟再继续。

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