——摘自我著的《大话佛家智慧》
佛家所说的超然的智慧，到底是一种怎样的智慧呢？是让人们远离世间、身居深山吗？是让人们放弃现实生活吗？从佛教的根本意义上来看，佛教并不是要人们放弃现实生活，而是要人们在现实生活中而超然于现实生活。超然于现实生活，而又在现实生活之中。
如果一个人执着于世间的金钱名利，以及种种事相，他的这种执着就是“着有”——执着于有。相反，如果一个人执着于出世间的清净，他的这种执着就是“着空”——执着于空。在大乘佛教看来，“着有”与“着空”，都属于着相，都属于障碍，都不符合生生不息的大智慧。佛教为了对治人们对世间相的执着，所以，佛家说“诸法空相”“五蕴皆空”的道理，令人们放弃对世间相的执着，解脱世间相的困惑。是不是一个人不再执着于世间相，那就是佛教所说的智慧解脱了呢？不是的。为什么这样说呢？这是因为，犹如给人治病，这只属于一期疗程。这时，人们虽然不再执着于世间相，然而，他却又执着于出世间相。所以，还必须消除人们对出世间相的执着。打破一切执着，证悟到自己的“本来面目”，这才是真正的不执着。这时，我们就会发现，我们的本来面目，本来就是清净无染的。我们的本来面目，本来就是灵动活泼。就六祖慧能所说的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”[1]也就是说，我们的自性，是没有污染的，即使有人想污染它，那也是污染不上的。我们的自性，是生生不息的，即使有人想停滞它，那也是徒劳用功的。只要我们领悟了我们的自性，契合了我们的自性，那么，我们的人生，就是合乎大道的人生，就是智慧解脱的人生。
要想消除一个人的执着，那是一件很难的事。即使一个人跑到山林溪涧，远离了社会人事，心中的“恋世习气”，也是一时难以消除的。即使经过长期的修行，消除了心中的“恋世习气”，那也不是没有了执着，此时，他虽然没有了“恋世习气”，然而，他却又有了一种“厌世习气”。要想使他更进一步，就必须要消除他的“厌世习气”。这就要求人们，在自我修养的道路上，不断地进步，逐渐地打破执着，逐渐地消除习气，直至完全地契合那个“道体”。这个“道体”，就是佛家所说的“法身”，就是我们所说的“无相心体”。
佛教文化的实践过程，首先，从破除凡夫的“执有”开始。破除凡夫的“执有”，所用的方法是“破有显空”，譬如佛教里说，一切事物，都是因缘合和而有，因缘离散而空，没有一样永恒的东西。金钱、名利、地位、乃至于我相、人相、众生相、寿者相等等，终归都是要破灭的，因此，这些世间相，都不是人们的安身立命之处。
对于世人来说，要想消除掉心中的贪恋，那是相当难的事。正象《红楼梦》中那位疯颠道人所唱的《好了歌》那样：
世人都晓神仙好，只有功名忘不了。
古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好，只有金银忘不了。
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了。
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。[2]
疯颠道人开示人们：要想获得超然的人生境界，就要解脱名利的虚妄系缚。然而，真正能够看破红尘，又能够在红尘中生活的人，那可真是凤毛鳞角，即使那疯颠道人，也有偏空之嫌，也未能做到“不离凡俗，一尘不染”。颇有学问的贾雨村，他何尝不知道“色即是空，空即是色”的道理呢？然而，他知道却又做不到。这样的“知道”，就不是真正的知道，他一见到娇杏，就会情不自禁，心摇神荡，即使娇杏不在他的眼前，娇杏也总是在他心中，令他心神缠绵，吐丝自缠，所以，假雨村一做了官，便派人把娇杏接来，作了填房。人生在世，一旦陷入金钱、权力、色相，便会愈陷愈深，烦恼也会越来越多，即使一时获得了满足，也只能是盐水止渴，那是“愈止而愈渴”的事。
当破除了凡夫的“执有”之后，凡夫就会产生另一种执着，那就是“执空”。对空的体证与执着，这就是二乘人的境界。对于佛教来说，二乘人的境界，不是彻底的觉悟。二乘人的境界，只是修行过程中的一个暂时阶段。佛教对于二乘人的教化，就是要打破他们对“空”的执着，使他们领悟到“真空妙有，妙有真空”的法相实际，使他们契合得“真空不空，妙有不实”的法相实际。
我们的心灵，本来清净无染，我们的心灵，本来妙用无穷。清净无染与妙用无穷，一体不异。清净无染即是妙用无穷，妙用无穷也是清净无染。只要我们证悟到了这个清净无染的无相心体，立足于这个清净无染的无相心体，那么，我们的一切作用，都可以说是清净无染的。就象圆明宝镜，镜中虽有森罗万相，然而，镜子却不染于一相。所以说，镜子的清净，是包罗万相的清净。我们的心体，也是这样的。只要我们契合了这个心体，立足于这个心体，那么，我们的百千妙用，无尽缘起，便都是清净无染的。这个时候，我们就不会再认幻当真了，就不会再无绳自缚了。如果我们能够做到这样，即使身处名利场、居家过生活，也一样是智慧解脱的。
《西游记》中，取经路上的九九八十一难，原非心外之事，而是一个人的自我修养、返本还原的心理历程。见佛取经，是对明心见性、自我修养的宗教隐喻；战胜种种魔难，是对不断地超越自我的宗教隐喻。即使到了西天，见了佛祖，也并不是见到了别人，而是对“真我”“本我”的体证。取经路上的各种魔难，皆因着相而有，皆因破相而空，就象《西游记》的第５０回的题目：情乱性从因爱欲，神昏心动遇魔头。这明明是告诉人们：一切魔障，都不是我们的心外之事，而是自己心里乱哄哄。心定魔自降，悟本皆成佛。
面对现实，我们到底应该怎样做呢？是放弃世间？回避现实？还是虚营自绕，作茧自缚？对于俗情来讲，这是一个两难问题，也是一个逻辑悖论。佛家的大智慧，就摆脱了这个两难问题。佛家有言：高高山顶立，深深海底行。还有：以出世的情怀，作入世的事业。我们可以把佛家的这种大智慧概括为：“即世而超然，超然在世间”。这句话的意思是说：只要我们能够以宽阔的胸怀，随缘作事随缘了，不在事相上纠缠，这就是人生的大智慧。否则，即使跑到山上，杜绝人事，也是与佛家的大智慧不相干的。
我们的心灵，本来是很灵妙的，犹如圆明宝镜，普照十方，尘尘刹刹，映现其中。明镜的清净，是含相而清净，我们的心灵，也是含相而清净。佛家所说的“清净”，是“含相而清净”，而不是“避相而清净”，佛家所说的“超然”，是“即世而超然”，而不是“避世而超然”。赵州禅师有一段禅话问答，说明了这种“含相而清净，即世而超然”的精神境界。
有一个人问义存禅师：很清静的境界，这是一种怎样的境界呢？
义存禅师说：这种境界是很深远的，是无有边际的。
后来，这个人又问赵州禅师：很清静的境界，这是一种怎样的境界呢？
赵州禅师说：依照世人的标准来看，这是一个清凉无比的境界，然而，如果依照佛家的标准来看，住在这种清静境界上的人，依然是被这种清静境界而囚禁着，不是佛家所说的智慧解脱。
后来，赵州禅师的回答，传到义存禅师那里。义存禅师听后，说：赵州禅师，真乃古佛在世啊！于是，便向赵州的方向，遥拜作礼。[3]
依照赵州禅师的说法，智慧解脱的境界，必须是契合“平常心”的。“平常心”的境界，不怨不艾，不浮不躁，勤奋无住，淡泊宁静。具有这种境界境界的人，既不避喧求静，也不着相自缠，他是一个“即世而超然，超然在世间”的人。
有的人认为：佛教是讲“空”的。佛教真的是讲“空”的吗？如果说佛教是讲“空”，只能说小乘佛教是讲“空”的。对于佛教的最高目标来说，小乘佛教，只是一时方便，非究竟了义。为什么这样说呢？这是因为，世间的人，十分地着相，执着于好看的，执着于好听的，执着于好吃的，执着于好玩的，为此，引起了许多的争斗。所以，佛教就从现象学上立意，告诫世人，着相的人生，未得时患得，已得时患失，总在患得患失中过生活，这不是智慧的人生。所以，佛教就告诫世人，一切现象，都是梦幻泡影，不要被它牵着鼻子走。佛教这样说，既符合了现象学的道理，也符合了修养学的原则。只要人们照着这样去做，就能逐渐地获得人生的智慧。
从人生修养学的角度上来讲，佛教所说的“空”，还有另一个方面的用意。那就是运用“空”的理论与方法，使我们的心灵获得一种宁静与安祥，而不是让我们放下手中的事情。
释迦佛在世的时候，有一位修行人，右手拿着一束鲜花，左手也拿着一束鲜花，前来供养释迦佛。释迦佛喊了这位修行人一声。这位修行人，应声作答。释迦佛说：请你放下。于是，这位修行人，放下了左手中的一束鲜花。释迦佛又对这位修行人说：请你放下。于是，这位修行人又放下了右手中的一束鲜花。释迦佛还是对这位修行人说：请你放下。这位修行人感到很困惑，于是问释迦佛：我左手中的花放下了，我右手中的花也放下了，我的两手都已经空了，你还让我放下个什么？释迦佛说：你应该放下对外界事物的执着，你应该放下对内在心念的执着，你应该放下对四大色身的执着，在自己的心灵上，放下一切执着，放到无可再放时，这就是你的解脱之处。这位修行人，听了佛陀的教导，豁然契合了佛法的真谛，获得无缚无脱的大解脱，获得了无愚无慧的大智慧。[4]
当我们放下了一切执着的时候，外不执着于色尘，内不执着于心念，乃至于对这个“不执着”也不执着，这时，我们的境界，就是“无挂碍”“坦荡荡”的大智慧境界。可是，没有智慧的人，总是执着事相，妄想分别——“常戚戚”。也就是说，有修养的人，他的胸怀是无挂碍的，他的胸怀是坦荡荡的，他的胸怀是无住着的，所谓“有粥吃粥，有饭吃饭”，粥也好，饭也好，样样都好。
近代著名的律宗大师——弘一法师就是这样的一种人，他吃饭时，普通的萝卜，普通的白菜，到了他的嘴里，就象享受山珍海味。有一回，有一位居士请他吃饭，一共烧了四道菜，其中，有一道菜作得太咸了，有人嚷嚷着：“太咸了，太咸了！”可是，弘一大师呢？他却吃得津津有味，他说：“咸有咸的味，淡有淡的味。”对于弘一大师来说，什么都好，萝卜好，白菜好，咸的好，淡的也好，样样都好。这是什么原因呢？这是因为，弘一大师有一颗平常的心，他是用这颗平常的心来享受当下的生活的，而不像我们，吃着咸的，想着淡的，吃着白菜，想着萝卜，总是妄想分别，总是作茧自缚。
佛家有一首诗，说得很有道理。诗曰：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。[5]
佛法的真精神，是积极向上的，是灵动活泼的，不是死水一潭。佛法的这种积极向上，灵动活泼，就是佛教里所说的“不着相”。真正的不着相，是连这个“不着相”也不着的。那么，这个“不着相”的“相”字，又是指什么东西呢？答曰：相就是现象。那么，现象又是个什么东西呢？现象就是有形有相、有生有灭的东西。既然“相”是有生有灭的，那么，我们如果把自己的人生寄托在这些“生灭相”上，岂不是在雪堆上建大楼吗？那是靠不住的。所以《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛教并不说“什么都没有”，而是说一切现象，如幻如化，不是人生的寄托之处。所以佛家讲“超然”。佛家所讲的这种“超然”，并不是“离世而超然”，而是“即世而超然”。
佛教里所说的“不动心”，也不是心灵的死寂不动。佛家所说的“不动心”，就象道家所说的“无为”一样。“无为”不是“无所作为”，而是全体大用之为——“无为而无不为”。佛家所说的“不动心”，也是这样。“不动心”不是“死寂不动”，而是全体大用之动——“应缘无住之妙用”。有一位懒融禅师，他有一首偈，说得很好，他说：
恰恰用心时，恰恰无心用。
曲谈名相劳，直说无繁重。
无心恰恰用，常用恰恰无。
今说无心处，不与有心殊。[6]
懒融禅师的这首偈，也就是说，我们正在运用我们的心的时候，恰恰是无心可用的。如果我们纠缠于事相，在事相上妄想自缠，那是徒劳自辛的事，这样的妄想自缠的人生，不是“空心应事，应事空心”的大智慧，不是“风来竹面，雁过长空”的大灵动。用我们通俗的话来说就是，不抱成见，没有固执，随缘应事，无所住着，这就是人生的大智慧，这就是人生的大灵动。我们如果能够这样地运用我们的自心，就是佛家所说的大智慧到彼岸。
佛经上所讲的人生道理，是一种科学的人生哲学，也是一种智慧的人生哲学。我们经常说“好自为之”，其实，佛教经典里也是这样讲的。佛教里说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”[7]这就是教导我们，要认清人生的前因后果，善因自会有善果，恶因自会有恶果。因此，我们要用善良的行为，创造我们美好的未来，建设我们的精神家园。佛教里讲述人生的道理，采用了宗教隐喻的方式，“显义里面有密义”，“故事里面有故事”，因此，对于佛教文化了解不深的人，是很难透过佛教文化的外在形式，见到佛教文化的人文内涵的。
中外佛教史上，一些有修有证的大德高僧，以及在