暴殄天物，这个成语出自典故《尚书•武成》：“今商王受无道，暴殄天物，害虐烝民。”谈到这个成语，不得不不想到目前社会倡导与盛行的消费主义，什么是消费主义？有人曰：消费主义是指一种崇尚和追求过度占有和消费作为满足自我和人生目标的价值取向以及在这种价值观念支配下的行为实践。但是，人类赖以生存的环境正在被消费主义砍的面目全非。首先表现在浪费了资源，破坏生态环境，加剧了环境污染。生态系统虽有自我调节能力，但这个能力是一定限度的，超过这一限度会造成系统调节和功能无法恢复的破坏。人类工业化的影响而造成生态系统循环的改变，空气、水质等因素因为污染而变质，这样的改变，问题最后也回归到人类身上，毕竟人类在这过程中一直是最大利益者。其次腐蚀人的思想，诱使人们用虚荣填补心灵的空虚，贪图享乐而放弃社会责任感。这样一来，作为消费对象的商品就成为一种符号，消费主义者就可以背离消费的本来目的，而视这些堆积的符号为权力、地位和财富的象征。当消费主义毫无阻挡地侵蚀全社会的时候，这个世界损失的就不止是自然资本、财富乃至代际利益，还包括道德沦丧所导致的人性的泯灭。终将是造成社会动荡的根源。因为，在自然界中，每一种有机体都是一个整体和生命网络系统，从最小的细胞到范围广泛的一系列动植物以及人类社会都是如此。整个自然界就是一个由相互联系不断发展的网络系统构成的生态系统。人们只有不断地分析和研究人类之间、人类与自然界之间的相互关系，才会自觉地依据整体、系统、关联平衡和生态的观点、原则作出理性的选择。

　　基于以上的原则，人类应该改变现有的道德价值观，将对自然整体及个体存在的平等等重和它们内在秩序的遵从，作为我们基本的价值态度。或者说人类是自然生命网络上一个环节的新人性观，应该成为我们一切思考与行动的基本原则。从这个原则出发，人类必须重新评价我们与大自然相处的方式，改变人类中心论的习惯偏见，返回大自然，重新师法自然界生存的方法，特别是对周围环境的适应和自我调整，按照自然要求生活。这就意味着与我们赖以生活的大地系统的法则和谐地生活，但是，为了找到这外在的与内在的和谐，我们必须再次学会自然与躯体的语言，倾听它们的话，认真审视而绝不能漠然处之。自然是人类永远的导师。从这个角度上说古代文化而不是现代文明更接近于这一理想状态。因此，反思古代的文明尤其是东方道家的思想，重新学习基于适应而不是变革的也就是生态化的生存智能，于今天就显得非常重要。道家学说中人与自然关系的价值把握，对自然界万物的珍爱，对自然资料的合理利用，才会脱离传统文明的躯壳，具有普遍性的意义。人类确实需要与我们的先人对话，以获得面向未来的智能与力量。正如李约瑟博士所言，道家阵营中这些“提倡天道自然的哲学家，可以说衷心地感到要入世必先出世，欲治理人类社会，必先超越人类社会，而且对自然宇宙有一高深的认识和了解，否则即使有儒家救世的热诚，也是枉然”。最近有个朋友问我，儒家的“平天下”和道家的“致太平”有何不同。大部分人都认为是一样的。不过我更认为，“平天下”倾于“人定胜天”。“致太平”倾于“人适天合”。在“中庸”和“对称”的比较中，我们可以看到“对称”的科学成份应该更多一些。

　　   事实上，逻辑学范式转换是其他学科范式转换的前提。也是经济发展方式转换的依据。经济学中的“资源和需求双约束假设”的问题。从辩证思维和假定的对称性来分析，尽管西方经济学家对资源与需求相互关系的描述有相当的道理，但仍然存在明显的逻辑缺陷。这是因为，当假定资源有限时，暗含着以一定的时点和条件为前提，而假定需求或需要无限时，并没有以一定的时点和条件为前提。把两个前提不对称的事物和概念放在一起，假定为是它们之间惟一的一对矛盾，这显然过于简单化和绝对化，缺乏完整的逻辑性和辨证性。从资源利用方面看，资源在一定条件下或在某个时点上是有限的，但又是无限的，因为包含资源在内的整个宇宙本身是无限的，科技发展也是无限的。从需求欲望方面看，需求在一定条件下或在某个时点上也是有限的，而且在商品经济中实际的需求，还是指有货币支付能力的需求，并非指人们脱离现实生产力和货币状况的空想性需要。合理需要本身也是有约束和限制的。因此，我们作这样的假设可能更全面和科学，即假定资源和需求都是有约束的。事实上，哲学、物理学、数学、经济学等学科虽然是“疯牛马不相及”，但还是有相通之处，都是努力追求“真善美”！最高形式是一种美的形式中把握真理的意境。用《庄子•知北游》里的话就是：“原天地之美而达万物之理”。日本诺贝尔物理学奖金获得者汤川秀树以此作为座右铭。他的学生坂田昌一对此的理解中，就强调“天地之美”就是各种自然现象之间的和谐对称性关系。

　　经济学家们很早就已经了解到，创业对于振兴经济来说起着很大的作用。凯恩斯甚至认为:经济增长是由创业者的“动物精神”所驱动。但是在解释为什么有些国家比其它国家有更多的创业者方面却并不容易。解开这个谜团将可能是促进中国经济快速发展的关键。世界银行的人相信减少贫困的最有效方法之一就是鼓励创业。世界上的富有国家在二战之后的二三十年里做了许多尝试来促进发展。他们开始主要是在大型基础设施项目中进行投资，但多数都失败了。于是他们在投资失败的地方，鼓励创业，最后获得了成功。 在我们国家，许多年轻人经常说：“我们要创业！”，但同时又说“如果失败就死定了”。妨碍创业活动进行的最大障碍就是社会对于失败的恐惧。在美国和加拿大，你为成功所付出的努力和做出的尝试是会得到回报的，关键是你能从中学到些什么。南韩在转型时期引导国民改变就业观念，足足花了10年时间。 因此，政府和媒体很有必要积极引导、支持全民创业，把“全民创业当成最大的民生”来抓，这比用招标的方式，鼓励把“还能看的彩电换成新的”强。 当前，各级政府的发展思路上还有严重偏差。有些地方政府尤其是中部和西部的区域，总是热衷于通过招商引资引来一些大项目或大企业，往往是外资企业借地生财，地方关联就业有限。这种没有创业支撑的发展，不是有质量、有效益的发展，同样是不可持续的。

　　鉴于此，我们认为：转变发展方式，各地政府不能不把创业和就业作为经济社会发展的重要指标，纳入政绩考核中去。通过“全民创业一揽子计划”建立起有利于创业的体制和机制：比如：实施更加积极的创业政策和提供宽松的创业环境。积极完善创业支持体系，特别是在信息、公共服务和创业者能力培训上增加财政支出比重。通过组建创业投资引导基金，大力支持创新创业。对于创业活动应给予税收优惠和一定的补贴与奖励。加快户籍制度改革。为合理配置创业资源。这要求政府部门对各类创业主体采取一视同仁的政策，取消歧视性的身份限制、行业限制，营造合理就业、公平创业的环境。这才能真正盘活民间投资。因为创业者同时也是投资者。在投资形式上，要鼓励社会资金进行股权投资，适当提高全社会的持股水平（未必必须是认购买上市公司的股票）。逐步扩大资产性收入在全部收入中的比重。

　　回顾世界经济史的每一次发展和繁荣，我们可以知道，根本不是靠象家电下乡这种所谓的需求刺激拉动的，而是靠创新与突破。是依靠新的产业和生产方式，新的需求，新的利润，同时淘汰旧的产业，旧的需求。世界经济才得以不断地前进。因此，我们不能把扩内需，狭义的理解为：买新电视、买新汽车。消费，不仅仅包括这些消费行为。支持创新创业也是一种巨大的高质量“消费行为”。过去我们经常强调“勤俭节约”。到了今天，这句话似乎已经是错误的了？汽车不坏，电视还能看，就要换新的。中国人是不是太有钱了！把有钱人的汽车换成新的，穷人就感到幸福了吗？中国的许多问题都与财富结构失衡有关。解决的办法有许多，其中有一点最重要，那就是用新思路“均贫富”；就是采取积极的财政政策，用支持创业的方式，调动民资活力，给经济直接注入“内生增长点”。

　　说到这里，我认为我国银行的经营思想急需解放，你看美国银行愿意帮助80岁的老太，而我国银行连18岁的年轻人都不信任。是前者的风险大，还是后者大？如果不傻的人都能看出来。经济学就是为人类服务的科学。其发展的重担主要落实在“科学家”身上。但科学家更多的是知识，而企业家更多的是智慧。现在中国经济要想尽快走出阴霾，就迫切需要为一大批有创业家精神且能够肩负社会责任的企业家提供资金，解放其生产力，让他们更有尊严的去为社会创造财富，创造价值。周其仁认为，企业家直觉不能直接变成产品，服务，市场分额和利润，要取得成功，至少还需要加上一个条件，那就是社会资源的一部分，能够汇聚到这一位企业家手里，按照其直觉来生产产品或服务。我赞同周先生的这个观点。问题是，政府并没有创造一个有利于企业家汇聚社会资源的良好环境。这就是扼杀中国创新的根本因素。

　　孙正义当初投资马云，并不是依照西方财务报表来判断ALIBABA。那他的标准是什么呢？我个人认为他深谙“创投之道”。这个“道”，就是实践智慧与实证科学的统一。因为实践智慧不是割裂主客观的屏障。而是连接主客观的桥梁。西方应用逻辑推理和实验证伪的前提就是直觉与灵感。抛弃直觉与灵感，不保护培养直觉与灵感，这个法宝只是知识的堆积，不可能产生新发明、新创造、新发展。当然，更不可能投资成功，斩获丰厚利润。在许多创业者看来，当年马云只不过是行了狗屎运遇到了孙正义。“究竟什么是运气呢？市场里那种看似与你付出的努力没有直接关系的利好因素，挡也挡不住地一起向你汇聚而来。”（周其仁语）。我们中国祖先高度重视了“象数理气”四大元素的整体应用，而西方的逻辑推理和实验证伪仍只是掌握了其中的三元素 “象数理”，大多数没有发现和应用黄老道家的气论。在阿里这宗投资案中，孙正义恰恰是歪打正着地采用了“气论”。

　　值得反思的是，西方主流经济学泛滥成灾，在国内的学界，各种学术理论主要表现为“西方看天下”格局，可持续发展的相关论述与概念几乎全为西方观点，无视于东方社会与文化脉络的可持续发展观，显然无法周延的论述“我们只有一个地球”，因此只能论述“西半球”。事实上，人类社会的行为是由文化传递的，文化是思想与行为的底盘，她藏在我们的心里面，控制我们的思想和行为，无论身处何时何地，都与我们如影随形。近年来，许多学者不约而同的发现中国有很多议题具有发挥空间。比如：黄老道学，这一最古老的生态符号长期被宗教色彩掩盖了她的生态色彩。这是东方文化的根、是“看不见的脚”。我们这些年，已经全面而深刻的体会了“看不见的手”带来的诸多社会环境问题。经济的更好已经造成环境的更坏。因此中国有必要回归道家生态文化格局，兼顾绿色经济金融、谦卑关怀的人文金融、以及好山好水的自然资本与另一种形式的“重农主义”，这将让“看不见的脚”和“看得见的脚”一起成为守望中国而非践踏中国的脚。值得欣慰的是：中国社会目前的民心取向，在态度上，的确是比从前更倾向环境保护的。而这一价值取向则是有助于中国高碳社会迈向低碳社会。