有一个学僧,恭恭敬敬地请教慈受禅师:“禅者悟道时,对于悟得的境界和感受,说得出来吗?”慈受:“既是‘悟’道,说不出来。”学僧:“说不出来的时候,像什么呢?”慈受:“像哑巴吃蜜!”学僧觉得很有道理,但随即又产生了一个新的疑问:“一个禅者没有悟道时,但他善于言辞,说得头头是道,他说的能够算悟吗?”慈受:“既然还没有悟道,说出的怎算做禅悟呢?”学僧:“但是他说的听起来好像也蛮有道理呀,如果不算做禅悟,那他是什么呢?”慈受:“鹦鹉学舌!”学僧:“哑巴吃蜜和鹦鹉学舌,有什么不同呢?”慈受:“哑巴吃蜜,甜在心头,是深深地领悟了禅理,这是‘知’,如人饮水,冷暖自知;鹦鹉学舌,语音虽似,却毫无意义,这是‘不知’,好像小孩子学说话,并不了解其中的含义。”学僧:“啊,是这样,那么面对那些没有领悟禅理的人,怎么对他们说法呢?”慈受:“自己知道的给他知道,自己不知道的不要给他知道。”学僧:“老师,那您现在是‘知’还是‘不知’?”慈受:“我现在是哑巴吃黄连,有苦说不出;也如鹦鹉学讲话,讲得非常像。你说我是知还是不知呢?”学僧礼谢而去。