“一切贤圣皆以无为法而有差别。”《金刚经》上的这句话，多年来一直萦绕在我的耳际。每当在工作与生活中遇到或喜或忧、令自己身心受到考验的事情或况状时，我总是想起这句话，心里便常常于躁动嚣乱的心气中生出几分的淡定、从容，以及丝丝屡屡的喜悦。特别是因为最近要做一些公益事业，周遭躁气不少，而个人身心能力常感不足。便每每以此金句聊以为慰，并告诫自己：有为之心不要滋长，求成之心不要太重，要放下，再放下。
这句话的意思是说，古往今来的一切圣贤人物，其智慧与修为境界的差别，就看他们对于“无为法”的理解与践行。这与老子的思想是比较相近的。
那么，到底什么是“无为”呢？从零六年春天研读《道德经》以来，我一直试图品味和体悟出这两个字所包涵的无穷妙义。师父当时给我的解释是：“身有为，而心无为；以无为心，办有为事。”当时我似明其义，若有所得，却又总是不尽明白。
到了零八年的一天，我突然有所体悟，并想到了八个字——“不以己为，不为自己”，作为对于“无为法”的一个注解。
首先是“不以己为”。就是说，不管我们做了多少好事、善事，不管我们成就了怎样的业绩、功德，千万不要以为：啊，这是我做的事！这是我创造的业绩！这是我积的功德！……啊，你看我多厉害，多能干，多优秀，多多多么好！一个人要是作如是想，在道家看来，即是“有为心”；在佛法看来，即是“我执”，有悖于大乘菩萨的境界。这亦是古往今来许多功成名就者——所谓的英雄人物往往不得善终的根本原因所在。
其次是“不为自己”。就是说，我们所做的一切善事，在动机和目的上不是为自己而做的，不是出于个人狭隘的名利心和私欲，而是真心实意地为了帮助他人和奉献社会。虽然有些事情看起来难免带有为自己的成份，比如做了工作拿工资，或者存在自我表演的成份，比如讲台的老师，舞台上的表演者，但我们内心知道，其本质都不是为自己，而是为了有益于他人的身心，为了社会大众的正当需要。
《金刚经》三十二品又云：“一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应作如是观。”每次阅读到此，对照现实人生的种种状况，常觉不尽的欷觑、欢喜。
最近常读近代农民思想家王凤仪先生嘉言录，他说：“身动，心不动；心动，性不动。”我以为，此语亦是对于“无为法”的生动注解。
以上只是一个凡夫俗子在头脑层面对圣贤教诲的一点理解与体悟，在实践的功夫上我还差着十万八千里呢。顺手写下来这些感悟，聊作个人思绪的梳理，顺便请博友们分享指正。