禅说庄子《天地》

        第七讲  现在是否仍如庄子所言

 

大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。

 

阳春白雪不入下里巴人

 

“大声不入于里耳”，这里指高雅的音乐不入市井里巷下层人之耳，所谓“阳春白雪不入下里巴人”。所以现在的经典音乐，要是演奏，可能门票价很高，但是真正踊跃去欣赏的人并不多，“大声无声”嘛！但是，“折杨皇荂，则嗑然而笑”。 “折杨皇荂”是先秦音乐的歌名，用现在的话说就是流行音乐。一唱流行音乐，大家就很开心，就“嗑然而笑”。像“超女”一来，现场都要挤爆；哪位港台名星一来，那些追星族的，什么我爱你、我爱你的，抢着去抱、抢着去啃，这些确实还是很麻烦。

 

“是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也”。什么是“高言”？是指真正圣贤说的那套语言，或者入道的、绝纶的、最精妙的这些理念。但“高言”是不可能留在众人心里的。就像我们书院一样，当然我也谈不上什么高明，也谈不上什么玄妙，我也只是很简单的做了一些推广国学的工作而已。但是，又有多少人来呢？又有多少人愿意听呢？又有多少人听了感觉到舒畅呢？所以“高言不止于众人之心”啊！“止”就是停止，大家感觉到认可，不但是认可，而且要把它当作一种理念固持下来，坚持下来。为什么呢？“俗言胜也”嘛！实际上是“至言不出，俗言胜也”，因为“至道之言”是不可说、不可知的，你再怎么说，他也未必懂。

 

《道德经》五千言，大家都觉得是智慧之书，不得了！了不得！买书的人很多，但真正读书的人不多，读懂的人就更少。这些年大家觉得该读些孔夫子的书，真正一翻开《论语》却又要打瞌睡了。一翻开来看，尽是些卖儿卖女的，没有什么意思，又不能使我升官发财，读来读去只能读成“迂夫子”。为什么呢？他们没有领会这些的解读及文化氛围。现在一些讲国学的场合，严格来说也叫“俗言胜也”。为什么呢？第一，讲国学还是要讲道统、讲法统。道统和法统是从尧、舜、禹、汤，乃至孔孟一脉传承下来的。道家的道统，就是从老庄下来的。佛教的道统，在中国来说就只有禅宗这个道统；其它的，“天台”、“华严”这些都谈不上。为什么呢？它们在唐代以后都绝传了，只有禅宗这个道统还成立，这个传承还成立。你离开了这些道统去说话，那就是俗言。俗言媚众，而恰恰是这些俗言，老百姓听到就欢喜，当然“人以类聚，物以群分”，“水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。”你要想强行一律也不可能。

 

庄子说“高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也”，我们现在人的心态就是这个样的，世俗的人心都很迷惘，个人的价值观念都很低下。而世间现在所追求的酒色财气这一套东西甚嚣尘上，大家都是急于求成、急于见利，所以面对这种情况，我们在人生的旅途上就会出现“以二缶钟惑，而所适不得矣”呀！因为真正升了官、发了财的毕竟是百万分之一、千万分之一，真正搞到名堂的人毕竟是少数，而绝大多数人的确是处于“所适不得矣”的状态。我好在是死了发财心，绝了发财望，不去追这个，不去想这个了。“所适不得”，不以不得为意，为什么呢？不去取那个，所以我们也就无所谓得不得。如果你要去取这个，你就会在其中，你的两个脚都站痛了，你都不知道该往哪去迈步。

 

丑八怪最怕儿子像自己

 

“以二缶钟惑，而所适不得矣”。把“二缶一钟”放在一起奏乐，钟声就被搅乱，就得不到最佳的乐声。这里是“二缶一钟”，“缶”就是瓦罐罐，可以敲音乐的；“惑”就是不决。该如何理解呢？我们两个脚后跟在这里站立，不知道如何走路，七上八下的像是“歧路亡羊”的状态。实际上我们在人生的道路上经常处于这种状态，两个脚在那里站着左右彷徨，左顾右盼，不知道自己走哪条路。你选择吗？取舍吗？你自己没有那个“定见”，自然而然就迷惑在其中。“所适不得矣”，你到底要朝哪里走？我们经常处于这种状态，特别是现在大学刚毕业的娃娃，研究生毕业的娃娃们，在选择工作上脑袋痛，干这样票子少了，做那样又不舒服，到底去北京？还是到广州？还是留成都？还是到新疆？选择多了，反而自己没有主意。另外因为与自己的理想差距太大了，自己也没有主意了。

 

“而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！”如今整个天下的人心都坏了，都沉浸在争名夺利、投机取巧的状态之中。虽然我在这里祈祷，我把声音敲得再响，让大家都来向道，回归自然，但是，我这点声音有响应的吗？这点目的能够达到吗？

 

“知其不可得也而强之，又一惑也”。如果我们办事情，“知其不可得而强得之”，“知其不可为而强为之”，这又是一个错误，就是惑上加惑。所以在庄子的时代，他对这些还是感到很为难的。庄子和孔夫子不同，孔夫子走到哪里去，诸侯都是礼请，都是千金的聘礼，就是出场费高。庄子走到哪里去，都像乞丐一样，身上穿着烂衣裳，脚上穿着草鞋，甚至光着脚板，东奔西跑的，哪个理你呢？他不像后来的孟子、荀子，包括惠子、公孙龙子，在先秦诸子之中，只有庄子最穷，因为他脾气最倔，也最麻烦。当然这种状态也没有办法，又一惑也。

 

“故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！”那只好把这一切放弃，不去管他，不把自己的欲望向前推演、发展。只要没有这方面的意念，没有这方面的取舍，那你还有什么忧虑呢？还需谁帮助你忧呢？我们看到有些哥们做生意有困难了，我们帮他忧一下。如果他不做生意，天天在屋里泡清茶，你会不会为他忧这些事情呢？你当然就不会为他忧了。这些事情就看处在什么位置上，如果处在还要去有所为的位置上，大家就要为你忧；如果处在“无所为”的位置，大家就不会为你忧；如果处在无所为的位置上，连一碗饭都没有，我们又要为你忧了。所以我们看庄子的这些话很舒服。当然下面的这个故事就更舒服、更滑稽了。

 

“厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也”。一个麻疯病人，或者是小儿麻痹后遗症的人，他生了儿子，马上就点起灯来看，生怕儿子长得和自己一样。这个故事是什么意思？实际上表明了一个人的心态，一个人的希望。我们的希望就像自己要生的儿子一样，都希望自己的儿子健康、漂亮、前途无量；绝不希望自己的希望、目的一塌糊涂、惨不忍睹。每个人都希望有个自己预期的结果，所以看相、算命、风水大行于世，都是怕自己的“儿子”生出来不好。

 

百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：“一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。”

 

失去天性，离道就远了

 

“百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也”。我们四川发现的一些船棺，大概有几十具，都是清一色的楠木，那些楠木的口径少则一米，多则一米五，嗨呀！今天哪还有这样的古木，西双版纳如今也没有了。把树锯下来，选中间一丈二或一丈五最端正的部分，再剖成两半，把里面掏空，把那些贵族尸体放进去，然后埋下去。过了几千年，被搞修建的挖出来发现了，成为文物部门的一大收获。当然，楠木是珍贵的一种木材，樟木、檀木也是很好的木材。我们看到古代有很多木雕的生活用具，不仅仅把它当作吃饭、盛酒的用具，同样还要把它们“青黄而文之”啊！还要雕刻得很精美，还要涂漆，有些还要上金，做得很漂亮。那么能用的木，就做成器具；没用的呢？像刨花、木屑、还有枝枝枒枒的，就丢在山沟中。这就有一个比较，丢在山沟中的那些废料，当然是不管用，也可能长些蘑菇，也可能就成了一堆朽木，腐朽了。但那些作为“牺尊”，作为庙堂上供贵族享用的，它当然就价贵了。如果现在我们有一个周代黄杨木雕的酒杯子，或者一个饭钵钵，现在拿出来可能要卖高价钱了！木头的还不像金属的，如果保存的比较完好，拿到博物馆、文物市场可能还更值钱。所以“美恶有间”，作成工艺品的，它当然是很美的；而烂在沟沟里的朽木就不值一提了。

 

但是“其于失性一也”。不管是做成了牺尊，还是成为了朽木，它都丧失了活灵灵的生命，失去了它在山林里的风光，这是平等的，是没有差别的。所以上帝生人也好、大道生人也好、阴阳生人也好；有的人生在皇宫里，有的人生在山沟里。生在皇宫里还是“失性”，你以为当皇子就那么容易呀！还不是三岁就读四书五经，每天师傅还是拿起篾条考你的功课。生在山沟里，为了三顿饭，三岁就要去割猪草，帮助父母忙碌，一样的“失性”。有的人为官，有的人为财，有的人为名，不管如何，大家都是“失性一也”呀！

 

下边又讲“跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也”。盗跖与曾史，盗跖是春秋时期一个杀人越货的黑社会老大；曾参、史鱼都是非常有名的贤士。曾参是孔夫子优秀的徒弟，也算是半个圣人了，是贤人中的佼佼者。史鱼是鲁国的一个贤大夫，非常了不起的，死前曾经劝卫灵公把奸臣给贬了，重用贤臣蘧伯玉，但卫灵公没有听他的话。当然曾参、史鱼是非常优秀的人中之杰，盗跖是人中的渣子、社会渣子。尽管他们的所作所为不同，但都在大道之中失去了天性，迷失了方向。失去天性，离道就远了。

 

使人迷失天性的五个方面

 

所以“且夫失性有五”，在哪五个方面失去了天性呢？“一曰五色乱目，使目不明”。青黄赤白黑每天在我们眼里边晃来晃去，就会“使目不明”。我们看到一些优秀的艺术品，头都昏了。上次我看到愿炯法师的徒弟几百万买块石头，确实是漂亮。他家里的那些奇石，有的矿石是晶体的，结构简直是鬼斧神工；有的石头还在生长；有些石头相当的漂亮；有些天生怪石，确实是很精美。但是，看了以后心里就发慌，价值几百万呀！有钱人天天去瞅这些，看哪个便宜就买回去赚钱。有喜欢字的就天天去买字，特别是有些干部不方便收钱，收些字画比较安全，当然要选名家的字画，所以“五色乱目”。当然，五色也包括一切艺术品。我到卡拉OK厅，灯光一转起来，马上就要晕倒，只有逃之夭夭，就不敢去。

 

“二曰五声乱耳，使耳不聪”。你看这里早上装修的一闹，你的耳朵还聪不聪呢？《道德经》里说“致虚极，守静笃”，“虚”是对眼睛而言，“静”是对耳朵而言。耳要得静、眼要得虚才能为我们服务，如果遇到“五色乱”、“五声乱”，那么我们的眼睛肯定就不明，耳朵肯定就不聪。当然这个“五声”还包括各种各样的语言内容。是是非非的话，你耳朵聋不聋？阿谀奉承的语言，你耳朵聋不聋？利害得失的话，你耳朵聋不聋？诸如此类的。

 

还有“五臭薰鼻，困惾中颡”。“五臭”，当然有很多香臭的东西薰鼻，“久入鱼肆不觉其臭，久入兰圃不觉其香”。你在一个地方呆久了，鼻子的感觉就没有了，鼻子就不灵了。所以“五臭薰鼻，困惾中颡”，到时候脑门都不管用了。

 

“五味浊口，使口厉爽”。天天麻辣烫吃着，吃其它的也就没有感觉了。所以，愿炯法师他们就不吃味精。味精吃多了，吃其它的的确就没有滋味了。记得“文化大革命”的时候，我还在十二中上学，口袋里有二角钱，就去九眼桥边吃碗馄饨。店家放了点味精，嗨！从没有吃过那么鲜美的汤，简直比鸡汤还鲜美。当时家里穷，没吃过味精，那是第一次吃味精。现在味精放得都比较重，特别是成都的餐饮都是味精、鸡精熬炼出来的，味道还是可以。你到广东去，那里的餐馆就根本不放味精，如果放了味精，基本上就没人吃，总觉得不舒服，因为怕把这舌头遭腐蚀了。

 

“五曰趣舍滑心，使性飞扬”。眼耳鼻舌心，第五个就是“趣舍滑心”。“趣”应该是取，我们每天都有取舍在心里边滚过来、滚过去的，我们的心性沸沸扬扬，张惶不安，像天上的风筝一样，东飘西飘，不知自己该怎么样，心性不能抱元守一。

 

如何超越五贼的束缚

 

《阴符经》里讲“天有五贼，见之者昌，五贼在心，施行于天”，庄子这里也说“且夫失性有五”，怎样理解？我们的确是“趣舍滑心，使性飞扬”。眼耳鼻舌心，此“五贼”皆是身之害啊！我们的眼耳鼻舌心在妄动之中，我们的生命、精神、生活就会受到伤害，这是必然的。除非你明白“五贼”的落脚处，不受它的控制，超然于其外了。你明心见性也好，飞升见道也好，就是另外一个境界了。但世间的人都超越不出这“五贼”的束缚，哪个能超出呢？

 

所以孔夫子说“未见好德如好色者也”。我们看到漂亮女孩，就想多看几眼；看到一幅美丽的图画，就生欢喜心；看到别人字写得差，画画得差，就不想看；这儿有个死老鼠，就赶紧把它拿去扔了；如果是一束鲜花，这两天梅花开了，我们就买来插在瓶里，很香；成都人喜欢这些，这几天还有黄桷兰，在红绿灯或者马路边上，车一停，卖花的就来了，壹块钱一串，很多人还是要买。这些都是人对美好的一种追求，对丑恶的一种回避，是人的正常状态。但是如果为之而奔波，过于刻意经营，那就麻烦了。

 

所以“趣舍滑心，使性飞扬”，怎样使性不飞扬？当然，道家学说里讲“虚一而静，抱元守一”，就是要使我们的性得以安宁！所以易经鼎卦里就讲“正位凝命”。我们的命若是能凝住，我们的性若是能凝住，那就是得定、得静气，他的性就不飞扬了。所以我们现在看一个人可不可为、可不可交，关键就看他有没有静气。有静气的人就可交，就可托付重任。如果一个人的性子乱，一天起伏不定的，就很麻烦。某人为什么不受欢迎？他就是“其性飞扬”啊！一会一个想法，一会一个念头的，简直忙不过来。尽管他很聪明，但把控不住自己，一个念头来了，就跟着这个念头跑了，弄得周边的人也跟着他跑；跑不到几步，又来一个念头，就向另一条路上跑，还抱怨你跟着他跑错了。如果他能安静下来，像愿炯法师那么安定就好了。法师没有那么多事情，他起心动念都是为别人在考虑，在关照别人，大家就觉得他有亲和力，都喜欢他。所以我们人与人打交道，就要用这五条作为鉴定的标准，一方面反省自己做得如何？有没有定性？是不是受五贼所束缚、所支配？另外反过来也可以看别人这些方面做得如何？如果五欲之念太重，这些人不好交往，交往起来也麻烦。所以下边又说“此五者，皆生之害也”，这些确实使我们的生命、精神、生活受到了很大的祸患呀！

 

说你不行，你就不行，行也不行

 

“而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也”。在先秦时代，诸子百家都是相互非难，“以非其所是而是其所非”嘛！都认为自己的对，别人的不管如何都是错的；哪怕你是站在我的立场说话，我还是要说你说的是错的；只有我说的才是对，你说出来的肯定是错的。这些都是“非其所是，是其所非”。

在阶级斗争的年代，郭沬若说李白什么都是对的，因为毛喜欢李白，杜甫则什么都是错的。有一首孟浩然的诗，大家都背得出来的：“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少。”这首诗本来是很美丽的，但那时拿到郭沬若手里就不一样了。借用其逻辑，“春眠不觉晓”，春天是大忙季节，贫下中农都去农忙了，你还睡懒觉，纯粹是地主阶级；“处处闻啼鸟”，大家都是这么辛苦，老百姓的痛苦听不到，却喜欢鸟叫声；“夜来风雨声，花落知多少”，夜来风雨，你不去看庄稼出不出事情？老百姓的房子漏不漏雨？人冷不冷？却只关心花落多少，真是地主阶级的那个啊！。若要这样去分析，那唐诗宋词都有问题，都该批了。

 

“杨墨乃始离跂自以为得”，“杨墨”是杨朱和墨子的一套理论，也有他们合理之处。特别是这次电视剧《墨攻》播出以后，很多人都在议论。有人对我说，冯老师你要讲《墨子》啊！现在成了墨学热了，也有人在网上提了这个。我跟着追什么呢？《墨子》我也不熟悉，如果需要，我们也可以组织起来选几篇来学。但为什么墨学没有成为显学，而在汉以后就消亡了呢？实际上也没有消亡，儒家学说在汉以后，就把墨家学说合理的部分吸收进去了。中国文化就是这样，到了汉以后学术思想也大一统了。

 

思想的统一与融合

 

玄奘大师为什么到印度取经？因为从黄巾起义开始，到隋统一，再到唐统一，大概是四百多年的分裂，中国那几百年的政治、文化、宗教，包括佛教，南北的差别都比较大，歧义也比较多。所以玄奘大师才发心到印度去取真经，想回来一统中国的佛教，结果他老人家取回真经，也没有统一佛教。当然，最后统一的是唐武宗灭佛，灭佛以后就自然统一了，禅宗就一支独盛了。因为“天台宗”、“华严宗”、“唯识宗”这些宗派消沉下去了，因为大家都没有书了；没有书，失去了传承的资料，大家就没有话说。只有禅宗，不要书都可以说。所以禅宗了不起，唐武宗灭佛以后，禅宗就在中国佛教界一统天下了。

 

“杨墨”也是秦汉以后消亡在大一统思想之中的，诸子百家都汇归于中华民族文化的一统之中，包括阴阳家的、儒家的等等，都汇归于此。我们知道，易经讲阴阳，能不用阴阳家的吗？要治国平天下，要去平定四海，能不用兵家吗？老百姓要吃饭，怎么会把农家的思想丢掉呢？医药家的呢？从皇帝到老百姓都需要健康，看病也需要这些，包括华佗的五禽戏、庄子的导引术这些，不管是达官贵人也好，文人墨客也好，都希望自己长命百岁。所以这些都统一在中华民族的文化之中，而其代表是儒家，当然道家也在其中。所以“杨墨”在当时是显学，后来也并没有真正消失。杨子有些重要理念现在只有在《庄子》里能看到了，因为它的书已散失了。《庄子》的《天下》篇介绍杨子的学术思想，我们才能看得到杨子的一些东西。但是在庄子的时代，他也和杨子过不去，和惠子过不去，和孔子过不去，他是通批。我们以后学庄子《天下》篇的时候，可以看到庄子一方面指出了他们的合理性，一方面也指出了他们的不足之处。庄子是独钟道家，因为道家有很大包容性，把社会性和自然性从道的角度上来认识，借用佛家的话来说就是得“大总持”，把一切的一切全部都归宗在一点上来看。

 

当年爱因斯坦想建立一个“宇宙统一场”，因为量子力学和相对论总有矛盾，微观世界、宇观世界和宏观世界三者的矛盾在物理学上不能统一，所以爱因斯坦想建立一个统一场的理论，把整个自然科学的这些麻烦、鸿沟填平。但是，个人的学问是有局限的，所以不行。为什么呢？庄子里说“道术之裂”嘛！诸子百家的理论并不是没有合理性，他们都是道。但是大道被分割了，东一块、西一块的。就像瞎子摸象一样，抱着象腿的就说象是柱子；摸到象鼻子说是什么？摸到象胸口说象是一堵墙。对不对呢？都对，又都不对，因为不是全体。所以“杨墨”是抱着自己的局部真理，独自在那里孤芳自赏，自以为得。而庄子所说的“得”是指“得道”，并不是这些局部真理。

 

肯定、否定、否定之否定

 

“夫得者困”，我们看到很多人都是这样的，包括很多大师，都是陶醉于他们那些局部领域的成绩之中。用禅宗的话来说“一句合头语，万世系驴橛”。很多人都被真理所束缚。我们承认你所说的是真理，但是你又被真理所束缚。《金刚经》就不简单，“佛所说法”是真理，马上就给你说“即非佛法”，反而不是佛法。你明白了这个，转过神来了，就“是名佛法”，你才懂得什么是佛法，用黑格尔的话来说就是“否定之否定”。所以“得者困”，要明白这个厉害。《道德经》也反反复复地阐明这个道理，使自己放下这个“有所得”的感觉。如果自认为“有所得”，你就完了。

 

“可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣”，“鸠”，斑鸠；“鸮”，猫头鹰。它们被关在笼子里，有人喂养，风吹不到，雨淋不到，太阳晒不到，很舒服；但它们没有自由了，也很可怜。

 

“且夫趣舍声色以柴其内”，“声色”是什么？用庄子的话来说，就像那些茅草、枯枝之类粗糙的东西。古代老百姓烧饭没有煤炭，更没有现在的天燃气，他们不外乎用废弃的茅草，砍一些枯树、枯枝做柴烧而已。“柴其内”，就是把柴禾一样的东西装在肚子里。如果我们肚子里装的都是些粗糙、庸俗的东西，如“声色犬马”这类粗糙的精神享受，那就是“趣舍声色以柴其内”。这里庄子用字是很经典，非常考究的。

 

“皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外”，古代的人插起野鸡翎子，穿起虎皮大衣，拿起朝片（笏），穿起朝服在外边风光。若看到一个人内在粗糙庸俗，而外表衣冠楚楚，对社会而言，对各位而言，有什么样的感觉呢？

 

“内支盈于柴栅，外重纆缴”，内心被声色充满就像被泥柴墙阻隔一样，不得通畅；外边又被绳索重重缠绕，在缠绕之中睁大眼睛还自以为得了道。现在的人就是这个样子，我升官发财了，我有奔驰、宝马开了，我住的是森林别墅，我一个人有半亩地，树木都是几万元钱一棵买来栽的，楼上是屋顶花园。这些是不是就了不得呢？看到这些有什么感觉呢？最近又有一位官员倒下了，不断的有人倒下。我们生活在世上需不需要得呢？当然需要。功名富贵哪个不需要呢？但重要的是，在其中而不为其所限制，得了也不要以为有得，那就对了。如果你以为你有得了，那就麻烦了。所谓大隐隐于朝，哪怕你当了宰相，都没有当宰相的感觉，这就了不起。你当了名人而没有当名人的感觉，你就了不起。只要有了我是什么什么、我怎样怎样的感觉，就像《金刚经》里说的“我若作是念”，哎呀！你就完了。如果“我不作是念”，你就非常了不起。我们人常被功名富贵拴住，被拴住了还在那里自以为有所得，这恰恰就是“罪人交臂”，就像人被警察抓住被铐了一样。老虎豹子被抓住关在笼子里给人看，同样有牛羊吃，一样有活鸡喂，但是它们自得不自得呢？

 

庄子的《天地》这篇文章给我们透出了什么样信息？的确需要我们认真去思考。前面讲《齐物论》、《大宗师》都是四堂课，而《天地》这篇居然讲了五堂课，其中涉及的内容很丰富，也很深刻。但是，归根到底还是一条，要使我们“无为而无不为”。从社会的方方面面，从人的心理各个方面进行分析、剖析，使我们对道、对道家的理念有所感觉。