以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

　　圣人说：我不折腾，人民自然育化，我安分人民自然守规矩。我不搅扰人民，人们自然富足，我没有私欲人民自然纯朴。

　　无为之治又是如何认识到的呢？从它的反面得到的。统治者的禁忌越多、权利欲望越重，人们触犯法律的机会也越多，所谓的盗贼也就跟着多起来，这样国家自然就会混乱。统治者就如同一个企业的领导者。身为领导者应懂得无为而治；懂得放权，让你的下属有自由发挥的空间。

　　如果企业的领导事无巨细，那么，领导不仅要累死，也容易给企业培养一批不愿动脑、没有开创和开拓精神的职工。

　　以正治国：正，端正、正确的思想方针。在这里指的是下文所述的无为、好静、无事，或者说是尊道贵德的治国方略。

　　以奇用兵：奇，与正相对，不正，偏，斜。指智谋计巧。用兵打仗要用智谋计巧。

　　以无事取天下：无事，与无为意思差不多。细微的差别在于：无为指的是理念，无事指的是行动。49章“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，  60章“为无为，事无事，味无味”，无事的用法跟无为几无区别。取，得到并治理。

　　夫天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多知巧，奇物滋起。法物兹章，而盗贼多有。忌讳，指禁令。弥：更加。贫，指贫穷，也有可能指老百姓数量的减少。利器，锐利的兵器，泛指先进的器具和思想。滋，滋生、繁殖，有更加、俞益的意思，与前句的弥字相对应。昏，昏暗不明、纷乱。滋昏，更加昏暗纷乱。知巧：智能和技巧。奇物：指奢侈奇巧之物。滋起，泛滥而起。法物，国家法令及与执行法令有关的设施器具。章，同彰，彰显，清楚明白。天下的禁令越多，老百姓会越来越贫困；老百姓手里锐利的兵器多，说明国家越来越昏乱；老百姓聪明灵巧，奢侈奇巧之物就会泛滥；国家法令及其设施完备，盗贼反倒越来越多。

　　是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。圣人，老子常用的一个托名，实际上指的是老子心目中完美的当政者。这里用圣人，也是老子假圣人之名，来托出自己的观点。化，归顺驯化。正，淳朴正直。欲不欲，跟“为无为”的用法一样，想要的就是什么都不要。这段话的关键词是：无为、好静、无事、不欲。意思是：所以圣人说，我无为而老百性自然尊服归化，我安宁清静老百姓自然就不会滋事生非；我不动辄大兴大作，老百姓自然就会富足，我的欲望就是没有过份的欲望，那么老百姓自然就会淳朴厚道。

　　意译

　　以正直之道才能治理好国家，以奇谋用兵打仗才能获得胜利，以不去大兴大作的态度才能赢得天下人民的尊崇。我怎么知道是这样的呢？只因：天下的禁令多，老百姓会越来越贫困；老百姓手里锐利的兵器多，说明国家越来越昏乱；老百姓聪明灵巧，奢侈奇巧、难得之货就会泛滥；国家法令及其设施不断丰富完备，盗贼反倒越来越多。所以圣人说，我无为而老百性自然尊服归化，我安宁清静老百姓自然就不会滋事生非；我不动辄大兴大作，老百姓自然就会富足，我的欲望就是没有过份的欲望，那么老百姓自然就会淳朴厚道。

　　理解

　　在这一章，老子对其政治理念进行了比较完整的论述。基本论点是“以无事取天下”。论证的过程，先指出有为的害处，君王“言者弗智”，多忌讳，多禁忌，本国的老百姓就会贫穷或者流失；君王穷兵黩武，刑罚无度，上行下效，必然导致老百姓手里的利器多，国家就会越来越昏乱；君王尚贤而贵难得之货，老百姓就会聪明巧思，奢侈奇巧之物就会泛滥；为此，君王的法令会更加繁多齐备，盗贼也会越来越猖獗。如何解决这些问题，老子的观点是“以无事取天下”，又从四个方面进行具体论述，就是君王应当无为，好静，无事，欲无欲。能做到这四个方面，就能收到“民自正、民自化、民自富、民自朴”的效果，天下也就“无不治”了。

       提示：老子这里说无为，不是什么也不做，而是说不折腾的意思。所谓政府，就是喜欢搞些怪事出来骚扰人民，不制造点危机出来，不制造点事端出来，就不叫政府了。世界上没有政府不行，但又很少有政府做过什么好事的，一旦执政，总想显示出自己的有为，而且想继续执政。比如小布什、克林顿他们，总是在竞选连任之前年把，就发动战争，其目的，就有利于竞选的原因，因为战争时期，人民也通常不倾向于政权更迭的。再比喻，经济金融危机了，搞个四万亿，完全是好大喜功，误国误民的政策，还天天吹。你不剥削人民，不瞎搞，哪里有危机？所以，这就是政府，总做些坏事，还当成自己的政绩。