禅说庄子之《知北游》

               第四讲  超越生死的解脱自在

 

中国有人焉，非阴非阳，外于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也，偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。 “人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠”，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”

 

色界众生没有男女相

 

“中国有人焉，非阴非阳，外于天地之间，直且为人，将反于宗”，“中国”在这里指的就是国中，是说国中这个地方有这样一种人，这种人是非阴非阳，处于天地之间，我们姑且把他称之谓“人”。什么叫“非阴非阳”呢？不会说泰国的“人妖”是“非阴非阳”吧！不会说“太监”是“非阴非阳”吧！当然不是。实际上庞居士有首偈子“有男不婚，有女不嫁，大家共团栾，共说无生话”。你说他是阴还是阳呢？说不清楚；“真如”是阴还是阳呢？说不清楚；你说大道是阴还是阳呢？说不清楚；你说我们的这个心性是阴还是阳呢？也说不清楚；它是非阴非阳，非有非无、不空不有，但它的确又处于天地之间，我们姑且假设有这种的人。

我们经常在佛教中听到这样的说法，菩萨到底是男的还是女的呢？不是有人这样问，菩萨是非男人非女人吗？《金刚经》中说“无我相，人相，众生相，寿者相”，也非男女相嘛！你到了 “色界”，众生已经不是“欲界”众生了，“欲界”众生有贪欲嘛！有男女之欲嘛！有饮食之欲嘛！你到“色界”就没有性欲，那时也就没有男女根了，也就没有男女相了。你“色界”众生没有男女相，那“无色界”众生就更无没有男女相了，连形体都没有了，已经“无色”了嘛！那菩萨更高于“无色界”众生，那他就更谈不上男女相了，你说他是阴还是阳呢？说不清楚，但是，总之他还是一种存在，“直且为人”，他就是一种存在。“将反于宗”。不管他怎么样，他都要返本归朴，都要归宗。

所以“自本观之，生者，喑醷物也”。 “喑醷物也”的“喑”是哑巴。当年龚自珍有一首《已亥杂诗》写到：“九州生气恃风雷， 万马齐喑究可哀，我劝天公重抖擞，不拘一格降人才。”这个“万马齐喑”的“喑”就是哑巴的意思。“醷”是什么意思呢？是气的状态。“喑醷物”就是一气流行，默默地生化不已。用道家的观点来看万事万物的化生都是气，都是因天地一元之气运行而生。“喑醷物”就是一种“气”在我们不知不觉、无声无息状态下它就凝聚而生物了，而且生生不已。庄子用词很巧，也很妙。这个“喑醷物”，如果我们不看注释，你说它是什么意思？通过先秦两汉流传下来的注释一看，噢！我们才知道“喑醷物”是一种呼吸状态下的气，而且它是一种无声无息、无形无相的气凝聚以后，于是乎就有物，升华了。就像周敦颐的《通书》里讲“二五之精，妙合而凝”。《红楼梦》里写贾宝玉和薛宝钗两个圆房后，后边就写道“至此，二五之精，方妙合而凝”，作者就是把《通书》里的这句话加在这里，于是乎贾桂就生出来了。以后“兰桂齐芳”，贾桂和贾兰都是进士及第，光宗耀祖了。

“虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非”，“虽有寿夭，相去几何”？彭祖活了八百岁，有些孩子生下来就死了。但是作为生命本身来说，在时间上，相对于大道无始无终的时间而言都是无限小。我们看青城山、峨嵋山这么大的一座山几千万年以前就在那立起了，我们人在那里又算什么呢？就是青城山上的那棵银杏树都生长了二千年了，据说是“张天师”手植的，树下的道士不知换了多少代了，那棵树都还在。有些长寿的道士活了一百岁，但面对那棵银杏树还是很惭愧。如果一个小道童一不小心摔下悬崖，面对那棵银杏树就更短暂。所以我经常说“人有两个生命，一个是社会生命，一个是自然生命，自然生命就是生老病死，这个对任何人都是平等的，对大道而言，还是“须臾而已”；你活了一万岁，还是“须臾而已”；你活了一天还是“须臾而已”。对自然生命而言，猪、狗、牛、马、蟑螂、老鼠都有它自己的一生，而且还是完整的一生；对人而言，生死就是完整的。对社会生命而言就是荣、辱、富、贵、贫、贱，个人社会生命的富贵贫贱在整个人类社会历史之中，你又占多大的份量？秦皇汉武现在又有多少人知道呢？像李贺在写那首《金铜仙人辞汉歌》的诗写到 “茂陵刘郎秋风客，夜闻马嘶晓无迹。 画栏桂树悬秋香，三十六宫土花碧”，他在写这首诗时，汉武帝连个鬼都不是了，所以事隔千年以后，再隔两千年以后来看，你的富贵又算什么，在人类社会历史的汪洋大海之中，某个人的贫贱宠辱，简直是没有必要去算计。

所以“须臾之说也，奚足以为尧桀之是非”。“尧”当然是古代中国最神圣、杰出的帝王；“桀”是中国最糟糕的暴君。他们之间从社会学的角度看是“有是有非”，从生命学上来说是绝对平等的；从历史学来说，从宇宙学来说，人类社会的这一点点是是非非，什么光明黑暗，善人、恶人，修道的、不修道的，在宇宙运动的这个大道或佛教所说的“大般若”中，只是一个对“无常”的感叹而已。真正的从道，从“般若”的立场上来看，任何事相都是留不住的，都是一场空。你从这个方面来看 “万法皆空”，才会有一种振憾心灵的强烈感觉。平常学佛法的时对叨念“万法皆空”，空来空去空得轻飘飘的，遇到麻烦事一来就一点也空不下去了，于是乎是非来了，烦恼也来了。但是，你站在宇宙的角度上看地球上人类的是非，这个小不点还有什么是非呀！什么伊拉克伊朗了，北朝鲜又发导弹了，日本人又和我们争这样、争那样啦！看看这些又有什么呢？你放在整个宇宙中来看，地球仅是一粒微尘。地球尚且是一微尘，这些是非就更没有明堂了，所以要把这些看破。看破后是否就什么都不干了呢？不是的，真的看破了，你就比看不破的更有智慧，才能胜券在握啊！

 

阿弥陀佛的绿卡还舍不得发

 

“果蓏有理，人伦虽难，所以相齿”，果，树木结的称之为果。蓏，冬瓜、西瓜、葫芦瓜、苦瓜，这一类的称之为“蓏”。“有理”各有成性之理，苍蝇蚊子，大鱼小鱼之类的，它们都各有其理，万物分类而别嘛！因其性而成其类，当然就各有其理。

“人伦虽难”，作为人，人类社会关系很复杂，人一多了，复杂得就说不清楚。“所以相齿”， 齿，就是序列，这个序列实际上还是可以排定的，通过贵贱、尊卑、老幼、男女，就可以把种种复杂的社会结构分类排列出来。

“圣人遭之而不违，过之而不守”，圣人面对宇宙自然和社会的种种现像，他是顺应的，遭遇这一切，他不逃避。用佛教的话说“随缘尽性，尽性随缘”，一个肩膀把它担了。好事担了，坏事担了，菩提担了，烦恼担了，像弥勒菩萨一样大肚能容天下事，什么都容。像马祖说的“一口吞尽西江水”，不管他是净水、污水，一口吞了再说，要有这种胸量。大道本身就是这样的，它才不管你什么善善恶恶的，总之它给你打包了。这就是道，只有道才能打包，因为道是没有取舍嘛！我在讲《信心铭》中的“至道无难，唯嫌拣择”谈到，大道它还拣择什么呢？它没有拣择，并不因苍蝇、蟑螂、老鼠讨厌，就不生它了，大道一样的赋予它生存权力。并不是天天释迦牟尼、观音菩萨，我们就遍地都塑些释迦牟尼、观音菩萨，也不可能嘛！既然是众生就显众生相，是菩萨就显菩萨相，是地狱就显地狱相，是饿鬼就显饿鬼相，这些也不是老佛爷一下打包都移民到极乐世界，阿弥陀佛都给大家绿卡一发，天下就太平。阿弥陀佛的绿卡还舍不得发，你修行不够他还不让你去，不是吗？

所以，我们要看到这里“圣人遭之而不违”，真正明白的人，所以只有禅宗才有这个胆量，只有禅宗才说“变牛变马”，你看南泉和尚圆寂前，他徒弟问：“百年后老和尚到哪里去”？他说“东家作驴，西家作马”。于是后来才有这种说法。以前都是我要到极乐世界，我要成罗汉，我要涅槃，我要解脱于生死苦海，只有禅宗才敢说我不解脱于生死苦海，我就在生死苦海中间去打滚。这是从哪里来的呢？就跟《庄子》里的“遭之而不违，过之而不守”一样的，“因缘”过了，我并不把这个“因缘”捏住不放。以前本光法师教我们不要留恋光景，有好事情来了就舍不得走，舍不得走烦恼就来了、是非就来了。来时让它来，走时让它走。来的时候，不因为不舒服就拒绝它来；也不因为舒服就不让它去，天下没有不散的筵席。该来自然就来，该走自然就走，不要用自己的情感去将去迎，去拒去取，这样都不好。确实，我们把“遭之而不违，过之而不守”做为我们的修养，心中要有数，要养成这样的习惯。

“调而应之，德也，偶而应之，道也”，“ 调而应之”，我们能够对这一切和谐处之，总之学大道全部打包来面对这一切，那么这就是“德”。德者得也！就是得了道，你对道有了感觉，你才有会这种“德”。“ 偶而应之，道也”，古代很多人得道都是很偶然的，有的是听到鸡叫；有的是听到狗叫；有的是老和尚给他一棒子，他突然就悟道了，你要说让他明天限期悟道，那哪里有这样的书卖呢？你极力要使自己悟道，道未必就听你的话，所以“偶而应之”。老祖师就说过“人无心以合道，道无心以合人”啊！只有这个“无心”你才能合于道，“无心恰恰用，用心恰恰无”，学道就得要有这个感觉。

所以“帝之所兴，王之所起也”，“帝”这里指天道，“王”这里指人道。也就是不管是天道也好，还是人道也好，都是离不开这个的。

 

此心安处是吾乡

 

“人生天地之间，若白驹之过郤”，我们在学《史记．留侯世家》的时候看到，张良要向黄石公学辟谷之术，（这时刘邦已死了。）吕太后舍不得他，说“你不要走啊！人生一世如白驹之过郤”，看来吕太后还是学过《庄子》的。“之过郤”，你想千里马那么快的速度，过门缝一晃就过了，千分之一秒就不在了，所以人一辈子你活一千年，仍然是“若白驹之过郤”；你活一秒钟仍然是“若白驹之过郤”，“ 忽然而已”呀！快得很，到了这个年龄经常想起自己当小孩的时代，夏天时我就打起光屁股到锦江大桥去跳、在东门大桥上去跳，去游泳，那时有半天时间可能都在河里泡，舒服。但是现在半老了，腿脚也不灵便了，每天早上起来猛了，眼睛就冒金花，还是“三低”没有解决。所以“忽然而已”，我们要珍惜自己的生命啊！。

还有“注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉”，庄子写这个确实用语就很了然，“注然勃然，莫不出焉”，“ 注然勃然”它是一种很偶然的，很短暂的，用佛教的话来说就是“刹那之际”一下就有了，“莫不出焉”。“油然漻然，莫之入焉”，“ 油然漻然”就是“恍兮惚兮”！莫名其妙地你就进入了。我们有很多感觉、很多境界都是在不知不觉之中就来了，不知不觉地就去了，不知不觉地就把一个事情办成了，昏昏愕愕地就把一个事情办砸了，经常都处于这样一种状态。所以“注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉”。

对于这四个“然”我们要留意，有学者说庄子是“偶然论”者，或“不可知论”者，或者是“滑头主义”者，真是不知天下世事之艰难、大道之深幽啊！前面不是有“其所待者特未定也”吗？谁有能力把握、驾驭自然和社会中的偶然性？就是对必然性和规律而言，人们往往都是“事后诸葛”，基本上都是对过去种种偶然性加以分析、归纳和推论整理而弄出来的。但面对未来种种的偶然突发的事情，难道能避免这个“注然勃然”和“油然漻然”吗？

“已化而生，又化而死，”，一会儿把你生了，突然又让你死了；一会儿又是生，一会又是死；它都是很突然的，你都不能作主，你都不得自由。

所以“生物哀之，人类悲之”，我们看到生物死的时候都不忍，“君子以远庖厨”嘛！，看到宰牛、宰羊、杀鸡，那种不堪，就于心不忍而难过，人家也是一个生命，一下子就把人家的生命给结束了，确实心头不忍。“人类悲之”我们面对着这个现像，对自己生命不能作主，自己也显得很可怜。

“解其天弢，堕其天袠”，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎”！这里边仍然是一个极高的境界。“解其天弢”，什么叫“弢”？六弢七略嘛！就是藏起来的，以前藏刀的匣子，称之为“弢”，装东西的。什么是“袠”？就是以前裱画的盒子，装书的匣子，那个装书的布口袋。不管是“弢”也好，还是“袠”也好，这些都是束缚我们的，捆绑我们的，老天爷经常把我们捆绑起来；所以三祖见二祖要求解脱法门，二祖就问“谁缚汝”。三祖就说“没有哪个缚我。”哦！于是就言下大悟，得解脱。我们每个人都是被老天爷像缠丝兔一样的捆绑着、束缚着，话又说回来都是自己的烦恼把自己捆绑。这个“解”，就是解脱，解脱于老天爷对我们的束缚，解脱于老天爷对我们的包装，我们要把它放下。

但这个过程又是“纷乎宛乎”啊！虽然是“魂魄将往，乃身从之”，这个“魂魄将往”，不因为你修了道就不生不死了，那个不可能。老佛爷八十岁还是要入“涅槃”。赵州老和尚、虚云老和尚一百二十岁也还是要走，没有什么不走的东西。西藏的这些活佛，还是要走，你不可能留得住，不管你怎样变化都是一回事情，但就你这一生而言，你这个身形就逃不出这个 “已化而生，又化而死”的状态，那怕你是“解其天弢，堕其天袠”的，你自己精神上已经得解脱了，那么婉婉转转的，你还是得“魂魄将往，乃身从之，乃大归乎”的啊！肉身仍然靠不住，你自己的精魂、所谓的魂魄，用佛的话说就是佛性等等之类的，他还是有一个归处，归在哪个地方？我们的根本归宿是什么？当然这是很明确的，归于道，就是回归于道。

每一个人都是从大道中来，又回归于大道之中去。你要想就近找一个地方，我到底归于哪里？前面已经说得清清楚楚的，“无门无房”嘛？既然是“无门”，无门径可以入；“无房”没有地方可以安住，你又想归于哪呢？就没有地方可以归，“无所归处，即是归处”。用禅宗的话说“路途即家舍，家舍即路途，”路途和家舍不二，归与不归不二。只有这样我们的心才能安，才能定。很多人说我能不能到极乐世界？能不能到天堂呀？有这种想法基本上到不了极乐世界、到不了天堂。只有不想，管它的呢？变牛就变牛，变马就变马，说不定就到了极乐世界，就到了天堂。为什么呢？“此心安处是吾乡啊！”不管你到哪去？你的心不安，你的愿力再大，都不起作用啊！只有心安了，你才不受万法的陶铸，你才能够真正的自由。

这里有一则故事，介绍一下苏东坡的《定风波》这首词。苏东坡因“乌台诗案”而连连被贬，最后被流放到海南，他也牵连了一些朋友，如王定国就被流放到广西。后来他们遇赦回到江南，借用黄庭坚的诗来说，就是“投荒万死鬓毛斑，生入瞿塘滟预关” 时的模样了。苏东坡问王定国的侍女“在岭南如何？”这位叫“柔奴”的侍女说“此心安处，便是吾乡”，苏东坡大为赞叹，于是就为她写了这首著名的《定风波》：

                 常羡人间琢玉郎，天教分付点酥娘。

                 自作清歌传皓齿，风起，雪飞炎海变清凉。

                 万里归来年愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。

                 试问岭南应不好？却道，此心安处是吾乡。

一位追随落难主人多年的青春侍女尚有如此的胸襟，作为那些自认为是学道、修道的反而不如，真是令人羞愧。

话题回来，所以“不形之形，形之不形，是人之所同知也”，有形的东西是从哪里来的呢？是从无形的东西变过来的嘛！是“不形”产生了有形，“形之不形”，有形的东西又回归于“无形”。这是有点常识的人都知道的事实，一般有些文化知识的人都知道物质转换的规律，物质转换、能量转换、这个形相转换、生灭的转换，大家都知道这个道理。

 

老和尚没雅兴给你谈禅

 

“非将至之所务也，此众人之所同论也”，真正是“将至的人”，就是指得了道的人，他不过问什么“不形之形，形之不形”，“有”从哪来？“无”到哪去？谈空谈有都是过程之中的。还处在小学、中学学修程度上的人才谈空谈有。毕业的人，老和尚不谈禅了，不再说“这个”了。所以这个“非将至之所务也”啊！真正到了那个份上的，他不去和你论这些事情了。只有众生还津津乐道于此，过来人他哪还论道于此呢？他就不论道于此了。

“彼至则不论，论则不至”，天天在说“佛法”的人，未必就懂佛法，你到了这个地方，就不会天天说了，你在行之中，行住坐卧都是禅，像佛源老和尚他哪还给你说禅，他才没有雅性给你说禅，一来就给你一棒子，那个眼睛给你一愣，声音给你一吼。来参学的还发问，仅用眼光一扫，就把人吓退了。在中国佛学院读书的明乾法师回来，带了几个“禅修班”的同学来，呆了几天正准备去给老和尚告假，老和尚就吼：“你什么时候滚啊！”哦哟！把他北京来的同学吓呆了，不知道什么事情惹着老和尚了。当然明乾法师懂得老和尚的明堂，就说：“我明天就滚”。老和尚脸色一变说“你明天就去啦！”语气就和蔼多了。一下从金刚怒目，就转到菩萨慈眉善目，很幽默。一般人就不知道怎么回事？你想脑袋转弯转得那么快？但是第一关你过不到，第二关你别想过，就得不到后面老和尚和颜悦色的谈话。如果你吓得马上在那嗑头，那棒子就打到头上来了，所以我们要看到这些。

“至则不论，论则不至”，就是“知者不言，言者不知”啊！“至则不论”，就是知者不言；“论则不至”就是言者不知，我们经常看到对这个进行热烈讨论，往往是没有搞懂的在热烈讨论，懂了的，他没有雅性了。在网上对“禅宗”讨论得很热闹的人大多是半罐子水在那里跳过来跳过去的，这位发点高见了，那个又发表高见了；你这样见地不对了啦！一会儿又赞叹一番了，一会儿那个又批评一通。像这种人就是没有尝到味道的人，真正得道的人就没有雅性去谈这些了，他知道养自己了。

 “明见无值，辩不若默”，“明见”就是“昭昭”，“无值”用现在的话说就是没有价值；借用《宝镜三昧》的话说就是“夜半正明，天晓不露。”这个事情我见到了，见到了只是意识的景象，见到了我清清楚楚、明明白白，好像“大彻大悟”。但这个念头一过呢？你又是二百五一个，依旧恍恍惚惚的，过不了关。所以“明见无值，辩不若默”，整天在那夸夸其谈地争过去，辩过来，还不如养点精神，沉默一点，安静一些。默不仅是嘴巴要沉默，而且是心里也要安静，心里边要安宁。心里不安定，嘴巴上就守不住。所以只有心里安宁了，嘴巴上也就安宁了；嘴巴上安定了，眼睛也就安静了。有的人眼睛看到火辣辣的，或者怨气过重，或者喜气过重，兴奋过度，这些都不好，这些都是心里没有安宁，所以“辩不若默”。

我们看《维摩经》，“维摩默然”文殊菩萨就赞叹 维摩居士是“真入不二法门”。你看维摩居士比文殊菩萨都还高明，所以有些人就搞不懂了，这就叫“辩不若默”。有些时候有人问你“什么是禅”？你试着不开腔，稳着不说，他拿你没有办法。你一说就错，一开口就错，与其开口就错不如不说，不开口他拿你没有办法。学会不说，特别是与“老鬼”们交往，最好的办法就是不说，不管你是瞎说，还是老老实实的说，一说就有破绽，总之，你一说就有破绽，所以这就是“辩不若默”。

“道不可闻，闻不若塞，此之谓大得”，所以，归纳一下，你听到的东西都不是道。“闻不若塞”，如果你要听，不如你把耳朵塞起不听最好，心都不要用在这上面，那么你就真正的合于道了。“道无心以合人，人无心以合道”，就像前面，知问无为谓：“如何是道？”无为谓连回答知与不知的雅性都没有，三问而三不答，没有雅性给你回答。一问“狂屈”，我知道，我给你说，正要说，唉呀！我心里清清楚楚，怎么一说就搞忘了呢？再问黄帝，黄帝所说的就像菩萨访问团慰问维摩居士，但真正的维摩居士就是“无为谓”，什么都不知道。我们看到这个“闻不若塞”，如果我们真正把眼、耳、鼻、舌、身、意这六门关闭，内不放出，外不放入，那么这个人就真正就了不起了，修为就了不起了。