体会中庸 第一讲：孔门心法，仁者得之
前面我们用了两个多月的时间，就《菜根谭》进行了一些选讲，如果我们直接去翻看四书——《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》，可能有不少人会觉得很空洞，也很枯燥，毕竟古人的语言与现在这个时代有很大的距离。因此，我们通过选讲《菜根谭》的形式，使大家在感情上、理性上对传统文化、传统修养有一定的了解，然后再进入对四书的学修，这样可能会给大家带来一些方便。四书中的《大学》已经在书院和锦江区图书馆分别讲了一遍，这里再来重复就没有太大的必要了，所以今天在这里就和大家一起来学习《中庸》。
“中庸”这个理念在儒家学术中是极为高明的，在《中庸》里面就有这么一句话“极高明而道中庸”。这句话还成为了后来宋明理学高举的旗帜，是宋明理学的最高理念。一个人在社会上工作、生活，如何才能使自己一生高明起来，甚至达到“极高明”的境界？这肯定需要持之以恒地学修。高明，怎样才算高明？怎样才能“极高明”？这条路就是“中庸”。不是嘴巴上说说而已，而是要行中庸，要坚持不懈地在这条道上走下去，以此提升自己的修为。
孔夫子在《论语》中也提到“中庸之谓德也，其至矣乎！民鲜久矣！”在孔子的时代，能够恪守并行持中庸之道的人已经是少之又少了，所以引起了孔子的感叹。中庸作为儒家的最高理念，严格来说也是儒家心法的法统，更是法统中的心法。
自从“五四” 以来打倒“孔家店”，对中国传统文化，不管是优秀的，还是糟粕，总之全部推翻，如倒水把娃娃一起倒掉一样。近几年，不少人士开始重新审视那段历史，尤其是最近一段时间，对于学习国学的争论很是热闹，既有赞成拥护的，也有批评的，各种各样的声音都有，是不是都有道理呢？其实都有道理。反对的有道理，拥护的也有道理。我们谁都不可能是思想上的法官，也不可能有什么资格去批判什么，在这里，我们还是按照既定的步骤，一起学习古代圣贤给我们留下来的这些“经”，看看这些“经”对我们自身到底有没有用，对我们现实的工作和生活到底有没有作用。对这些，不是赞叹一下就能解决问题，也不是批评一下就能解决问题。每个人都只有通过个人如实地去了解，如实地去运用，然后才能对此做出个人的评判，看看它是可以继承发挥，还是应该加以批判？或者是将它彻底扫除。
当然，“五四”运动以来，“中庸”这两个字被弄得很臭。说一个人中庸得很，就是遇事不表态，不偏不倚，人家举右手，他也举右手，人家举左手，他也举左手，既不敢为人前，也不敢为人后，将其误认为是一种混世学说。其实，这都是因为还没有了解“中庸”的本意，就如开篇程颐所说的，不偏于一方叫做‘中’，不改变常规叫做‘庸’。粗看一下，确实觉得不怎么样，但是当我们通过系统地学习，对《中庸》全面地、深入地了解后，就会感觉到“中庸”这两个字所具有的巨大力量。
中，什么是中？很多人对此都有误解，有的人把它当成是空间上的方位，这本身没有什么错；也有的人把它当做是时间上的方位，这也没有什么错。但是，这个“中”在空间、时间之中如何运行？如何作用？和我们的关系又如何？这可就是另外一回事了。
庸，什么又称之为庸呢？程颐认为是“常”。而庄子则有自己的解释，他在《齐物论》中说：“为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”，即行得通才叫庸。大家可以去想一想，这里面又会给我们什么样的提示呢？
下面让我们先看看这本书对“中庸”的题解：
“中庸”的“中”，是恪守中正之道不偏不倚之意；“庸”是常的意思，因而“中庸”即永恒恪守中道之意。朱熹认为它是孔子孙子子思所作。篇首围绕“天命”、“性”、“道”、“教”、“慎独”、“中和”等命题阐述道出自于天，人禀赋此道，就叫做“性”；道存在于人自身，不可片刻疏离，所以道德高尚的君子能慎独。能恪守中正之道，那么天地万物就能各得其位，就能万物化育。以下各节皆围绕这一核心内容进行阐述，对宋明理学影响至为深远。该篇从“中庸”思想出发，还提出了至今仍具有积极意义的观点，如认为为政者要尊重贤人，恭敬大臣，体谅小臣，爱护平民，召集百工，安抚远人等；对平民要役使有时，薄赋敛；要嘉奖贤才等。本篇是《礼记》中系统阐发儒家思想的核心篇章。
其实，上面这段文章只是对中庸做了一番介绍，只是借用了程颐先生对这两个字的解释，来对后面的文章进行了一些铺垫，并没有对中庸进行认真地阐述。
那么，什么是“中”呢？
前面已经说过，空间上的方位，必须要有参照物才能有“中”。古时的人说地球是宇宙的中心，因为那时看到日月星辰都围绕着我们脚下这个地球在转；到了哥白尼以后，认为太阳才是宇宙的中心；但是到了十九世纪末，发现了银河系，才知道太阳又是围着银河系在转，太阳并不是宇宙的中心，银河系的中心，位于人马座附近。然而到了二十世纪，宇宙大爆炸的推论得到广泛的印证
而按照现在的宇宙大爆炸理论，宇宙没有中心，也可以说任何一个点都是宇宙的中心。按照天主教的早期观点来说，只有地球才是宇宙的中心，这个观点曾经阻碍了欧洲近两千年在天文学上的发展。我们通过天文学的发展推进，对空间上的“中”就有了一些感觉，知道这个“中”是在不断地变化着。
所以，“中”在空间上，必须要在一个参照物、在一个因果范围之内，或者说要在一定的条件之内，我们才有资格来谈什么是“中”。总之归结起来，人类对世界的认识基础，一个是空间，一个是时间。但是，这个空间和时间又是从何而来的呢？
我在课堂上常说：“什么是中？现在就是中，永恒的中点就是现在。”
时间有没有起点？有！现在就是未来这个时间段的起点。那时间有没有终点？有！现在就是过去这个时间段的终点。任何人都永远处于这样一种状态之中，我们在认识客观世界、客观事物的时候，永远都离不开时间上的这个坐标点——现在。这个时间点始终伴随着我们这个精神的存在。
今天我在家里面，家就是我的中心；各位今天在这里听课，那么这里就是今天各位的中心。即使你要到欧洲或是美国去旅游，“现在”这个时间点也永远伴随着你。这个时间点是活的，不是死的，不是说你到终点了，到西方去了，这个时间和空间上的坐标点也就到西边去了、不动了。不是这样的。它永远都在动，但是又没有动，它是伴随着你自己精神的存在而不移易分毫。
这就是我们生命的本钱、工作的本钱、生活的本钱。有了这个本钱，我们才能认识、才能思考、才能创造、才能发挥。因此对于中，我们不能简单地、空洞地来谈什么时间坐标、空间坐标，而是要和每一个具体的人、具体人的精神、活泼的精神内容，以及精神的工作状态等等结合起来，才能谈这个“中”。否则，就变成数学、几何、物理上的知识，对我们修养就没什么意思了。
中国古代的圣贤之道，并不是简简单单地念什么“子曰”、“诗云”……一路背下来就算了。它们既然能在中国有两千多年稳定地发展，就证明它们是优秀的、是经得起时间考验的学问体系。而且，在这两千多年里，最优秀的知识分子，哪一位又能离开四书五经的陶冶？哪一位又能离开孔孟老庄的陶冶呢？
中，看上去似乎很简单，实际上，它就是我们精神的本身。这一点是我们应该要明白的，而且要看住、守住！否则，即使你能将《中庸》倒背如流，也没有任何益处。《中庸》后面还有大讲“诚”，说什么“诚则明矣，明则诚矣”等等，其实也就是变了个花样来谈“中”。可以这样说，中庸也叫诚庸，在这本书的很多地方，“中”都是借助这个“诚”而展开的。“诚”就是“中”的另外一种表述方式，这一点在我们以后的讲述中就可以明白，到时大家可以细细加以咀嚼。
我们再来看“庸”，庸就是不易、不变、常道。我在讲《道德经》开篇“道，可道，非常道”的时候，说要从几个方面来看这个“道”。首先要确定一点，有这么一个“道”的存在，通天地，亘古今，涵盖一切。但是人的生命太有限了，只有短短的百年，怎么可能将无始无终的这个“道”弄清看透，且一网打尽呢？因此，我们所能感觉到的，就只有常道，即那个有稳定性的、连续性的、经常在我们面前晃来晃去、是我们这个有生之年丢不掉离不开、且能感受到的东西。这才称之为常道。
既然有常道，肯定就有非常道。那什么是非常道？
我们炒股票时，都知道有一个稳定的轴线，而股票价格总是在这个轴线上下波动，形成马鞍线。我们说常道也并非是稳定的，比如说一年，它通过什么来表现呢？有人说通过春夏秋冬来表现。春秋两季温度比较适中，夏季偏热，冬天则偏冷。我们人的情绪有时是平常心，平平静静的，有时比较激动，有时则比较沮丧。社会的发展有时比较稳定，有时比较高速，有时比较缓慢，有时会混乱甚至战乱。也就是说，在常道的稳定性之中，同样也存在着不稳定的表现，这种不稳定的表现，我们可以将其称之为非常道。
其实，非常道也是属于常道的内容，只不过由于在稳定性和连续性的发展中，似乎有着这么一种偶然性的存在。常道是必然性，非常道往往带有偶然性。当这种偶然性过了，我们回头重新看、重新认识它，就会发现它仍然是常道的内容。表现在我们人类面前的这一切，其中那些可以接触到的，可以认识的，就称之为可道。
通过对《道德经》中“常道”、“非常道”、“可道”的这么一种理解，我们才能明白什么是“常”。常，就是稳定、连续，没有什么波动。“中庸”的庸，就有这么一种“常”的意味含在里面。
在我们日常生活中，严格来说一日三餐这些是常。个人的行住坐卧、喜怒哀乐表现为常态的，那他就是正常的。如果超越了这种常态，那么身体上就有病，精神上就有病。如何保持自己精神上的常态？如何保持自己精神的平静、安宁？这对每个人来说都是非常重要的。《中庸》上说“喜怒哀乐之未发，谓之中”，其实不仅是“谓之中”，还要“谓之常”。日常生活中，我们大喜大悲的时候能有好多呢？怎样才能使我们尽可能处于最佳的工作状态、最佳的思维状态中？那只有尽可能保持“喜怒哀乐之未发，谓之中”的状态。
对于中庸的理解，我们变一下花样，从上面这些语意、角度来切入，就会发现它并非是我们以前所认识的那种“中间派”、“老好人”等等一套浅薄的东西。那些根本无法替代“中庸”本身所具有的极高明的精神力量。通过前面适当的解说阐释，我们对“中庸”就会有一种全新的认识和感受。
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子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏於密，其味无穷，皆实学也。 读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。 |
现在，我们来看一下本书中的“程子提示”。程子，即宋代理学家程颐，这一段是他对学习《中庸》所给出的一个纲领。我们简单来作个介绍。
“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法。”意思就是离开了中，就会陷入邪道；离开了庸，就会陷入不安定、不安宁的状态。所以说中庸之道，正是儒家修养的核心，是代代递相传授的心法。
今年国庆节前，我应邀前往湖南长沙参加一位大和尚的升座仪式。在众多前来观礼的宾客中，有一位号称香港最顶尖的风水大师，他身边跟着一个徒弟，年过五十，在他门下学习已有八年了，估摸着此人在这几年也没有学到什么东西，更多的时候都是在做提包包、端茶送水等杂务。其实在以前，要学点真本事可是很艰难的，不知要磕好多头，要给好多供养。那时候是学生要考察老师三年，然后老师再考察学生三年，如果彼此都满意，才行拜师之礼。这时就已经有六年了，之后在相当长的一段时间里，老师都不会传什么真正的功夫，要知道如果传了，就意味着老师的生意就会被徒弟分一杯羹去。所以说，真正的心法是很难学到的，绝非易为之事。
因此，对于心法，我们千万不能小看它。古代圣贤之所以是圣贤，一代一代相传下来，靠的是什么？就是心法。在佛教、道教，或其他一些特别强调传承的派别中，徒弟都需要终身跟随师父，然后因缘际会之时，师父可能才会将心法传出来。儒家则有所不同，因为儒家圣贤要将这套理论放之四海，要成为天下之准则，要教化世人，就不可能束之高阁、藏之名山，所以要将他的心法公之于众。
“子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。”子思是孔夫子的孙儿，他怕“中庸”这个心法会因时间的推移而失传，用黑格尔的话来说，就是异化，所以将其著成书，并传于孟子。
“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏於密，其味无穷，皆实学也。”这里就强调了《中庸》的崇高地位。首先，中庸是心法；其次，这本书的内容是始于一理。其实，真理总是最简单的，越说越复杂的，反而往往不是真理。这个真理，就如同我们谈“中”一样。中，就是我们精神本身现在的工作状态。这个状态在学历史，那就在历史上；在学自然科学，那就在自然科学上。放在三百六十行，三百六十行就都被涵容在里面了。
我们人类的一切，有哪一样能离开我们的心呢？现在是二十一世纪，声光电气、原子弹、分子化学、基因遗传等等，不管是物质方面，还是精神方面，这一切在一万年前的地球上有没有呢？十万年以前在地球上又有没有呢？没有嘛！但是为什么现在又有了呢？人创造出来的嘛！那人又凭借什么创造这一切呢？凭借人心，凭借精神创造出来的。
所以，我们一定要看到这一点。文中说“始言一理”，这个理就是我们的良知，就是我们的这个心。离开了这一点，就什么都谈不上。
真理总是简单的
这本书是“始言一理，中散为万事，末复合为一理”。我们前面谈了如言一理，下面再来看看什么是“中散为万事”。
我们不可能一天到晚都是眼观鼻、鼻观心这样把自己守住。早晨起来，该做什么事情就做什么事情，一天的工作、生活也是如此。现在的人越来越多了，工作分类也越来越细了，以前是三百六十行，现在可能三万六千行都不止。散为万事，即一为万、万为一。我们要明白一和万之间的关系，不能仅仅将其放在哲学上去考虑。在哲学上考虑本身也没有什么错，但是要知道哲学依然是人心的产物，只是思维的一个层面而已，只是思维的内容而已。我们这个心，却是无所不能，它接触什么就是什么。
以前我常举这样一个例子来 比喻我们的精神状态：在一个黑漆漆的房间里面，放置了很多东西，这时，我们的注意力就如同一个手电筒一样，照到哪里，哪里就清楚明白。当然，我们的注意力不可能只停留在一个点上。从A点到B点的过程中，A点开始模糊，B点就开始清晰；再移到C点时，B点开始模糊，C点则开始清晰了。这时，我们通过记忆将A、B、C三点串联起来，于是就形成了我们精神的轨迹，成了我们文化的财富。久而久之，汇集起来就成了宝藏。
其实，这就是一和万的关系。一，即永恒不变。宇宙是一个恒量，是一，不管宇宙怎样变来变去，亿万年前如何如何，亿万年后又如何如何，宇宙的总量动都不动，本体宇宙始终是不动的。但是，我们要明白现象宇宙可是变化无穷，日新月异的。同样，我们的心和外物的关系也是如此，不管外物如何多，如何千变万化，但我们的心动都没动。如同下棋，棋局可以无穷无尽地变，棋子可以无穷无尽地动，但是棋盘呢？一动也没动。
因此，我们一定要明白什么是“散为万事”。不仅要从哲学层面上去思考，关键要归纳在我们精神的运动层面上加以把握。如果离开了我们自己的精神运动，被动地在哲学上进行思考，那将只是部分内容的简单重复，就失去了我们本身所具有的创造性，掩盖了我们心的最伟大、最闪光之处——创造力。这种力量在不断地给我们创造新的认识空间和它自己的感受空间。
下一句“末复合为一理”，就是说我们的心要能收能放，能放能收。有的人“散为万事”了，放出去了，但是收不回来；有的人日理万机，累得要死，却如同歧途亡羊一样，找不到方向。所以心性修养的关键在于，我们不仅要从“始言一理”的状态“散为万事”，还要能一口吞尽，回归于本心，也就是复合为一理。
我们再来看“放之则弥六合，卷之则退藏於密”。
什么是六合？东、南、西、北、上、下，统称之为六合。“放之则弥六合”，也就是前面所说的“散为万事”嘛！万事就在六合之中，六合就表现为万事万物。
“卷之则退藏於密”，这里的“退藏於密”，是出自于《易经》系辞，其实也就是“末复合为一理”的意思。比如我们白天再如何忙忙碌碌，但是到了晚上，总还是要睡觉嘛。如果晚上都还在开足马力地去工作或者玩乐，人就会受不了的。
前不久，全国的人都在关注“神六”上天的事。那段时间里，我自己心里既为参予这项事业的人们感到佩服，也对他们感到骄傲，。那些科学家、工作人员以及媒体的记者们，可是连续数天数夜都未合眼啊！但是，无论他们再如何兴奋，整个事情结束以后，肯定还是要饱饱地睡上一觉的。这个是必须的，因为“末复合为一理”嘛！
我们常常说动静要得宜。放是动，收是静。我们如何在一动一静之中，去体验“放之则弥六合，卷之则退藏於密”的这种境界？对于此，我们很多人在日常工作和生活中都没有留意。
那些经常被媒体曝光的人，不论他们在任何地方，在做什么，都会有各种“长枪短炮”盯着，周围的人也随时在观察着他们，以致于自己没有了私人的空间，总幻想着自己能够“退藏於密”。所以我们平常工作时，就要有“退藏於密”的能耐，并要养成这样的习惯。特别是公务员，有保密责任的人，更要注意这点。其实，就是现在搞企业、搞公司的，同样还是要有“退藏於密”的警惕性，要养成这样一种工作和生活的习惯。以前我们读《毛主席语录》，里面就有“政策和策略是党的生命”。哈哈，政策是公开的嘛，要“放之则弥六合”，而策略则是需要保密，即“卷之则退藏於密”。所以兵法上说，“正以治国，奇以用兵”、又说“兵者，诡道也”。既然是诡道，那肯定就需要“退藏於密”，不轻易对人言。
“放之则弥六合，卷之则退藏於密”，也就是说要讲阴阳之道。我们这里讲中庸，并不是说要像东郭先生、孔乙己那样鹦鹉学舌、邯郸学步、搞教条主义，而是要告诉大家，在涉及到这样的修养层面时，会有很多非常高明的内容需要我们去发掘、认识、体会和把控。它会教给我们很多意想不到的东西。
“退藏於密”是很重要的。感情上需要退藏於密，经济上需要退藏於密，权利上需要退藏於密，信息上需要退藏於密，这样自己才能有安全感。反之，如果将自己的一切彻底透明，大白于天下，让别人一览无余，一方面由于没有了神秘而失去了新鲜感，同时也会让竞争对手找到击败自己的机会。
玩转圣人之道
对于“中庸”，我们该怎样看、怎样感觉？当你细加咀嚼时，自然会有“其味无穷，皆实学也”的感觉。“中庸”的确了不得，绝不能把它简单地看作是陈旧的、迂腐的精神状态。我们通过后面的学习，就会发现越学越有趣。
“善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”对于《中庸》这本书，我们首先要善读。有些人说，十几岁看《三国》是一个味道，到了二三十岁看《三国》又是一个味道，五六十岁看《三国》味道又大大的不一样，依此类推，每一次翻开来年，感觉都不一样。读《红楼梦》也是如此，年龄上的区别、阅读角度的不同，感觉也会不一样。从文学的角度、道家的角度，亦或是佛家的角度，或者按照毛泽东的阶级斗争的观点来看，结果都是不一样的。
“玩索而有得焉”。玩，什么是玩？《易经》有云“观其象而玩其辞”，玩就要玩得熟悉，就要玩得转。这并非是落于我们平常所说的游戏的层面上，而是要身心投入才称得上是玩。身心不投入不叫玩，那是被动的、心不在焉的，那也是玩不起来的。索，就是说要在自然之道中，在古代圣贤遗留下来的宝贵思想中去追寻，去求索。屈原不是说过“吾将上下而求索” 这样令大家感动的话吗？通过这种“玩”，这种“索”，才谈得上“有得”，才能真正有所收获，才能达到很高的境界，也就是前面所说的“极高明”。
学修圣人之道，也是要有玩的心态，这样才可能真正学好，真正有所得而又不执著于所得。真正对中庸之道“玩索”得熟络的人，在他的人生的路途上，自然也就能比别人走得高明一些。他平常的日子、社会圈子、个人能耐等，就是与众不同。反之就会很窝囊，走到哪儿都受气，走到哪儿都出丑，走到哪儿都背时。因此，我们一定要努力学习中庸之道，使自己的人生高明起来。
“则终身用之，有不能尽者矣。”你只要把中庸的真谛把握住了，借用佛教的话来说，你就是得智慧、得解脱、得自由了。以此为基，你将终身受用不尽，且不会因你用了而减少，相反它会随着你的使用、随着你熟练的程度，越加地运用自如，只增不减。
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