人生之立，与人生之循
人生之立，人为什么要‘立’呢？其中它的原动力的是什么呢？循，循的又是什么？再思索一下，我们的‘立’，是否可以建立在‘循’上呢？又是否需要破除某些‘循’，形成真正的‘人之立’呢？
现实状态中，多数人，其中特别是社会认可的精英部分的精神问题，甚至自杀之类，是迷失其间不能自拔的一种状态么？非解之不脱么？如果是，那么为什么？
下文是摘读：
这要从历史，文化的视域去看待。在历史渊源上，封建社会几千年的各种条条框框，把人限制在局限的各种理念中，人们的思想受帝王，圣人的思想灌输，没有自己的思考，没有自己的独立人格，没有自己的思维。奴性的思维占据漫长的历史。个体存在是一种被各种各样的规定限制的，局限性的存在，规定是越来越紧，螺丝在拧紧。规定在细化。这样人们的思想越来越被禁忌限制，被制度限制，被世俗限制。
从文化看，孔子出现后的几千年中，孔子的仁义礼智信成为对人的思想行为的最大的限制。孔子的学说被帝王运用后变成一种软的绳索，牢牢地统治了人们的思想。虽然孔子作为教育家，伦理学家，其思想起点是在人的教育中，但是孔子的学术被帝王运用后，变成柔化的绳索，束缚了人们的思想。孔子是最大的学术流派，其他道教，佛家的思想不占据主要地位。
孔子思想中，仁义礼智信是综合性的，在教育看，是人的五种德性，五种原有的素质，这样才能算作一个完整的人。仁义礼智信把人的素质作为教育的目标，但是异化后的仁义礼智信，就是五种束缚。不仁不义，言而无信，蛮横无理，愚昧无知。这是仁义礼智信的对立面。人的贬值就是后者。孔子的思想是基于道德教育，素质教育，这里没有什么独特性，仅仅是人的自然素质人与人的。老子对孔子的这种教育是反对的。绝圣弃智。夫礼者，忠信之薄。智慧出，有大伪。圣人不仁，以百姓为刍狗。指责了孔子的仁义礼智信的虚伪性。需要返璞归真才能实现人的本质的回归。孔子立起来的东西，被老子全部踢倒。佛家也是儒家思想的反对者，后期接受了其道德教化的部分。
儒家思想总体而言就是----道德化。而道德就是对人的否定。人被否定中的，不仁不义，蛮横无理，愚昧无知，不忠不信。都是人的劣根性。孔子立足于社会化而言，道德就是人的类居法则。是人与人的关系学。人与人只能以对方的好处而建立起人与人的关系，如果给对方害处，就是恶的关系。这样人与人的善的关系，就是社会维持发展的法则。随着道德化，人以他者的利益考虑自己的利益，这就是利他主义思想。己所不欲勿施于人。他者始终是我的思想和行为的依据。这虽然是好的。但是人性本质是自私的，人不为己天诛地灭。人都是为了自己的利益而不顾及他者的利益。这样的矛盾是显然的。
利他主义就是自我的生活的目标。这就是几千年来中国人的思想和行为方式。中国人的家庭中，父母是为了子女的，子女需要尽孝为了父母，朋友，邻居关系都是如此。直到睦邻友好，以邻为伴。这就形成了中国在国际上的形象，和平主义者。中国的文化反对战争，竞争，凡是争的一切思想行为都不要产生，这就是中国人的和为贵。为了和，需要掩盖自己的真实思想，这样中国人就是吞吞吐吐的，本来的自私性和外在的道德是矛盾的。这样人不断地要保持自己的道德形象，又要实现自己的愿望，而实现自己的愿望时时与道德化冲突，这样中国人是很矛盾的。自私在中国文化中是最受抵触的，自私是很无耻的，自私几乎是罪业。这样抛弃自私的人又不愿意完全利他，所有形成了虚伪的人性。既然自私对于利他是对立的，一切自私都是利他的敌人。自私者也最容易被谴责。
因循是中国文化的最大的思想特点。因循的观点把客观，对象，他者作为我的思想和行为的依据，这就是因循。因循就是自我的放弃。因循中自我就是随着对象的变化而变化的，这就是随机应变。这样中国人就形成了一种随机性的圆滑的哲学。圆滑就是因循对象。丧失自我，自私性。无我，就是没有我。没有我的思想，没有我的独立性，没有我的自私，也没有我的权力，没有我的意志。所以没有个性。因循就需要没有个性，没有个性才能很好地适应一切。随波逐流，和光同尘。中国文化并不希望自我有什么思想，只要依据客观的而顺应就行了。为什么形成了几千年的文明古国的衰落？就是这因循思想。因循思想是逐步走低的，因为每次因循都是对前一次的降低，这就越来越低。
因循思想是软性的。所以中国人丧失了坚定性。刚健笃实的丧失，就造成了得过且过的因循思想。随着自然，随着社会，随着他人。。。。一路因循。没有自我的坚定性，没有个性，没有独立性，完全是依从性。因循，丧失了文化的刚健的品格。中国人是文质彬彬的软弱形象，这样恰恰就是孔子所希望的美学。温柔敦厚。中国人的书法，绘画，音乐，政治，经济思想都是因循思想。因循自然，因循圣人，因循权力。这样因循就形成了一种圆滑的处事思想。这样中国人的适应力是很强的，但是这种适应力是以自我的丧失为代价的。交出自我，因循他者。因循，从动，被动，奴性，听天由命，后发制人，谋略性，这都是弱者的消极思想。凡此都进入道德化，都被道德化为好的。形成了吃亏是福的精神胜利。
