体会中庸 第七讲：忠恕之道，素位而行（上）

 

第十三章（笃行） 子曰：道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。 忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施於人。 君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。” 第十四章（修身） 君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。 在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

 

 

大道从未离开过你

 

现在搞读经的人不少，《中庸》也在提倡，但是能真正抓住《中庸》的精髓，并如实讲出来，也不是一件容易的事情。在这里，我也只是将自己的一些心得体会，尽可能毫无保留地表述出来，和大家交流交流，和大家一起学习品味。下面让我们来看看《中庸》第十三章的原文，“子曰：道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”

在中国传统文化里面，不管是儒家还是道家亦或是佛家，在这一点上基本上都是相同的。禅宗说“菩提自性，本自俱足；但用此心，直了成佛”，这是一切现成、圆满自在的，所以认为道不远人。在《易经》里，说一阴一阳之谓道、百姓日用之谓道；孟子说万物皆备于我，也是说道不远人。不只是说人，只要是生命，谁都会有一阴一阳，都是阴阳二气和合而成，自身都具有完满的、圆融无碍的道，但我们大多数人始终都不明白这个“道”，它就在自己身上。《中庸》开篇云：“天命之谓性，率性之谓道”，也已经把这个底牌全部亮了出来。

道不远人啊！我们每一个人都沉浸在大道之中，大道就运行在我们的生命和精神之内，但很可惜的是，大多数人都没有把自己这个资源开发出来，就如同手中捧着亿万财富而不自知。这是很可悲的事情。反之，如果我们能明白大道就在自己身上，而且圆满俱足、不欠分毫，再很好地开发和使用出来，那我们的人生之路将充满无数的灿烂和辉煌！因此我们一定要自知，一定要有这方面的自信心，否则对道的感觉就会差之毫厘，失之千里。

我们要有定见，“道不远人”是铁定的事实，也是每一个人的现实，大道从来就没有离开过你！然而随着人们的社会化程度不断深入，人的自然性也就被不断地削弱，精神和生命越来越脱节，社会和个人也越来越脱节，于是充斥在我们心目之中的各种知识、各种见识、各种经验等等，就将我们本朴实在的“道”踢到了十万八千里之外。然而，人又不甘心“道”的丧失，想要将这个“道”寻回来，结果又掉入了“人之为道而远人，不可以为道”的误区。

我们中的很多人，不管是学儒学佛学道，还是信仰其它宗教，本意都是为了对道的追求，实现对道的回归，但往往适得其反。原因就是“人之为道而远人”。你越是去追求“道”，它反而离你越来越远。按照《道德经》第一章的常规理解而言，道如果可道，那就非常道了。如果我们想从思想上、知识上去驾驭它，把握它，那它就不是什么“道”了，更不是真正意义上的“道”了。

禅宗曹洞宗的开山祖师洞山良价禅师著有一篇《宝镜三昧》，其中有一句“夜半正明，天晓不露”。这八个字很有味道啊！什么是夜半正明？什么又是天晓不露？夜半，晚上，我们思想、精神的光明开始收敛起来，并逐渐进入一种伏藏的状态，但就在此时，“道”的光辉反而显露了出来。天晓，当我们思维的念头刚刚打开了一条缝，认识的阀门刚一拧开，“道”的光辉反而就隐退了。这就是人的认识和道之间的一个悖论，很难得到比较好的解决办法。孔子说出“人之为道而远人，不可以为道”这样的话时，释迦牟尼尚在印度为建立佛教而在五印度人四处演法，道家也还谈不上形成。孔子这句话在禅宗看来，也极其精辟！

什么是为道而远人？我经常都说每个人，尤其是女性早晨起来时都会照照镜子；每个人也都有自己的身份证，上面都有自己的照片。有人问：镜子里的那位、身份证上的那位、照片上的那位是你吗？回答说是我。但是，我是不是就等同于镜子里的那位、身份证上的那位、照片上的那位呢？是还是不是？

道也是如此啊！道和为道之间，就处在这样一种极其微妙的、既是又不是的关系之中。如果把握不好，本来道不远人，结果人之为道而远人，以至于就不可以为道了！因此，大家要将道和为道二者之间的关系理清楚，在这个过程中绝不能急功近利。它必须是悟入、体认的过程，是一种内证的过程。大家对此要细细品味、体察。

 

墙内开花墙外香

 

再看下面一句：“《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远”。这里，孔子借用《诗经·豳风·伐柯》的原文举例，再次说明道不远人的道理。

你拿着有斧柄的斧头砍斧柄，自己手上握着的东西就是自己想获得的东西啊！用斧头砍树，砍下来后做成斧柄。这个制作的规则、样板在什么地方，其实就在自己手上。禅宗里面有很多与此类似的语言，如抱着娃娃找娃娃、骑驴觅驴、头上安头等等，都是这个意思。在我们每个人的日常生活之中，也大都有过这种啼笑皆非的经历，比如有时候钥匙不见了，到处找，把屋里屋外都找遍了都没有找到，结果那钥匙就好好的躺在自己身上的衣服包包里面。《易经》有云：“近取诸身，远取诸物”，这里说“伐柯伐柯，其则不远”，说明我们需要取法的对象，就是我们自己，就在自己眼前，何需舍近求远。

成都人爱说“墙内开花墙外香”，为什么会如此呢？就是因为太近了，反而没什么感觉了。《易经·同人卦》卦辞上说：“同人于野”，就是说如果找朋友、找道友，而家里的人、与你太亲近的人，往往是看不到你的闪光之处的。

最近一个因缘，我结识了一位中医，他是“火神派”第三代传人。“火神派”是近代中医医学非常重要的一个流派，成就非常高，然而如此重要的人物，同在成都中医药大学工作的人，基本上都不知道自己身边还有这么一个人。结果另外一位来自广西的刘力红博士，得到消息后专程赶到成都拜师求教。这下经媒体一报道，成都中医药大学才知道自己身边居然有这么一个宝贝。

这位广西的刘博士不简单，本身在中医上就有相当的造诣，他的著作《思考中医》，指出中医和传统文化有类似的遭遇和困境，引起了整个中医学界的震动，也引起了国家卫生部门和整个医学界的高度重视。刘博士来了后，这位火神派传人就真的火气来了，但在这以前，就是自己的孩子，可能也一直没觉得他父亲有什么了不起。从这里，我们也可以看到中国传统文化的悲哀。走出国门后，个个都被当成宝，然而若在家里、在自己的国家里，没人把你当回事。极端地说，那几乎就是“视若草芥”。

我们看《诗经》里的这一句“伐柯伐柯，其则不远”，对此会有什么样的感觉呢？最近看了一部韩国电视连续剧《医道》，讲述了主角求学行医的经历，看得很令人感慨。韩国类似的片子不少，其实这样的人在我们国家也不少，但是我们的影视界就很少对这样的事迹加以制作和宣传，甚至视若无睹。也许中国这样的宝贝太多太多了，正所谓物以稀为贵，多了就不值钱了，就不值一屑了。但长此以往，我们真正的国粹，就会在人们不注意的时候消失！

 

把思维凝成一束激光

 

“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿着斧头砍斧柄，斧柄的样式就在自己眼前，就在自己手里，只要瞟一眼，就可以依样制作，这怎么还会觉得很遥远呢？道，其实就在我们吃喝拉撒睡之中，就在我们起心动念之中，但是又有几个人能真正去理会自己的精神是如何运行的呢？

我经常说，我们要学会把控自己的思维程序，把种种干扰自己思维的不良因素排出去，如酒色财气、喜怒哀乐、是是非非等等情志上的杂念。这些在佛教中统称为“打妄想”。要把这些东西排出去，一心一意把控住自己的思维程序，并将其放在“有用”的地方上。正所谓好钢用在刀刃上，把我们的思维力量凝成一束激光，那它在关注点上的力量就非常强大了。

我也常举这个例子，一瓦的灯泡放在一个黑暗的房间里面，到处都是朦朦胧胧，看不清楚。如果加上一个灯罩，稍微改装一番变成一个简易的手电筒，虽然关照的面积不大，但是所关照的对象就会清楚许多。如果将这个一瓦的灯光转换成激光，可能一下子就能将厚厚的墙壁穿透！

我们如何将自己的精神力量改造为激光的状态？儒家认为要养静气，佛家则称之为养定力。有了静气、定力以后，那么未来的成就将不可估量。有时候我对某些专业人士开玩笑说，如果你能采用前面这样的方式，将自己的精神真正聚焦，并用以搞好自己的工作、自己的科研项目，那么拿诺贝尔奖也说不定指日可待。然而，我们思维受干扰的时间，其实占据了人一生的绝大多数。一天有二十四个小时，谁敢拍着自己胸脯说自己每天至少有两个小时能真正聚焦在正事上？大家下去后可以在这方面对自己总结总结，看看一天二十四小时内，自己的心、自己的思维究竟怎么运动？又都放在了什么地方、什么事情上面？

《诗经》这一句通过在《中庸》里面的发挥，其深意才得到了真正的体现，其秘密也才得以展现出来。“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”，远？还是不远呢？大道就在自己的手中，一切可能性都是自己啊！

一个刚刚在医院出生的婴儿，还躺在育婴床上，谁敢打包票说这孩子以后的成就如何？谁敢说这孩子以后可以当皇帝？谁敢说这孩子以后是亿万富翁？他也有可能成为犯罪分子，也有可能穷得叮噹响，甚至也有可能早夭。一切皆有可能。既然一切可能性都有，如果希望向良好的方向运行，那应该遵循什么样的规则？遵循什么样的轨道？实际上，这些都将归结在我们的心上，归结在我们每时每刻的取舍之上。怎样取？怎样舍？将人生百年的取舍串联起来，那就是自己的命运！除此之外，其它地方根本就找不到自己的命运。命运就是在时间和空间上，由不断的取舍所联系起来的这条线！

以前读到《诗经》这一句，可能恍兮惚兮就过了，但是当我们稍微向深处探寻理会一下，就会发现里面有着极其广大而深邃的空间。

 

人成即佛成

 

下面一句，“故君子以人治人，改而止。”这就是我们常说的“以其人之道还治其人之身”。我们必须以人的准则，来规范人的行为。《周礼》在谈“仁义礼智信”中的“仁”时说道：“仁者，人也”。什么是仁？其实就是做人的道理。

“故君子以人治人”，就是说要以人的本质、人的自然性、人的社会性等各个方面所具备的这么一套系统，来治理、规范人在社会中的种种行为。“改而止”，就是说在“以人治人”的过程中，要守乎中庸，要适可而止。既不能过份，也不能不及。过份了就不善，不及也同样是不善，不善就是恶！

我们很多人对“君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇”这些话都耳熟能详了，但君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇这一套，究竟是什么意思呢？君君，就是当皇帝的要像当皇帝的样子，要按照相应的准则来规范自己的行为，要守好这个原则。如果君不君，就像秦二世、隋炀帝那样乱来，一点都不遵守皇帝所应该遵循的准则，这样的皇帝就只好垮台了。以此类推，臣子要像个当臣子的，父亲要像个当父亲的，儿子要像个当儿子的，丈夫要像个当丈夫的，妻子要像个当妻子的……

这里说以人治人，那么作为一个人，就要像个人的样子，就要把人做好，做好人就是自己生而为人的原则之一。近代佛教领袖太虚大师就说过：“学佛先做人，人成即佛成”。但是现在就有那么一些学佛的人，天天搞这样搞那样，都没先把做人做好。这是不行的！既然要学佛，要修行，就必须先把做人这个本钱搞好，先把做人这个基础打牢靠。如果能把做人这个事情做好，那么学佛也就学好了。世上的事情就是这么奇怪，很多人始终没明白这个道理。孔子这里说以人治人，也是同样的道理，先要把人做好，以做人的准则来要求自己，并影响周围的人，乃至影响全社会。

做人的原则不外乎就是仁义礼智信、忠孝节义礼义廉耻，等等这一套东西。离开了这些，人就会走到岔路上去，就不符合作为人的社会性、自然性、稳定性的这么一个基础。一窝蚂蚁、一窝蜜蜂，在它们的社会圈子里面，也都在遵循着它们作为蚂蚁或蜜蜂所应遵循的准则，都在各自做好自己份内的事情嘛。

道，远不远呢？不远，它实际上就在我们日常工作生活之中，就在我们的起居住行之中，就在我们的吃喝拉撒睡之中，无需外求，更没必要跑到什么峨嵋山、终南山等地方寻高僧、找高人去求道。只要把自己的本份做好，道自然就在其中了！

 

己所不欲，勿施于人

 

下面这一段，是谈儒家忠恕之道的。“忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”《论语》就说了：“夫子之道，忠恕而已矣。”这话说得很直接啊！孔子的思想非常博大，但是说千道万，归结下来就是这么两个字：忠恕！

怎么理解这个忠？我认为忠就是责任心。你对自己有没有责任心？对家庭有没有责任心？对社会、对国家有没有责任心？一般人说的要忠于某个人、忠于某件事、忠于某项事业等等，实际上说白了，就是和作为一个人的责任心分不开，如果离开了责任心，那忠也就无从谈起。它是我们在学习和修养过程中自然形成的一个素质。

我们都在社会中生活，都要仰赖社会所提供的各种各样的服务，如电灯、自来水、天然气，还有种种吃穿用度、行住坐卧的工具等等。这些都是由社会的各个层面为我们提供的。既然如此，那么，我们个人也就应该承担对社会相应的义务，做好自己的本职工作，过好自己的生活，处理好和自己相关的方方面面的关系。也就是要把人做好。这一切都和我们的责任心分不开。离开了责任心，这一切都不可能处理好，仁义礼智信这些也就更谈不上了。只要谁具备了仁义礼智信，那么这个人肯定是一个有责任心的人。

恕，是一种心量，是个人在气质上的容量。我们常说做人要宽容大度，要厚道，要有理解、感激之心，等等。这一切都和自身的恕道分不开。这种恕，还有理解、宽容的意思。要能理解和宽容别人，你的心量就要大。如果心量太狭小，就很容易陷入是非之中。因为心量的半径小，那就容不得是非，稍微有点是非，就会被是非把肚皮撑破。所以真正做好恕道的人，一定会心胸宽阔，容得下人，容得下事，容得下是非。只有以公心待己，公心待人，才能真正把这个恕道融汇贯通。

这样看来，忠恕自然就违道不远。一个人只要具有了忠恕，那么与大道之间的距离也就不远了。其实大道运行，同样也是有责任心的，大道也是讲忠恕的。前几天按照农历的说法是立冬，等到了明年2月4日，该是立春日那就得是立春，一年二十四个节气，都是很准时的。地球基本上都在匀速地围绕太阳转，不可能说今天转累了，想休息休息，就转得慢一点，甚至干脆就不转了；或者说有时心情好，转快一点。如果地球真的这样一会儿兴奋一会儿懈怠，那地球上的生命可真的就要全部完蛋了。所以天地都是有职责的，我们大家也就更应该遵循自己相应的职责。

忠与道相近，恕则与道则更相近。为什么呢？因为大道无方，大道体宽，大道无所不容、无所不纳嘛。雨果在《悲惨世界》中写过这样一句话：“如果缺少了恶，那上帝都会显得不圆满”。这是为什么呢？既然大道体宽，那就什么都能容得下，既有狮子老虎这样的猛兽，也有如牛羊这样温驯的动物，还有孔雀鹦鹉、苍蝇蚊子，等等等等。总之在大道面前，万事万物不分彼此、一视同仁，这就是大道的一体性。只有在这个一体性的基础上，才能表现出万事万物的多样性。恕道，就是建立在多样性之中，要承认一切现象的合理性，不能与这个本来的合理性过不去，否则就是自找麻烦，自找苦吃。

那么，我们该如何体验忠恕之道呢？就是下面这句，“施诸己而不愿，亦勿施于人。”孔子还常说“己所不欲，勿施于人”，一个意思。自己不喝酒，那就不要劝别人喝酒；自己不抽烟，那也不要劝别人抽烟；自己不想受委屈，那也不要让别人受委屈；自己不想穿小鞋，那也不要拿小鞋给别人穿；自己不想受穷，那也不要把贫穷塞给别人；自己不想受气，那也不要拿气给别人受……正所谓将心比己嘛！不仅自己过得去，也要让大家都过得去。

当年王安石在变法之前，曾向黄龙慧南禅师请教，黄龙慧南禅师就对他提了这样的建议：面前的路径要放宽一些才好，不仅自己能过得去，要让别人也能过得去。如果放得太窄，到时候不仅别人过不去，自己也过不去了。这是我们在生活之中遵循和把握忠恕之道时，应该具备的修为。如果没有这样的修为，那就会天天给别人挑刺，实际上也给自己种刺。等到大家都长满了刺，那大家都过不去，都会被刺得满身窟窿、刺得一跳老高，搞得大家都寸步难行。这样肯定不行。

所以，对于“施诸己而不愿，亦勿施于人”，我们应该养成这样的习惯。既要善于体爱自己，更要善于关爱别人，只有以这样的心理来对人、对己，那么才能真正谈得上与环境和谐。

 

孔子的自我检讨

 

下面，孔子根据前面的原则，开始检讨自己了。“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。”孔子他很谦虚啊，他在“检讨书”里将君子之道分为四个方面，称自己一条都没有做到。

“所求乎子，以事父未能也。”在孝道方面，大家都应该遵循尽力，然而孔夫子认为自己没有尽到为人子女的责任。从历史记载来看，孔子未能尽孝道也怪不得他。孔子的父亲叫叔梁纥，母亲颜征在。叔梁纥是当时鲁国有名的武士，立过两次战功，曾任陬邑大夫。叔梁纥先娶妻施氏，生九女，后娶妾，生子孟皮，然脚有残疾，之后才娶了颜征在。此时叔梁纥已经66岁，颜征在还不到20岁。公元前551年孔子出生，但是在孔子三岁时，其父叔梁纥就去世了。此后孔家变成了施氏的天下，施氏为人心术不正，先将孟皮的母亲虐待致死，又对孔子母子百般折磨，于是孔母颜征在只好携孔子与孟皮移居曲阜阙里，生活极其艰难。孔子17岁时，其母颜征在也就去世了。所以这样看来，孔子也就没有条件向父母尽孝道了。

“所求乎臣，以事君未能也。”孔子虽然满怀抱负，想为国为民出力，但当权者对他始终抱着一种若即若离、敬而远之的态度。他一生之中真正参与政治的时间只有四年多，但最终因为和当权者政见不同而分道扬镳。孔子第一次参政已是51岁了，在他的祖国鲁国任中都宰，一年后因卓有政绩被升为小司空，不久又升为大司寇，摄相事，使鲁国大治。后来齐国对鲁国实施美人计，使执政者迷恋歌舞，多日不理朝政。孔子非常失望，在不得已的情况下离开了鲁国，开始了周游列国的旅程，这一年，孔子55岁。他先后到过卫国、宋国、郑国、陈国、楚国等大大小小十几个诸侯国，其中既有对他礼敬有加的，也有暗中迫害他的，但就是没有哪个国家的当权者肯真正重用他。想事君，却没人肯聘请，所以这里孔子说“事君未能也”。

“所求乎弟，以事兄未能也。”大家都知道孔子字仲尼，排行老二。他有一个同父异母的哥哥叫孟皮，字伯尼，但是在《论语》、《史记·孔子世家》等历史记载中，对此却落笔很少，估计也可能是很早就去世了，所以兄弟尊奉兄长这种兄弟之情的责任，他也未能完成。

“所求乎朋友，先施之未能也。”孔子一生清贫，没什么本钱周济朋友。不要说孔子，其实本人也想自己有钱，有了钱自己好多做一些功德，对于什么希望工程、支援灾区人民、资助困难家庭、向寺庙捐善款，或者朋友有困难，都能够施以援手，尽自己的一份心意。只是本人一没票子、二没凳子、三没帽子，是一个典型的“三无”人员，所以对这些都无能为力。

孔子从小家境贫寒，他自己曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事”。他一直手头就不宽裕，多亏子夏、子路等一些条件稍微好的弟子给他撑起。有些学生提块腊肉就来拜师了，就史上记载来看，也没记载有哪位学生是抱着黄金白银来学习的。所以对于行布施、广济众人这样的善行，孔子也是没有能力的。

那一年，孔子最心爱的徒弟颜渊去世时，颜渊的父亲前来向孔子求助，希望能筹措一点银两将颜渊好好安葬了。孔子没有钱，颜渊的父亲就对孔子的马车打起了主意。孔子一生非常注重礼，他本为贵族之后，行住坐卧都要符合相应的礼法，不能说孔子外出交往时都步行而去。这样不行，会乱了礼法，而且孔子周游列国，还是要需有个马车代步才行。孔子周游列国时，已经被时人称之为圣人，而且年龄也大了，如果还在靠走路行脚，这肯定也不行。因为这些理由，才打消了颜渊父亲的妄想。

总之，孔子一生是颠沛流离，穷困潦倒，他除了能在精神上、知识上、学问上、做人上给予别人帮助外，在经济上完全是爱莫能助。如果按照佛教的观点，布施分为两种：一种是财布施，看到别人有困难就适当地给予物资上的帮助；另外一种是法布施，就是在精神上、知识上给别人予以指点。在佛教看来，法布施的功德远远大于财布施，因为要想使人真正焕然一新，精神改造所起的作用远非财富所能相比。对于孔子来说，他的法布施非常丰厚，中国这两千多年的教化，与他老人家的法布施是分不开的。我们现在读四书，读《中庸》，实际上就在重温孔夫子的教化。

从前面这几句里，一方面可以看到孔子很谦虚，但是同时看到孔子的辛酸。他早年丧父，后又丧母丧兄，满腹经纶却报国无门，在经济上基本上是穷得叮噹响。本人也想多为国家社会出点力，但也没有几个人愿意搭理，好在还有那么一些有志于此的朋友，加上一己微薄之力，才创办了现在这所民办的龙江书院。但毕竟势单力薄，举步维艰。

 

在平常之中享受生活

 

 我们再来看下面这几句，“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有馀不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”这几句话很重要啊！如果将其真正纳入个人修养之中，那么每个人都可以成为圣贤。

《易经·乾卦》九二爻有云：“见龙在田，利见大人”。其文言又说：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”我们看这几句话，直接和易经乾卦九二爻挂上了钩。学易的都知道二和五是居于中位，而且都是相对吉利的位置，而我们现在学的是什么呢？是《中庸》啊！

“庸德之行，庸言之谨”，我们要想表现自己的德行，并不等于说要在社会性事件上，比如某人掉进了河里，自己就跑去救人。当然，这是见义勇为、英雄之举，的确很好，值得赞扬，还有诸如黄继光、邱少云等革命烈士勇于为了事业献身，等等。但那只是在非常时期啊！我们不可能一天到晚都盼望打仗，也不可能一天到晚都在河边守着，等着有人掉进河里。我们大多数人的生活，都是相对平淡的，几乎不会有轰轰烈烈、惊天动地的可能性。真要是有惊天动地的事情，那大家的日子一定都过不下去了，对大家也未必是好事。因此在和平的环境之中，在日常的环境之中，我们只能在“庸德、庸言、庸行”上来自我观照，自我检点。

“庸德之行，庸言之谨”，就是要让我们在日常生活之中，在处理家庭、处理单位、处理种种环境时，做到仁义礼智信，并不是要谁去当英雄、当领袖，或是去当什么明星在社会上耀眼得不得了。这个一是没必要，二会使人很累，并且过早地透支自己的生命。如果我们想让自己的生命过得长久，那就必须要遵循“庸德之行，庸言之谨”。我们看看蹲在监狱里或者被法院立案的那些人，还有被媒体曝光的人，就是因为他们偏离了“庸德之行，庸言之谨”，才会有这样那样的麻烦。

正所谓“病从口入，祸从口出”。为什么会祸从口出？那些吃过亏的人可能会心里有数。其实无非就是在日常生活之中，在语言上要平和一些，行为上要检点一些，少去与人口角争执，尽量避免打打杀杀。有些人刚开始的时候很牛气，经常吹嘘自己如何如何了得，结果一旦东窗事发进去了，一个个就和斗败的公鸡没什么两样。所以我们每个人都要将自己放在平常之上，在平常中享受生活，在平常中礼赞生命。只有在平常之中，我们的生命才能得到最好的释放。如果我们的生命进入了非常的环境，那可能也就不好办了。只有真正地融入平常之中，我们的生命，我们的生活，才能过得有滋有味。

“有所不足，不敢不勉”，如果在社会之中，发现自己落后了，发现自己与社会脱节，甚至有些格格不入的时候，那一定要有所警惕，一定要加紧脚步跟上。时代在发展，社会也在前进变化，原地踏步是不行的。比如用以前计划经济的方法来应对现在的市场经济，就是给你几亿、十亿甚至再多的资金，可能都要打水漂。谁要是现在举着当年的小红本在大街上挥舞，不仅会令周围的人侧目，过不了多长时间，精神病院的救护车就会呼啸而至了。

“有所不足，不敢不勉”，就是要让我们时时保持一种自强不息的精神，要保持自己紧跟时代步伐的劲头。此外，如果发现自己在思想上、性格上、知识上、意志上、道德上，等等方面还有所不足，那都需要加以强化、提升。

 

五祖法演的四戒

 

但是，我们还要看到下面的一句，“有馀不敢尽”。孔子这里是在谈中，于是处处以此为则，并从诸多方面给我们说什么是中，什么是庸。前面说“有所不足，不敢不勉”，是要时时勉励自己；紧接着又点出“有馀不敢尽”，就是说如果发现自己有什么过人的能耐，最好是收敛一些、含蓄一些才行。

三国时代的李康在《运命论》中说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”人们常说枪打出头鸟，如果太过冒尖，自然就很容易成为别人攻击的对象。这是自古以来中国社会的特点之一。总有人嫌贫嫉富，如果一个人在单位里面稍微有些与众不同，或是刚有点什么成绩，于是就会有一些是是非非、闲言非语缠绕在其周围。

孔子这里提出“有馀不敢尽”，除了上面的意思，还是另一层更深的道理，并不完全是说有力量不贡献，或者有智慧不发挥。

宋朝时，四川出了一位非常著名的大禅师——五祖法演禅师，当他的徒弟佛鉴禅师受地方上的邀请，准备前往舒州太平寺任方丈时，五祖法演禅师送了他四句话，也就是非常有名的“法演四戒”。这“四戒”被很多后世之人作为对自己立身处事的警语，正好可以当作对孔子“有馀不敢尽”一句的禅家注解。

第一戒“势不可使尽”。有些人有权势，或者气势很盛，还有些人财大气粗，但是“势若使尽祸必至”。有些人人缘很广，上至达官贵人，下至三教九流，什么样的人都认得到，这本是好事情。如果芝麻大点事都到处找人帮忙，动不动就要将自己的势使尽、用尽，结果往往适得其反，于是大的麻烦、灾祸就会随之而来。这个用势有讲究，如同投资一样，要分批分期投入，有前期、中期、后期，还有预备资金的储备，以应付种种可能出现的意想不到的情况。现在很少有人会将自己全部资金一股脑一次性投入，否则到时候出现什么意外情况，比要让你追加投资时，即使只拿出很少一点钱就可以了，但你拿不出来，那对不起，前面所有的投入和辛苦，就全部打了水漂了。

第二戒“福不可享尽”。有些人开好车，住高档别墅，每天山珍海味还嫌东嫌西，福报确实很好。但是，“福若受尽缘必孤”。我曾经见过这样一些阔太太，家境不错，先生事业有成，有的是钱。但这些太太们经常闲着无事打麻将，有时候一个月下来，输赢上百万。久而久之，先生这边经济上难以承受，感情上也越来越淡薄，结果一拍两散。这下太太们失去了经济来源，精明点的在平时还能有点积蓄，但毕竟过惯了大手大脚的日子，除了会花钱外一无所长，于是入不敷出，日子反而过得越来越紧巴巴。往往这些福享早的、福享尽的人，就把自己的后路给断了。

第三戒“规矩不可行尽”。为什么呢？“规矩使尽人必烦之”，特别是那些机关领导、企业老板或是部门负责人要注意了。现在到处都在引进学习西方的管理理念和经验，规矩是越来越多。现在的法律条文在不断完善，同时也越来越烦琐，没哪个律师敢说自己能把这些条文都背得下来。总之，这些规矩不可行尽。如果都行尽了，力气都使完了，那于人于己都将是麻烦。如果大家都觉得烦了，就不愿意再去遵守，这样一来，就很容易失去发展的活力，原先制订的规矩甚至有可能成为发展的严重阻碍。当年刘邦进驻咸阳时，考虑到秦朝迅速垮台的一个重要原因，就是苛政繁多，于是废除多如牛毛的种种秦政，只和关中父老约法三章：“杀人者死，伤人及盗抵罪。”如此简单，反而赢得了关中乃至天下民心，为后来战胜项羽打下了基础。

第四戒“好话不可说尽”。不少人爱说好话、大话。当年红极一时的某个风云人物，经常是走到哪里就对人家大拍胸脯，口出豪言，说什么要投资多少多少，要搞如何如何大的项目，于是都把他奉为上宾。然而换一个地方之后，他还是说同样的话，吹同样的牛，只是把投资的地名改了改，其他啥都没变。结果走的地方多了，同样的话说得多了，于是也就被人看白了。社会上的确就有这样的人，不管走到什么地方，说出的话简直是漂亮之极，但是要想让他兑现，那绝对是不可能的事情。所以“好话说尽人必易之”，就会被别人看不起，第一次喊狼来了会有人相信，第二次喊狼来了还会有人相信吗？那第三次、第四次呢？天天都在喊狼来了，那肯定再也没人相信了。