第一节 金钱
金钱就是能量，它可以成就一些事。金钱会被某些东西所引领，例如应得到报酬的成就。成就愈大，金钱的力量也愈大，他们是成比例的。若金钱少于成就，金钱的价值不变，但力量就小了。若金钱大于成就，金钱也会失去它的力量。事实上是，金钱「想要」离开，它不会也不能留下。
若是我们把钱存下来，而不是利用它做些什么事，或把它花掉换来一个服务，钱也会离开我们。
当金钱没了目的，无法做为交换服务的回报──那些对我们生命与他人生命的服务──，那么金钱所留下的只是数字，毫无实际的价值。当这些数字能帮助它的主人成就某事，或当它们能被再利用来服务生命，这些数字才能重新拥有价值。但是请容我再说一次，努力与成就必须附属于金钱之上。借出去的钱，若无法换得对努力与成就的忠诚，到最后也会失去。金钱会失去力量，最后消失不见。
金钱以循环的方式移动，先是成就与报酬，再来是新的成就与新的报酬。这就是成就与报酬的成长循环。
没有成就与适当的报酬，或者当金钱被借出或给予之后却没有产生对应的成就，相似的循环就开始了。这个循环是从失去到失去，直到过剩的都消失不见。金钱从天上掉到了地上。
讨厌金钱的人就会远离金钱。没有了钱，这些人变得软弱，无法坚强，而且会一直贫穷。
金钱总是向那些容易满足又节制的人靠拢。这种人需要钱的时候，钱就会来到他们的身边。金钱会一直都是这些人的支柱。
尊重金钱的人会让金钱自由流动，就像溜狗的人将狗链放长，让狗自由奔跑。所有的丰盈都会在他们需要的时候乐于回到他们身旁。
有时金钱也会远离我们。举例而言，若我们不尊重获得或交换来的服务，或更有甚者，当我们不尊重父母为我们的付出时，金钱便会离开。唯有我们尊崇父母对我们从不间断的付出与支持，归属于他们成就的奖励才会临到我们与他们身上。
一般而言都是这样的。当我们感激他人为我们的付出时，即使没有经济上的回馈，我们与他们都会得到真正的奖励。他们会以更多的支持来表达对我们的尊重，不管这要他们付出多少。没有了我们的尊重，他们的付出都会付诸流水。
所有的金钱都来自这个世界，也会留在这个世界。在我们世界之上的另一个世界里有另一种币值。可是，我们对待金钱的方式会对另一个世界的币值产生影响：我们能以有益的方式得取和给予金钱，并且也能把它放下。当我们要走到人生终点时，金钱不会跟着我们。它已经完成了它的使命。
金钱是为了谁或为了什么而留下？在我们之后获得这笔金钱的人是否有能力去保存它？这笔钱是否成了一种为了表扬成就而存在的报酬？或者它成了一种沉重的负担，失去了给予的意义？
这样深思熟虑之后，产生了何种思维？金钱就像从其它地方派来的信使。它希望我们能得到它，利用它来完成某些事情，但是当时候到了，它又希望我们放手让它走。我们收到了这位来自他处的信使所带来的信息，我们小心听从这位信使以其主人之名所提出的要求，不管这信息到底是什么。选择不能也不是由我们决定。
我们带着热情来看待金钱，把它当做一个神圣的天启。以此来看它的话，我们会对金钱表示同意，不管它期望和要求我们什么。根据这样的天启，我们对待金钱的方式就成了一种对神圣的服务──服务大多的生命，这是爱的服务。
第二节 解雇
当一个员工的工作表现远低于我们的标准时，我们才会解雇他。这也意味着，对于盯前顾后任何业务运作及其它事项，他也不用再操心了。否则，角色就会颠倒，成了员工对我们提出要求而我们响应要求。但事实上应该是相反的。
清楚订立工作合约是很重要的，不管是对员工或是我们。提出要求的人也必须能付出。付出的人就可以也必须提出相对的要求。
什么是必要的内在过程？打从一开始，双方就要了解这个关系是建立在平等之上，虽然双方有合约关系，但还是各自独立。没有任何私底下的要求，没有不能公开的工作，也不用履行合约以外的内容。所以，若是员工对雇主提出了过多的要求──例如，要雇主像照顾小孩一样地照顾他们──而身为雇主的我们响应他们的要求，那么我们就换了角色了。
另一方面，我不能对员工提出有多于手边工作的要求。我也是服务于这份工作的。基于我们共同投入的心力作，我贡献我的服务，回报也服务于我。若我的付出减少了，回报也跟着减少。若是工作对我或他人而言不再有用，我的兴趣与投入程度也会渐渐减少。之后我便放掉这件事情，而移向下一个工作计划。
不管是何种情况，能够不局限于个人喜好地对工作付出，这才是最重要的。最终，这样的付出服务了过程，并由过程评量之。当我们不再能为过程服务时，我们就被过程解雇了。成果才是最重要的。
因此，当我们的服务无法达成目标时，我们也要解雇自已。我们退下来，把机会留给别人。
我们是否用爱耕耘我们的工作，成功时我们是否感到快乐？这份工作是保持在领导位置，亦或受制于其它利益以致渐趋弱势而非成长茁壮？若是工作面临如此的威胁，它需要重回领导位置，序位方能回归常轨。之后，工作会以我们为它服务的程度来为我们服务。
然后我们可以留下来，就像其它人也能留下来一样。但又能留多久呢？我们留下来，他们也留下来，在这段时间当中，只要我们能够持续证明自已，只要我们的付出是愈来愈多，而非愈来愈少。生命也是如此地在运行；生命留下，直到它的力量逐渐消失，到最后，它让我们离开。
◎第三章 成功的序位
第一節我如何成為並持續保持為一位成功的企業家？
第一：得要有什么可以服务他人。他们的需求愈多，我所能提供的就更显重要。如此一来，就没什么能够能阻碍我成功了。
企业家要具备何种特质？他们拥有他人所需， 并可以提供他人所需要的 。他们愈能满足他人所需，声望与成功也更将水涨船高。
结论：企业家的使命是服务人群。他们的服务愈重要，影响也愈大。
第二：企业家需要帮手。他们必须要能够吸引员工，教育他们并加以训练，如此公司才能以最佳方式生产、营销，并且销售。
因此，对于他们必须提供的，他们也须要能够生产与销售。
第三：企业家必须扮演领导者的角色。企业家以思维带领。企业家以产品带领。他们也透过销售和其附属的一切来带领。
第四：企业家勇于面对竞争。透过竞争，他们得以改善产品。透过竞争，需要产品的人将会获得愈来愈好的服务。
第五：企业家会保护他们的江山，不容他人侵占，必要时会采取适当的防卫措施。他们保持着对自我的肯定，与独立自主。
第六：企业家懂得要倚赖合作伙伴。他们知道如何获得并保持这样的伙伴。
第七：企业家热爱他们的成功，成功让他们快乐。当一位企业家感到快乐并将之展现，员工与他们的家人也会同感快乐。
第八：企业家会与众人携手打造一个团结的社群。他们知道许多人的快乐是建立在他们的成功之上，因此，获得志在守护他人生活的众人的协助，企业家得以与其共同增进成功。
第九：企业家能够在最适当的时候将他们的江山交给适当的接班人。他们会给接班人一些空间去行动，而这也是成功所需。然而，企业家保持着企业的灵魂，他们仁爱的精神仍活在企业体里。
第十：企业家会跟随企业必要的发展一同前进，即使这样的发展与他们的原先的想法不同。他们会让企业进入超越他们个人的时间洪流，而他们则以善念跟随着这趟旅程。
成功的序位
成功
造就好结果的成就都是成功。也许我们可以用这个例子来加以说明，在比赛中我们获得第一名。这样的成功保证我们一个荣誉的地位。我们藉此达到顶峰。
这样的成功又会带来怎样的名声？男人间的竞赛是要争第一，而有一部分的报酬就是要得到女人的青睐，甚至是多个女人的青睐。最重要的是，我们在谈的是要得到一个特别女人的青睐–母亲的青睐。
为成功而竞争会发生在深层的直觉的层面上；这是我们与动物的共同之处，它连结了所有生命的本质移动–要赢得传承生命的特权。这个成功最终还是被女人取得了。她为自已得到最好的。获得她的青睐是成功所带来的最棒的奖赏。最重要的是，她是得到好处的一方；不只她，还有她的后代。
谁授予皇冠？欢呼的众人代表谁？那些为王者加冕的人又代表谁？在最成功人士的快乐里，他们代表了母亲。献给母亲最好的礼物就是孩子尽其所能。
相反地，对女人而言，是父亲占了这个位置。透过女人的成功，他们得到父亲的青睐，而且也体验到父亲为自已戴上皇冠的感觉，而这皇冠也为父亲而戴。
从这个角度观看为成功而经歴的奋斗过程，那是孩子的游戏。这也是为什么这个游戏总是在童年时期与青少年时期结束时，也随之告终。
往后的成功，例如在我们的工作上，是以成年人的方式在服务生命的。他们保证家人生活无虞；首先，是自已的家庭；获得更大的成功之后，就要照顾许多人的家庭。这些成功看的冠冕是下一代的福利。在这里，许多人一下子就获得成功。
谁在最重要的地方做到极致–传承生命与照顾幼小？都一样好，无论他们是在哪一方面获得成功；没有一方是优于另一方的。
在一个较大的范畴上，其它的成功依然含括服务过程的一切事物--所有让人们的生活更容易、更美丽也更富有的一切事物。这些成功也许要以高代价来换，但长远的进程通常可以修正之前的过份极端。迈向进步的每一步都是大胆的冒险。
人类最大的成功为何？所有服务平静与爱的一切。这些都是灵性的成功，克服了分离人类与国家的障碍。
它们也有它们的代价。这个层级的成功所需之必要条件之一，便是与我们分辨善恶的思维道别，与被选择和被拒绝的思维道别，也与优越和低等的思维道别。而最重要的，即是要与那些赋予如此差异性永久意义和重要性的上帝的图像道别。
这样成功是谦虚且仁慈的。它们是爱的成功–包含一切的爱的成功。它们把天堂带回人间。它们承诺最深的快乐，那是可以与众人分享的快乐，亦是属于众人的快乐。
生命如何成功
「生命的欣喜」
还有什么比生命的欣喜更能够与生命达到和谐呢？那些与生命达成和谐的人接受生命的原貌。他们为生命的起源感到高兴。所以首先，他们为父母亲与祖先感到高兴，而背后更重要的是，照护所有生命以及所有生命所依赖的那更伟大的完整。而他们为所有属于生命的一切感到开心，为助长并支撑生命的一切感到开心，让生命超越自已而流向靠近与之后的其它事物。他们对生命存有善意。
那些为生命感到欣喜的人，也会对别人的生命同感开心。他们对其它生命也存有善意，希望它能茁壮，变得宽广，能以自己的生命为他人的生命而服务，而他们也能快乐地接受其它人用生命给予他们的。他们的生命因他人的生命而丰富，如同他人的生命也因他们的生命而丰富。
但是生命乃是借着阻碍而成长。没有阻碍，何来成长。阻碍是生命中的一种情况而已。除了避免，我们更借着成长来克服它，接着我们为生命喝采，让生命藉由阻碍变得更加丰富，更加强壮。
我们的生命依旧会走到终点，或更确切地说，它会为其它生命预留空间。当我们能善意地注视新生命，我们很开心能腾出些空间，在适当的时间退下，以生命的终点享受新生命并以平静给予祝福。
好与坏
有什么是好的？又有什么是坏的？不，它并不存在。但是在我们的日常生活中，我们却利用好与坏的区别来作为我们的定位。好与坏的区别是藉由我们的良知而进入这个世界。
当我们有清楚的善的良知，我们就是在说我们做了好事。当我们有坏的良知，我们就是在说我们做了坏事。但在此连结之中的好与坏只是：「好」帮助我让我属于我的家庭，「坏」则危急我对家庭的归属感。因此，这个良知帮助我们知道该做什么与不该做什么，如此方能拥有归属感。这便是良知的任务。在与此任务的连结之中存在着好与坏的区别。
每个家庭都是不同的。在一个家庭里被视为是好的东西，在另一家庭可能就被视为是坏的东西，反之亦然。所以，那些依据我们家中想法而做坏事的人，可能会依照他们家中的善意良知而行动。这也是为什么一个人的孩子可以在我们家做出「不可能」的举动但还是感觉良好。我们无法控诉良知，这没有用的。我们要知道的是在他们家庭里什么被视为是好的，什么又是坏的。这很有帮助的，它会造成一些不同。
当然还是有些东西是很恐怖的，例如有人杀人了。或是在战争时发生的所有事，那也还是太恐怖了。然而，这还是透过我们的观点，以我们对与好与坏的区别。
好与坏的上帝
竟然是如此的话，我们把良知以及对良知的区别转交给上帝。这个上帝会完全地依照我们的良知来决定天堂或地狱。我们是这么的假设的。所以根据美国人的思维，恐怖份子攻击世贸大楼是该被送到地狱的–而他们也希望这真的发生。
反之，恐怖份子跟美国人是有一样观点的。他们相信上帝会把他们送到地狱，而他们也试着让它发生。所以，双方真的都陷在自已的良知里。
由命运或更伟大的什么所决定能在世上发生的，我们皆无法以良知来裁定。我们所体验到的如危险、不悦、卑劣、讨厌的，都是唯有依照我们的良知才是如此。在一股更伟大的力量之前，它则服务着不同的目的。
我的一位老朋友Heraklit（他很久前就过世了，公元前600年）说过：战争是万物之父。
没有战争就不会有进步。想象一下再也没有「坏」的东西。我们所有人都只在闲逛，肚子愈来愈大，无所事事。那太恐怖了。
美国与恐怖份子之间的事，对于陷在其中的受害者太糟糕，对于整个世界却是好事一桩。所有一切真的都需要重新定位自己。他们需要建立新的盟友。他们需要更密切的合作。
这当然是很表面的观察，但这些事件则服务着一个更伟大的目的。掌控的力量并非以我们能够理解的方式在展现它的不慈悲。它是在挑战我们的。
因此，我们需要看到即便是加害者也在为另一股力量服务着。大部分的加害者仍是带着自己完整的良知在行动。
对学员：你的叔伯们真的是凭着良心杀了某个人，而那些杀人的人真的是带着清楚的良知在做这件事。他们感到清白，对于所作所为感到良好。因此我们实在无法依自己的良知来区别些事情。
而最后，我们在更伟大的事物面前都是一样的。我们得以忘却好与坏的区别。唯有我们愿意注视这些更伟大的连结，我们才能服务平静并了解他人。
在这即刻的层次上，它也意指我们能够以孩子的特殊行为表现来了解孩子。例如我们把孩子委托给这股更伟大的力量。这是面对这件事时的一种选项。
因此，这位以色列人的姐姐在以色列与埃及之间的边界被射杀后（请参阅2011年4月号），他便一直无法离开姐姐。他的心在事件之后仍旧感到震惊。他一直跟着姐姐，这是很危险的。接着我和他一同做个练习。一会儿后他把他死去的姐姐拥在怀里。他带着爱地看着她，看着她死去的样貌。他把姐姐交到上帝的手中，便向后退把姐姐留在那里。我们也能针对我们所谓坏的照着这么做。这是我们所谓的敌方的爱。这与戒律完全不同。这是一种洞见--在这种洞见深处，我们都是一样的。
故事
有个故事很适合在这边说，让我来告诉你们。
两种幸运
古时候当诸神还与人类相当亲近的时候，有两位吟游诗人住在一个小城镇里。他们两位都叫奥费斯。
其中一位众人皆知。他创造了西塔拉琴(Kithara)，吉他的前身。当他弹着西塔拉琴又引吭高歌之时，身旁的自然都为之倾倒。野兽驯服的依偎在他的脚边，高树也弯下身来，没有什么能够抗拒他的歌声。因为他如此伟大，他便要追求最美丽的女子。故事便是从这里急转直下。
美丽的尤丽狄丝死亡时婚礼都还没结束，奥费斯手中还握着杯子，杯子就破了。但对伟大的奥费斯而言，死亡还不是最后。他利用美妙琴声找到了通往冥界的入口，踏入了阴影的领界，跨过了遗忘之河，通过了地狱看门犬刻耳柏洛斯（Cerberus），接着来到冥王海帝斯的面前，他要以歌声感动死神。
海帝斯以一个条件放了尤丽狄斯，欣喜若狂的奥费斯完全没注意到这个恩赐之后的计谋。他便要离开，也听见了在他身后的爱妻的脚步声。他通过了地狱看门犬，跨过了遗忘之河，开始要朝着远方的亮光向上走。奥费斯接着听到一声尖叫–尤丽狄斯滑了一跤–他吓了一跳便回过头去。他依旧看到阴影退到暗夜之中。他只能悲痛地唱着分离的歌：「我失去了我的尤丽狄斯，我所有的快乐都没了。」
他还是找到了路回到地上，但围绕着所有生命的生活已经变得不再熟悉。当一个酒醉的女人想要带他饮酒狂欢，他拒绝，这女人只好把他大卸八块了。
他的不幸如此悲壮，他的音乐无用啊。但全世界谁不知道他呢！
另一个奥费斯则没没无名了。他只是个吟游诗人，偶尔出现在一些小型的庆典上，为当地人演奏歌唱，除了给他们一点娱乐，他也能自得其乐。他虽无以维生，但也学到一些简单的贸易，取了一个平凡的女人，有了几个平凡的孩子，偶有犯错，也还算过得开心，年老而死去，但终其一生对生活相当满足。
没人认识他–除了我之外！
反思：快乐
快乐总是显得诱惑迷人，充满吸引力却又极其危险。通常我们希望的都会带来不幸；我们惧怕的则带给我们快乐。有时我们选择要抓住不幸，因为它显得较为确实或更大，或因为我们在不幸里面感到较单纯或该得赏，或我们将其视为未来不快乐的表征。
接着，也许我们看不起快乐是如此的平常，或短暂又稍纵即逝。或者我们害怕它就像罪恶，或不忠又无情，又或像是不幸的前兆。