我们所给出的从来不会束缚我们，只有我们想要的才会将我们牢牢捆绑。
一切恐惧皆来自于虚弱，所有的恶也由此而来，于是精神与肉体的苦难都与那种虚弱有关。如果发现了万有的一体性，恐惧就烟消云散，而虚弱也就一扫而空。这种虚弱又常常与远方的死隐秘相关。故，当虚弱不在，无惧就可以破除死亡的威胁。无忧亦无惧，这话要深入理解。
说到底，一切都是摩耶，世界既不是真实，也不是不真实，它是一种存在，但就其深处而言，它是真实的影子。这种影子的真实程度与我们自己的心灵状态密切相关，故曰万法唯识。就驱除影子而恢复本真而言，所有的知识都是消极的，是相对的，但它们可以搭成通往绝对知识的通道。最后拨火棍与柴火一切燃尽。
真实自我只能在觉知中被呈现，故虽然它无所不在，却唯有觉知之路是可靠的，内省与反思之所以被无数圣者所强调，其意义在此。因为在这里，清晰是可能的。当然它与我们心灵的洁净度有关。
林克译的苏索《论真理》中，第61页中云：“我再告诉你，如果人不能将两个对立面，即两个相互矛盾的事物思为一个，那么毫无疑问，谁也不能正确地与他谈论这些事物。”（香港道风书社2003年）
带着私我所做的任何事情都是在制造恶业。清净法之法有觉知与忏悔等。透过本性生活，而不要透过我们的行为，因为行为是树梢，本性是树根，真正重要的是：我们是什么，而不是我们做什么。因为答案在于，只要我们是真实的，世界就是真实的，神也是真实的，我们在此世之所行同时也就是在彼世之所行。其真实是含摄一切的，超然的。
怀特海的一句话语值得我们细细推敲：“我的观点是，哲学思想所具有的最后的 展望，是不可能建立在构成各门具体科学之基础的 各种精确陈述基础之上的。精确性是一个骗局。”（《论不朽》载自2010年第17期《社会科学论坛》第18页）
人间的审判以身体的行径来裁决，末后的审判以心意的纯洁度来裁决。这符合启示，故是正确的。
与生命有关的在退化。与生命无关的在增加，比如说知识，基本上与生命无关。
读鸭长明《方丈记》：“谷木茂盛，但西方视野无际。是观念的好去处。春看藤波起伏，紫云般照映西方。夏听杜鹃声，如语契约去死后的永远之旅。秋日蝉声盈耳，似听空蝉悲世。冬时雪动人，积雪消雪可比人世罪障。假如念佛嫌忧，读经不能身心投入时，就随意休息，随意怠惰。既无妨碍的人，又无耻笑的人，因是独居…”日人闲寂之心可极致若斯。
泰戈尔与爱因斯坦有过一次交锋，见《泰戈尔谈人生》第227页，泰翁云：
“物质由质子与电子构成，二者之间有间隔，但物体依然是坚实的。同样，人类是由个体组成的，可他们之间有着彼此关联的人际关系，它使人类世界呈现为充满活力的整体。同样的方式，还把整个大千世界和我们联系在一起，这是一个人类的大千世界。…”爱因斯坦质疑：“比如说，如果没有人在这房间，可那张桌子照样在原来的位置。”
泰翁答:“是的，它在个人的感知之外，但它不在无处不在者的感知之外。我察觉的桌子，当然是可以被我拥有的同一种知觉所察觉到的。 ”他有一次也说及瑜伽：“瑜加(不是拥有:分离意，而是处于:一体意)的目标却是帮助我们超越心智设置的限制。在这些限制被战胜之时，我们的内在的自我充满喜悦。这就表明通过这样的自由，我们终于接触到了本身就是目的因而也是极乐的实在。”
在藏地流传着这么一个关于佛教的故事：
“曾经有一个僧侣，他一心想要成就佛法，于是他来到圣地帕钦寺虔诚地绕行礼拜。格西天帕——一位有名的老主持碰见了他，对他说：‘在圣地绕行是很好，但是修习至高无上的正法更重要。’这位僧人谦恭地听从主持的建议，开始学习、背诵佛教经典。有一天，当他正在刻苦修学时，格西天帕看到了，这位老的主持告诉他：‘学习经论和持守戒律是值得的，但修行正法远胜于此。’经过慎重地思考，那位僧人觉得精进禅修对他应是最好的，便开始热诚地修习禅定。又一天，格西天帕看到他专注一意地在一个角落打坐。‘修定是好的，’老主持说，‘但是修行正法更胜一筹。’然后就转身走开了。此时，那位僧人彻底糊涂了，老主持总是对他说‘要修行正法’，可到底什么才是修行正法呢？没有一样法门他没试过，但尊贵的主持亦然瞧不上他的努力。‘最尊贵的上师，我应该怎么做呢？’他追上前向老主持恳求道。‘只要放下对此生的所有执著。’格西天帕回答，然后肃静。”（修法的根本是放下执著，出离世间）（最胜子编著，《喜马拉雅大成就者的故事》，民族出版社2005年，254-255页；）
印度圣典《阿什达瓦卡》云：“仅需像个镜子一样存在，既在幻相之中，又与其反映的镜像相分离，如同至高无上的神无处不在，既在这个身体当中，又与这身体相分离。”（1.19）这一点用志成师的话说就是：“古代圣人们告诉我们，你是目击者。你吃，你喝，你做，你行动，你说话，你的一切都是自然的，都是不执的，你始终是目击者。一旦你知道自己是目击者并处于目击状态，你如何可能轮回？如何存在解脱？你超越了解脱和轮回。你不追求天堂，也不排斥地狱。因为，你没有天堂和地狱。你回归到了本来状态，你成了本来面目。”
在维韦卡南达看来，摆脱了身体认同的自由者，肉身法则不再捆绑他，他自己就是自己的法则，人的身体，心灵都如重力法则一样，有其机械的一面，但我们不能被这些力量拉走，而应是完美地操控它们，甚至摧毁这些法则，“我们需要的不是法则，……而是超越法则，如果你被法则捆绑，那么你只不过是一团黏土，问题不在于你是否超越了法则，而在于你要思想这种超越。”
一切恐惧皆来自于虚弱，所有的恶也由此而来，于是精神与肉体的苦难都与那种虚弱有关。如果发现了万有的一体性，恐惧就烟消云散，而虚弱也就一扫而空。这种虚弱又常常与远方的死隐秘相关。故，当虚弱不在，无惧就可以破除死亡的威胁。无忧亦无惧，这话要深入理解。
说到底，一切都是摩耶，世界既不是真实，也不是不真实，它是一种存在，但就其深处而言，它是真实的影子。这种影子的真实程度与我们自己的心灵状态密切相关，故曰万法唯识。就驱除影子而恢复本真而言，所有的知识都是消极的，是相对的，但它们可以搭成通往绝对知识的通道。最后拨火棍与柴火一切燃尽。
真实自我只能在觉知中被呈现，故虽然它无所不在，却唯有觉知之路是可靠的，内省与反思之所以被无数圣者所强调，其意义在此。因为在这里，清晰是可能的。当然它与我们心灵的洁净度有关。
林克译的苏索《论真理》中，第61页中云：“我再告诉你，如果人不能将两个对立面，即两个相互矛盾的事物思为一个，那么毫无疑问，谁也不能正确地与他谈论这些事物。”（香港道风书社2003年）
带着私我所做的任何事情都是在制造恶业。清净法之法有觉知与忏悔等。透过本性生活，而不要透过我们的行为，因为行为是树梢，本性是树根，真正重要的是：我们是什么，而不是我们做什么。因为答案在于，只要我们是真实的，世界就是真实的，神也是真实的，我们在此世之所行同时也就是在彼世之所行。其真实是含摄一切的，超然的。
怀特海的一句话语值得我们细细推敲：“我的观点是，哲学思想所具有的最后的 展望，是不可能建立在构成各门具体科学之基础的 各种精确陈述基础之上的。精确性是一个骗局。”（《论不朽》载自2010年第17期《社会科学论坛》第18页）
人间的审判以身体的行径来裁决，末后的审判以心意的纯洁度来裁决。这符合启示，故是正确的。
与生命有关的在退化。与生命无关的在增加，比如说知识，基本上与生命无关。
读鸭长明《方丈记》：“谷木茂盛，但西方视野无际。是观念的好去处。春看藤波起伏，紫云般照映西方。夏听杜鹃声，如语契约去死后的永远之旅。秋日蝉声盈耳，似听空蝉悲世。冬时雪动人，积雪消雪可比人世罪障。假如念佛嫌忧，读经不能身心投入时，就随意休息，随意怠惰。既无妨碍的人，又无耻笑的人，因是独居…”日人闲寂之心可极致若斯。
泰戈尔与爱因斯坦有过一次交锋，见《泰戈尔谈人生》第227页，泰翁云：
“物质由质子与电子构成，二者之间有间隔，但物体依然是坚实的。同样，人类是由个体组成的，可他们之间有着彼此关联的人际关系，它使人类世界呈现为充满活力的整体。同样的方式，还把整个大千世界和我们联系在一起，这是一个人类的大千世界。…”爱因斯坦质疑：“比如说，如果没有人在这房间，可那张桌子照样在原来的位置。”
泰翁答:“是的，它在个人的感知之外，但它不在无处不在者的感知之外。我察觉的桌子，当然是可以被我拥有的同一种知觉所察觉到的。 ”他有一次也说及瑜伽：“瑜加(不是拥有:分离意，而是处于:一体意)的目标却是帮助我们超越心智设置的限制。在这些限制被战胜之时，我们的内在的自我充满喜悦。这就表明通过这样的自由，我们终于接触到了本身就是目的因而也是极乐的实在。”
在藏地流传着这么一个关于佛教的故事：
“曾经有一个僧侣，他一心想要成就佛法，于是他来到圣地帕钦寺虔诚地绕行礼拜。格西天帕——一位有名的老主持碰见了他，对他说：‘在圣地绕行是很好，但是修习至高无上的正法更重要。’这位僧人谦恭地听从主持的建议，开始学习、背诵佛教经典。有一天，当他正在刻苦修学时，格西天帕看到了，这位老的主持告诉他：‘学习经论和持守戒律是值得的，但修行正法远胜于此。’经过慎重地思考，那位僧人觉得精进禅修对他应是最好的，便开始热诚地修习禅定。又一天，格西天帕看到他专注一意地在一个角落打坐。‘修定是好的，’老主持说，‘但是修行正法更胜一筹。’然后就转身走开了。此时，那位僧人彻底糊涂了，老主持总是对他说‘要修行正法’，可到底什么才是修行正法呢？没有一样法门他没试过，但尊贵的主持亦然瞧不上他的努力。‘最尊贵的上师，我应该怎么做呢？’他追上前向老主持恳求道。‘只要放下对此生的所有执著。’格西天帕回答，然后肃静。”（修法的根本是放下执著，出离世间）（最胜子编著，《喜马拉雅大成就者的故事》，民族出版社2005年，254-255页；）
印度圣典《阿什达瓦卡》云：“仅需像个镜子一样存在，既在幻相之中，又与其反映的镜像相分离，如同至高无上的神无处不在，既在这个身体当中，又与这身体相分离。”（1.19）这一点用志成师的话说就是：“古代圣人们告诉我们，你是目击者。你吃，你喝，你做，你行动，你说话，你的一切都是自然的，都是不执的，你始终是目击者。一旦你知道自己是目击者并处于目击状态，你如何可能轮回？如何存在解脱？你超越了解脱和轮回。你不追求天堂，也不排斥地狱。因为，你没有天堂和地狱。你回归到了本来状态，你成了本来面目。”
在维韦卡南达看来，摆脱了身体认同的自由者，肉身法则不再捆绑他，他自己就是自己的法则，人的身体，心灵都如重力法则一样，有其机械的一面，但我们不能被这些力量拉走，而应是完美地操控它们，甚至摧毁这些法则，“我们需要的不是法则，……而是超越法则，如果你被法则捆绑，那么你只不过是一团黏土，问题不在于你是否超越了法则，而在于你要思想这种超越。”