寿命愈长，忧愁的日子就愈久 

    按照子贡的说法，就算孔子是“不忧”、“不惑”、“不惧”的圣人君子，可绝大多数人却是对世俗的快乐苦苦追求，“若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！”道家的思想虽然往往被称为只求自保的阴谋哲学，又为后人“发展”得飘渺玄奥，甚至演化出丹道、仙术、气脉之类的旁门左道，但在它的早期典籍里对人生的观察和描述却是质朴的、实在的，它显然更具思辨性：

    夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人……诚有善无有哉？（《庄子浅注·至乐第十八》第258页）

    从这段话看，道家思想一点都不浪漫，全是对人生的怀疑，甚至还有几分悲观厌世。有钱的富人刻薄自己，绞尽脑汗，拚命赚钱，总算积累了不少钱财却不能完全享用，这是苛虐自己的身体。为官的贵人夜以继日为自己的地位思谋、焦虑，疏忽了自己的身体。人的生命与忧愁俱来，寿命愈长，忧愁的日子愈久，已经老得一塌糊涂了，却长处忧愁而不得解脱。这是何等悲苦啊！这样发展下去，只能离生命的本质越来越远！舍生取义的烈士被天下人称善，却不能保住自己的性命。我不知道这个善是真善，还是不善？说他善，为什么连自己的身家性命都保不住？说他不善，他却又保护了别人的性命。这样说来，到底还有没有善呢？

    悲剧性的人生过程大致如此，九州同，古今同。庄子所提出的问题，是我们今天仍然面临的问题。人人都想“富贵寿善”，可是，富贵没有从天上来，致富的过程就是一个“苦身疾作”自我折磨的过程，等到真的富了、真的有钱了，往往又没有多少享受的时间了，没有多少享受的机会了；要想成为达官贵人，那也一样，也得“苦身疾作”自我折磨，好不容易成功了，好不容易人中显贵了，可宦海沉浮，稍不留意就可能翻船，于是又得夜以继日，殚精竭虑，为地位、仕途谋划、担忧。人的生命既然与忧虑结伴，长寿也就变成了一种不得解脱的折磨。即使你成为烈士舍生取义了，也未必就是真善、至善，因为你放弃了生命，以及生命所代表的一切。所以：

    今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得己，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？（《庄子浅注·至乐第十八》第258页）。（未完待续）

注：本篇为杨黎光·《我们为什么不快乐？》之七十九

下篇：杨黎光·《我们为什么不快乐？》之八十  真正的快乐是忘却快乐？

杨黎光网站：http://www.yanglg.com/  

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