易经片鳞 第九讲、对乾卦爻辞的进一步认识（一）
有一利则必有一弊
我们在上一讲中，通过文言学习了《易经》乾卦六爻的爻辞，在下面，我们还将通过文言，对乾卦进行更深入的探讨。继续看乾文言的原文：
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
这一段是重新对《易经》乾卦六爻作了进一步的说明。“乾龙勿用，下也”，因为阳气在下面嘛。前面我们在初九文言中就讲过“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也”，这里又再次强调了在下，不仅是在乾卦之下，而且还是在下卦之下。这是从其所处的位置出发，再一次强调初九爻是居于下位，不可随便起用。
“见龙在田，时舍也”，天下大治的局面，在这个时候就开始出现并寓于其中了，因为九二居于下卦中位。
“终日乾乾，行事也”，而九三这个位置就非常敏感了。我们在座的大多数人，不管是老板，还是白领，基本上都是处在九三这种“终日乾乾”的状态中。行事，就是行“自强不息”这个事，大家也都是为了自己能够在精神上﹑文化上﹑理智上等各个方面都能得到提升，才来到我们龙江书院共同学习和研修，以期能够进德修业。
“或跃在渊，自试也”，我们都知道什么是鲤鱼跳龙门，跃过了就可成龙，跃不过就只有死亡。乾卦表现的是一种阳明之德，阳刚之美。如果不是在乾卦中，其它卦的九四都是很麻烦的。在这里，处在这种位置上，尽管是上下无常，进退无恒，但是还是应该具备坚忍不拔的精神，以待时变。此时应“君子进德修业，欲及时也”，要自己考验自己，还要在现实社会中锤炼自己，这就是“自试也”。
“飞龙在天，上治也”，九五居于上卦的中位，是为九五之尊，表明达到了天下大治的局面。
“亢龙有悔，穷之灾也”，这是已经到了物极必反的位置，自然各种麻烦也就不断。
“乾元用九，天下治也”。在前面的文言中就没有对用九进行解释，只是在古卦辞里有云“用九：见群龙无首，吉”，因此这里才将其点出。天下治是表现在“群龙无首”上。中国古代大治的时候，并不是不要龙，而是龙不能太多，且只能有一位居于九五之尊。初九﹑九二﹑九三﹑九四﹑上九都是龙，但是无首，唯一一个首，就是九五。龙，代表着有德有能的人，如果龙都有首，一方面就会限制其神通变化，另一方面就会导致群龙之间的纷争，就不可能出现天下大治的局面。所以这样来理解群龙无首，才是吉。
中国历史上有不少皇帝都善于运用群龙无首的局面。宋太祖赵匡胤陈桥兵变，黄袍加身，然后北兵南调，南兵北调，兵不知将，将不知兵，军队将领和士兵永远都处在流动之中，不让其在某一地方生根，也不让某一将领在某一个部队里生根，而且往往是文官掌握兵马大权，武官永远都不能掌大权。最近网上有不少文章在点评宋代历史，说宋朝的政治和文化是中国历史最为辉煌的时期，中国古代的四大发明也多出于这段时期，人口上亿。宋朝皇帝为了避免五代十国军阀割据混战的局面，有意识地剥夺了军队将领的领导能力，使国内确实比较太平。但是，面对北方的游牧民族的侵扰，却屡战屡败，先受制于辽﹑西夏，后又受制于金，最后又被蒙古灭亡。我们怎么来看这个问题呢？
像宋朝这种重文轻武的局面，到了明朝也还是这样。比如一个二品武将和一个七品文官，文官可以坐下，但武将就只有在一旁站立，不能与文官并坐。为了实现群龙无首的局面，甚至在军队后勤上也大做文章，比如说军队在四川，其武器可能存放在陕西，弓箭则可能存放在福建等等，弄得很麻烦，常常丧失战机，以至于与倭寇折腾了几十年，这都同当朝者在政治上和军事上对人的限制分不开，君臣相疑，文武相疑。
这些都是采纳了“乾元用九，天下治也”的道理。但是世间事，有一利必有一弊，关键在于你如何运用，如何驾驭。
“乾元用九，群龙无首”，本来是一个国家避免内乱的良策，为了使国家能够保持长治久安；但是这种局面对外，则往往力不从心。即使到了满清以后，一方面总结了宋明两代的政治经验，另一方面结合自己作为少数民族人少，在冷兵器时代自己的满清八旗具有极高的威慑力，建立了一套更加严密的政治体系，但是一遇到西方坚船利炮的攻击，一切也都土崩瓦解。
所以在现代社会活动中，作为领导者一定要明白“用九”的利弊，不能生搬硬套，要灵活运用“用九”的智慧。
天下文明的时代
我们继续来看乾后面的话：
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
“潜龙勿用，阳气潜藏”。我们什么时候是潜龙呢？大家还是孩子的时候都是潜龙。这句话如果引申开来，在丹道又有一番道理：如何使我们的阳气能够潜藏起来呢？如何才能不轻易泄露呢？现在我们常谈的养生学里面，也非常注重这一点，就是天黑以后要注意睡好觉，这是阳气潜藏的最好方法，这比吃再多的人参﹑燕窝等补品的效果还要有用。生活无度﹑饮食欲望没有节制等，都是有悖于《易经》的道理。
我们每天都处于这六爻之中，一天二十四小时都可以分别处于某一爻的状态。比如早晨起来，就可以说是“见龙在田”，刚刚休息好，精神等各个方面都处于最佳状态，办事能力也是最强的；中午睡了午觉起来，又开始感觉到精力充沛，办起事来得心应手，这可能就是处于“飞龙在天”的状态了。所以我们一定要善于在每天的二十四小时内掌控自己的精力，这又是一门学问了。如果不能掌控自己的精力，轻易地耗费掉它，那么就会对自己的健康造成隐患。
“见龙在田，天下文明”。见龙在田是居于中位，这里我们要再次提醒大家，在易经六爻里面，“初”与“四”相呼应，“二”与“五”相呼应，“三”与“上”相呼应，是有着对应的关系。所以“天下文明”就离不开九五的“圣人作，而万物覩（睹）”的作用，才能够利见“九五”这个大人。如果离开了九五的力量，那么“见龙在田”也就只能是一句空话了，而“利见大人”也就不存在了。
文明一词，在《易经》里面有着自己的解释。“文”，教化，而且一定要和德相合，才能称之为“文”。现在的大学生毕业，有了文凭并不等于就有文化了，现在作奸犯科的所谓大学生﹑研究生﹑博士，甚至为人师表者也有不少，大家可以通过各种媒体的报道就能明白这一点。“明”，对事物能够有清晰的认识才能称之为明。文是修养，明是智慧。在现代社会中，往往都是大谈物质文明，精神文明等，但实际上落实到我们个人修身上来讲，则一定要提高自己的修养，提高自己的智慧，从而致力于《易经》中所说的“天下文明”。如果人们都能以有修养和有智慧为目标努力奋斗，那中国的前途无可限量。
历史上的中国曾有过几段“天下文明”的时期，如汉代的文景之治，唐代的贞观之治﹑开元之治；两宋时期如果除开外患，其国内也确实在某一程度上达到了比较文明的层次；明朝则不敢恭维；清朝如果抛开文字狱，也还是比较文明的。
鲁迅先生曾在一篇文章里发牢骚，说民国把满清皇帝赶下了台，结果却是出了不少土皇帝，每个县上都有几个这个长那个长的，以前杀人还要由县上报州，再到省，最后到刑部，需要级级上报﹑反复核实才能判决杀人，而到了民国时期，一个小小的乡一级政权都可以决定杀人，甚至只要自己手上有那么几杆枪，拳头硬，就可以自己说了算，导致整个国家纷乱不堪。到了1927年，蒋介石的“小一统”，也都没能扭转局面。
目前的中国，固然是在改革开放上取得了举世瞩目的成绩，但是在国民个人的道德情操上，却有每况愈下之忧。比如最近报道的沱江两次严重污染事故，那些肇事者的责任心都不知道到什么地方去了？企业领导的良心何在？这样的事情不胜枚举。而作为底层的普通人来说，其对生命的麻木和极低的素质也是有目共睹的。所有这一切固然与中国的一些客观因素分不开，但是作为中国人本身来说，也存在了非常多的问题。
这是中国文明的失落，上下不安其位，以至于对中国的发展造成了阻碍。现在，中国政府也认识到这个问题的重要性，并开始着手对此加以规划和改进，但中国要想实现真正的“天下文明”，可能还需要几代人的共同努力。
乾卦的灵魂
我们看下面一句，“终日乾乾，与时偕行”。现在国家提出“与时俱进”的号召，在《易经》乾卦里面也有这样的启示，即“终日乾乾，与时偕行”。意思是说我们一定要永葆青春，永葆活力，永葆锐意进取的精神。如果一个人在精神上和生活上没有了朝气，而是呈现出一副沉沉暮气的状态，那是很可怕的。
本人对暮气体会最深的有两次。一次是在1981年，当时全国已经开始进行冤假错案的平反工作，我由于文化大革命的原因，已在监狱服刑多年，这期间一直没有消沉，仍保持着朝气。结果，平反工作几年后，到了八十年代初期，都还没有解决我的问题。这下我就有些着急了，突然有一段时间就觉得心里堵得慌，整个人昏昏沉沉的。大概半个多月时间后，一下惊醒过来，发现自己无意中进入了暮气状态，觉得这样下去不行，马上就将自己的心态调整过来，重新焕发朝气。
另一次是在1998年至1999年的时候，因从1991年开始，连续写了七八本书，累翻山而病了两年，岁数并不大，头发一下就白了，脸上也起了不少“老年斑”。我意识到再这样下去不行，便在2000年重新将自己的精神收拾了一番，又重新生发了朝气。这些都是要求自己应该与时俱进的。如果自己的精神不能与乾道﹑天道这种“天行健，君子以自强不息”的精神相符合，秉性上失去了这个“健”字，那么很快就会与时代脱节，精神上就会走下坡路。现在我创办龙江书院，也是为了能够与时俱进。
“或跃在渊，乾道乃革”，我们都知道，每天都有亿万富翁破产，同时又有新的亿万富翁产生，这就是九四的本相。进可以为九五之尊，退则可能连初九都保不住。鲤鱼跳龙门，跳过就成龙，跳不过就成虫，这就是“乾道乃革”。这里我们要知道，“九三”和“九四”是乾卦的灵魂！前面我们就说过“初﹑二﹑五﹑上”基本是处于稳定的状态，而“三”和“四”往往是在变动之中，如同我们人类，在小孩或是老年的时候，不可能做出什么事情。真正能够做出事情的时候，恰恰就是青年人和壮年人；而青年人和壮年人，就正处于“三”和“四”的位置上。
在《易经》中还讲究变卦，每一卦都可变，且都是中爻变。开始是“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”，但是当我们把“二﹑三﹑四”重新组合成为下卦，配合“三﹑四﹑五”组成的上卦，就形成了一个新的卦。这里“二”和“五”只能一次性参与，“二”变为新“初”爻，“五”则变成为新“上爻”，而“三”和“四”是介入两次，“三”一边成为新“二”爻，另一边成为新“四”爻，“四”则分别成为新“三”爻和新“五”爻。我们要看到其中的妙处，卦一变，其内部结构的组成就发生了很大的变化。要变一个新卦，其核心内容就是“三”和“四”两爻。
在中爻变的基础之上，再回到“终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革”上来，就可以更好地加以理解。
我们只要来到这个世界上，在告别学生时代进入社会以后，在老去以前，基本上一直处于“三”﹑“四”之中。也许有的人会说自己是处于“二”上，但这里是指在我们的生命和精神上已经处在“三”上，并非简单意义上的地位变更。我们在卜卦的时候，所处的卦爻位置是不一定的，系辞里就说“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。对于《易经》，我们不能采取教条主义，生搬硬套，要善于变化，并根据变化来观察和分析事物的走向。我在大家面前是老师，但在我的老师面前则成为学生，在我的子女面前则是父亲，在我的父亲面前则是儿子……总之对象不一样，观察的角度不一样，参照系数也不一样，那么“位”也就随之发生变化。这就需要我们去认识和调配“位”的关系。不然，可能你在这个“位”上还可以，但在另一个“位”上却错了，引起麻烦。人的多面性、复杂性就是表现在“位”的这种多重性、变动性。
“飞龙在天，乃位乎天德”，这里又再次强调了中爻的力量，强调中庸之道，我们为人处事一定要居于中位。我们前面虽然强调了“九三”和“九四”是乾卦的灵魂，但不论“九三”和“九四”如何变化无常，最后都还是要归结到身为天德的“九二”和“九五”上。大多数人较好的归宿都是归于“二”的，能够安全太平；但能归于“五”的就很有限了，毕竟“九五之尊”能有几个呢？
“亢龙有悔，与时偕极”，就是说一个事物已经发展到终止点上了。我们前面谈论的九三爻文言中有这么一句话“知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也”，而“与时偕极”也就是“知终终之”的时候了。我们一定要对“时”保持相当的敏感性，若不能知时，就不能见几。时和几实际上就是一回事，时是抽象的，几是微妙的；几又蕴藏在时中，没有时就没有几；时是大气候，而几是隐藏在大气候中的可能性。
“乾元用九，乃见天则”。乾元用九，“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”都在运用之中。在用的过程之中根据不同的位﹑不同的时，分门别类，各就各位，每个人都要找准自己应该所处的位置。如果失位或站错了位置，就会走进误区，陷入危险的状态。
要对无形的力量感恩
我们接着来看下面一段：
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
这段文言实际上是在乾卦的卦辞“乾：元，亨，利，贞”和彖辞的基础上再予以发挥。“乾元者，始而亨者也”，元，始也，玄也，是朦胧的﹑说不清楚的，但它是事物的初期阶段，就必然要亨。亨者，通也，新生事物是不可抗拒的，一元复始，万象更新。我们在准备做事情的时候，也要考虑自己是否站在乾元的立场上，进而做到始而亨者也。现在有些人做事情没有定性，挖一锄头就开跑，这种做事没有恒心的人是不可能通﹑不可能亨的。“始而亨者也”，这个始而亨，实际上有一个始终贯穿的连贯性，存在着因果链的一种完善性。
“利贞者，性情也”。前面我们已经说了，“利者，义之和也，贞者，事之干也”，而“义之和”与“事之干”，在这里则进一步表述为“性情也”。一个人是否能够具备这样的素质呢？如果我们的道德结构﹑文化结构﹑智慧结构能够向“利贞”靠拢，那么就能吉无不利。
正是在这个“元亨利贞”的基础上，文中才又接着说到“乾始能以美利利天下”。比如说太阳是乾卦，其力量源源不断地传送到地球上来，给予地球万物生存所必需的能量。如果失去了太阳的能量，那我们地球上所有的生命，都将荡然无存。我们的精神也是如此。我们精神的发起，实际上也是乾的能量；我们精神的能量、心的能量，和这个乾元的能量都是一样的。
“乾始能以美利利天下”，它可以建化万物，而不居其功，是以“不言所利”。太阳、地球，乃至我们的精神等等，从来都没有向它所无偿给予能量的对象索要过任何回报，古时的人们对此就有所领悟，并报之以感恩。佛教有“上报四重恩”的说法，基督教有“感恩节”，儒家讲究“天地君亲师”，也讲要报天地之恩、父母之恩、君长老师之恩，等等。现在科学技术发达了，大多数人却对此很淡漠，不知道生而为人，还要对这些默默无偿给予我们人类关怀的无形的力量，报以感恩之心。
在这里，我们并不是要讲宗教或者哲学，但是我们要从宗教和哲学的力量中，从道德的力量中，来看这个“不言所利”。我们的精神和生命每天都为我们有很多的付出，但我们爱护过自己的精神和生命吗？慰劳过自己的精神和生命吗？可能很多人都没想到这里，就更不知道如何来报答自己的精神和生命，如何报答赋予我们这个精神和生命的大自然了。也许，只有当自己的生命走到尽头的时候，才会有所悟，但失去的已经不可能重头再来了。这岂不是很可悲吗？我们现在就应该在日常工作和生活之中，敬畏自己的生命，敬畏别人的生命，并且对整个大自然都保持敬畏之心﹑感恩之心。
“大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。”这里是对乾元﹑天道的赞叹，并且对彖辞加以解释和发挥。乾的力量是非常伟大的，是刚健中正的。刚，不屈不挠；健，自强不息；中，不偏离，永远都是在平衡点上运动。这个平衡点并不只是一个固定的点，而是在运动中的平衡。不仅要刚健中，还要居于正位，不能走邪。“刚健中正”称之为乾道四德，而且是“纯粹精也”，这四德并非各自独立的，都是我们精神所承担的﹑所表现出来的力量。精，精纯，要排除杂质的污染，不能被一些杂念所左右，否则就谈不上什么“刚健中正”。
“六爻发挥，旁通情也”。易经乾卦实际上是一个整体，为了形象化﹑具体化﹑实在化，才分为六爻，其目的是为了“旁通情也”，使我们能区别对待，更有条理。事物的发生﹑发展﹑壮大﹑衰败﹑消亡，这么一个自然的过程就用六爻的“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”予以表现出来。“通情”就是通天地之情、通人之情、通社会之情。
“时乘六龙，以御天也”，御天之术不是人人都可以玩的，只有到了特定的时候，真正懂得了社会之道，真正处在万人之上，经历了诸多艰难险阻而有所成就，才能称得上“时乘六龙”。以前只有皇帝才能时乘六龙，孔子为庶王，也可以说“时乘六龙”。当然从广义而言，我们作为平常人也有“时乘六龙”的时候，即当自己在处理某一事情得心应手﹑驾轻就熟的时候，总之就看各位如何去把握了。
“云行雨施，天下平也”。当真正实现了“时乘六龙，以御天也”的时候，所谓雨露普沾，就可以把这种刚健中正的力量向天下释放，使天下万民同沐圣恩，自然天下就能太平。只有圣人广阔的胸怀，才不会将天下纳为己有，而是还天下于天下。只有这种“公天下”的思想，才能真正得到圣人之位，才能真正做到“时乘六龙，以御天也”。