孔子讲仁，孟子说义，仁义是孔孟之道的核心。1988年的巴黎会议有75位诺奖得主建议：要在21世纪生存下去，必须回到2500年前中国的孔孟那里去寻找智慧。

　　《孟子》一书的首篇记叙的是孟子见梁惠王。那一年，是梁惠王被秦国吭害，兵败割地，走霉运的时候。看到孟珂，他也没好气儿：“老头子，你大老远的上我这儿来，能给我带来什么利益吗？”孟子就是孟子，总是一股舍我其谁的涓狂劲儿，当场发表了一通铿锵雄壮的论辩。“大王，您怎么一张嘴就是利呢？只要有仁义就足够了。您想想：大王讲利，您的属下也讲利，老百姓也讲利。一国之内，上上下下都求利争利，那国家就危险了。不讲仁义的人，永远都不会对利益满足，他们会抛弃自己的父母，甚至会危害国君您。所以，大王应该讲的是仁义，而不是利益。”这番话义正辞严，理直气壮，让梁惠王哑口无言。

　　孟子真的是只讲义不谈利吗？孟子的老师是谁，是孔子的孙子子思。他曾向子思请教过义与利的关系问题。子思说：所谓仁义，原本就是利益。问题是当官的不能与民争利，只有用利益安顿百姓，才能弘扬道德。孟子深得孔门心法，但为什么见到梁惠王，又闭口不讲利的问题，只讲仁义呢？这正是他的高明之处。其实，他这番宏论的背后的潜台词是：大王，您还讲什么利益，一国之内，您的利益最大，谁拥有的也不如您多，所谓国家的利益，也不过是您的利益。如果您还在想获得更大利益，别人也都这么想的话，您的利益就危险了。所以，对国君来讲，仁义就是最大的利益。

　　不论是治理国家还是经营企业，都会涉及到义与利的问题。国家不能与民争利，民富国才能强。企业不能算计员工，员工收入增长企业才能发展。晋商讲以义制利，就是先让别人有利，自己才能获利。凡是把个人利益放在最高位置的人一定无法成就一番事业，凡是以自身利益为核心的组织一定没有生命力。从社会博弈论的角度，越是宽容的游戏规则，越能保证博弈各方的利益，使秩序稳定。现代博弈论受到越来越多人的关注，至今已有5位经济学家因博弈论获诺贝尔奖。2000年前我们的老祖宗孟子就有了社会博弈论的智慧，实在令人叹服，可惜没人给他发诺奖。

　　孟子告诉梁惠王，仁义是最宽容的游戏规则，只有讲义的社会游戏，才能使梁惠王和治理下的民众都从这个规则中获益。

　　孟子的义利观与他“民为贵，社稷次之，君为轻”的价值主张是一致的，为我们提供了极具内省的启示。利益是全社会的目标，而实现这个目标的手段，唯有仁义。义带给人们的不是贪婪索取，而是“民胞物与”的仁爱，义呈现给世界的不是惨酷征服，而是“和协万邦”的王道。这个规律不论是2000多年前的战国，还是当今时代，都不会改变。