听了一位朋友关于艺术与知觉的讲座。深感这次讲座质量很高，而且很有深度。给人联想也多，启发也广。譬如我，总是想到艺术究竟何为，指向这个世界的真相，指向实体，还是指向身体可以抵达的存在界？而前两者无疑与宗教关系甚密，后者在我看来则不然，一直是梦境般的存在，属于Maya。故而，我会有区分。

　　该讲座视角很小，从空间透视这个点，来介入对艺术与知觉之间的深入考量，甚至希望解放知觉，藉着它来呈现Being。这非常有意思！其讲座本身就是一篇好文章，那个晚上众人的发言，也是一个很好的文献。

　　我现在把自己在讲座现场产生的联想略微表达一下，主要是三个词：

　　1、实体 这个概念是由讲座中提及的以赛亚 伯林的那本书《Sence of Reality》引起的，一般将它译为“现实感”，就名字而言，我的主观感觉是这里传达出“我们所能够感知到的实在”，言下之意，尚有超越我们感知之外的存在界。我们知道，在西方历史上，“The Real”有“最高实在”或“实体”的意义，它在哲学上等同于“上帝”，或者东方哲学里的“实相”。我们藉着什么才能够恢复对它的感知呢？时间与空间都成了障碍，因为它们的存在是因了我们的感知方式，故而时空是第二位的，艺术是时空之内的手段，当然亦是如此，一切起乎我们的感知方式，正如透视是约定的，而不是真理一样。我们无法看到或察知那个真相。其实，只要有媒介存在，我们所获知的必不是真实的世界，我们与实在永远擦身而过——其缺陷在于我们的身体本身。五千年前印度森林的一群隐修者在《奥义书》中云：“我们无法看到那个看者，无法听到那个听者，无法思想那个思者。”因为所有的官能都是指向外在的。关于这个，我自己曾写有一个小文章可参：http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=1158246&PostID=28126365&idWriter=0&Key=0

　　2、摩耶 这个身体有种种缺陷，而艺术却实在跟身体关系太大了。而柏拉图的“洞喻”对我的启发是，我深深觉得我们每一个人其实都是穴居人，身体就是我们的洞穴，某种意义而言，几乎永远无法走出这个洞穴。故而我们所能够察知的只能是实在的暗影、是蒙昧的梦境。我们知道，佛教把这个唤作“摩耶”，无非是指出所谓世界相的虚幻性质。对于艺术而言，身体这个洞穴是根本性的，故而，艺术所能够传达的也是依赖于身体，同时依赖于身体所感知到的虚幻之实在。换言之，它无法把握实在，只能把握梦境。艺术，究竟而言，乃是我们做梦的艺术。但生命的意义也由这种做梦的方式源源涌现，只是常人不知道这也是一个梦境而已，“梦中梦”惟有圣者才能觉知。故而庄子云：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以爲觉，窃窃然知之。丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名爲吊诡。”

　　3、隐藏 在讲座中云及隐藏，其实是为了指出了人们感知不能抵达处的存在，而由透视作为特殊的艺术感知弥补了它，从而艺术的解放功能得以高扬。我觉得这似乎是无意带过，但非常精彩！愚意以为，这种隐藏，与空白，与阴影，与中国哲学中阴阳之“阴”或“无”关系密切。无，并不是不存在，无非是存在于我们的感知之外而已。艺术呈现它也是基于对世界的深刻认识。但，我们还需要知道的是，这种隐藏和空其实更扎根于我们的内心，因为存在作为整个大全的实体，更多的也是藏在无尽的“无”里面，限于我们的身体之感知，它几乎永远被隐藏。艺术在多大程度上弥补这一点，是深深值得我们去怀疑的。故而我深以讲座中所引用的丢勒的那段话为佳妙，云：“在我们的知识里有一种虚妄，因此黑暗在我们心里牢固地扎根，甚至连我们的探索都是失败的。”这似乎也预示着，我们用艺术来解放出来的知觉来探测“The Real”，无非也类乎用眼睛来探测黑夜，用双手来触摸虚空一般，其徒劳无功的命运也是注定的。就此而言，以赛亚柏林的话语似乎永久有效。