提要：如果你确定今生要处理好一件最重要的事情，以利他人和社会和谐，那么你必须使自己成为真正幸福快乐的人；如果你确定今生的职责是消除业障，那么遭遇痛苦就是你最大的快乐。绝大多数人理解和追求的幸福快乐，其实是苦乐交叠、不得究竟、有情有漏、风雨飘摇、虚假不实的梦幻泡影，因此你需要阅读——
（一）
宇宙人生的真谛传播了几千年，但是觉悟者如果不进一步开示，那么很多人确实无法知道——人生肩负的职责是消业而不是造业，是还债而不是讨债，是付出而不是索取。
人在今生既然做了人，说明前世的我们并不完善，如果完善就去了天界、天堂，而不会流落到这个苦乐参半、如梦如幻的阳间世界。寄身阳间的人有一个寄生法则——所有生命的得失均呈平衡状态，这跟“银行存款”是一样的道理。为什么要用“寄”字，因为阳间并不是人类真正的家，我们即使长命百岁，也是寄生在一场短暂的梦里。我们知道睡梦中的生活是梦境，是因为我们都会醒来，正如密教大师王弘愿所说：“当其梦时事事实有，一至醒来，恍悟为梦。”常人以为山河天地、名利钱财、俊男美女，一切都是实实在在的真有，但这是做梦啊！我们不知道今生是一场虚幻不实的梦境，那是因为我们一直沉迷在梦里，一直没有醒来，在临时那一刻猛然醒来，方觉恍然大悟，但你的一生已经在罪孽中稀里糊涂地度过。人类真正的家在天国（天堂），需要佛菩萨接引才能回去。阳间的我们只是匆匆过客，从生到死犹如梦中旅行一般。虽然人生是梦，但有梦境的寄生法则，有梦中真正的幸福与快乐，有造化来世的因果逻辑。
寄生法则告诉我们，一个人所做有益他人和社会的事，以及经受不如意的事，以致病痛、不幸等，都是“存款”，而享受幸福快乐则是“取款消费”。所谓“大难不死必有后福”，也是这个意思，因为“大难”增加了“存款”，“消费”起来更有底气，有底气就会有后福。
上天有一个“金融创新”工具——允许人“透支消费”。今生的幸福快乐，是消费前世和今生“存款”带来的，来世的幸福快乐，则是消费今生、来世“存款”带来的；今生做的好事，经受的痛苦、不幸等，是偿还前世和今生“透支”的“债务”，也是为今生和来世的幸福快乐“存款”。我们今生人与人的关系，所有的恩怨情仇，都是前世、今生结下的报恩抱怨、讨债还债的关系，所谓报应，也完全体现了“存款”法则。这就是伟大的净空法师说的“因果通三世”——你想知道自己前世造了什么“因”（“存款”或“透支”）、造了多少“因”（“存款”或“透支”），只要看今生的得到和遭遇便一目了然；你想知道自己来世会有什么“果”（“存款”或“透支”）、有多少“果”（“存款”或“透支”），只要看今生的所作所为便全部知道。用净空法师转述古人的话讲，就是“欲知过去因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”
任何生命体的快乐都会多于烦恼，因为“存款”有“利息”；任何生命体的烦恼都会多于快乐，因为“欠债”也有“利息”。在三世六道的“借贷”关系中，快乐等于“烦恼＋利息”，利息是多出来的快乐；在三世六道的“借贷”关系中，烦恼等于“快乐＋利息”，利息是多出来的烦恼。这个等价关系是把前世、今生和来世一起合算的。人生幸福快乐的源泉在哪里？就在于你是一个“存款人”，而不是一个“负债者”。如果你是一个“负债者”，不会有真正的幸福快乐，否则就是自欺欺人。
我们懂得这个道理，可以有两个作为：一是效法民间思想家李映颛先生所说“羊”的精神，去恶向善多“存款”。“善”、“恶”是什么？李映颛先生说，参透汉字就会发现，揭开“一”的遮蔽，业就在“恶”里，且生于“心”上。消业还债，去“恶”向“善”，就是效法“羊”的精神，入于灶（“口”）上的釜（“凵”）中，以献祭天地。一个人带业而来、欠债而生，其实是上天赐予的消业机会，能够很好地珍惜，利用有限的生命消完业、还完债，便可实现幸福人生，甚至即身成佛，得漏尽神通、无量喜乐。烦恼、苦难来了，要知道这是“存款”；伤害自己的人来了，要感谢他，因为他是来帮助自己“存款”。世上没有谁是白白忍受烦恼和苦难的，如果忍受很多的烦恼、苦难而不见快乐到来，那是因为前世、今生“透支”的“业债”没有还完，把债还完就是“净存款”即纯快乐了。二是“取款消费”要有节制，要会惜福，快乐不要过分、过滥，要学会“开源节流”，只有“开源节流”，富有和快乐才是可持续的。
“存款”有时候是痛苦的，西方人最早认识这个道理，因此要付给“存款人”利息。但如果知道“存款”是还前世、今生的债，是存今生、来世的福，那么“存款”也是快乐的事情。如此的人生，就没有痛苦可言了。例如生病，这是还前世、今生快乐透支的债，也是存今生、来世的快乐，那么生病有什么值得痛苦呢？那是一件好事啊！例如有一年，我自己的工作、妻子的生意、儿子的学习都异常顺利、成绩不凡，到年底我就不安起来，当离新年还剩最后几天时，忽然犹有神助一般，我患了一场重感冒，折腾半月才痊愈。但在肉体痛苦的感冒期间，心里却很快乐，因为这是还债消业，因此我感谢老天赐予我生病的机会！如果真有一个没有信仰的凡夫一直长久地健康快乐，那是梦幻泡影，他后续的灾难是无可限量，并且不可救药的。2009年有朋友对我说：那么多人批判攻击你，如果你确实掌握真理，也应该进行反攻啊。我说你是想陷害我啊，别人批判攻击我，他其实是在帮助我，在我的“账户”上增加“存款”，那是我的“净收入”啊。如我反批评的话，那就立即减少“存款”了，弄得不好还会“透支”，为什么要去做那样的“亏本”折腾呢。我患有好几种医学上的不治之症，但依然每天快乐得像孩子一样，因为疾病是老天赐予我还债消业的福，为什么不快乐呢！快乐还债、快乐消业，有的不治之症反而好了，所以相对于佛法真谛，最伟大的医学都是小儿科。如果你确定今生要处理好一件最重要的事情，以利他人和社会的和谐，那么你必须使自己成为真正幸福快乐的人；如果你确定今生的职责是消除业障，那么遭遇痛苦就是最大的快乐。
修行的功用就在这里——把“存款”当作快乐的事情。既然“存款”快乐，哪有“取款”不快乐的道理呢，如此人生就只有快乐了。再说“存款”多了，“利息”又会生出“存款”和“利息”来，那就会有用不完的“钱”，这就是佛家讲的无量福分、无量快乐。不知道生老病苦是“还款”、“存款”的人，必然把人生的快乐当作痛苦，正如密教大师王弘愿说：“汝明明极乐，而自执为苦。”这即是所知障带来的烦恼。
（二）
根据“存款”法则，人只能披着一张皮，赤裸裸地来到世上；而在离开的时候，只能带走很快就会腐烂的尸体，不能带走任何有形的东西。曾经有个和尚出家几十年不能开悟，一日清晨赤身裸体跑到师傅那里，说他的衣服夜晚被人盗了。师傅问他：“你从娘肚子里出来时穿什么？”他说“什么也没有穿啊。”师傅大喝道：“那你为何瞎说衣服被盗了！”这个和尚立即开悟了，他悟到了什么？我想他悟到的就是“存款”法则。
在“人”的名下，人死可以带走一件无形的东西，那就是积德和业力。今生在世上做了好事，这个德是可以带走的，可以作为“存款”留到来世享用。今生造的业障，也会带到来世，超人力量会根据一个人生前业障的大小，在他死后将其变成不同的畜生、饿鬼或打下不同层级的地狱。钱财是身外之物，取之于他人、社会，人在离开时存了很多钱财，没有主动还之于他人、社会，这个业力（债务）也是要带走的，带到来世通过做牛做马、通过痛苦的经历来偿还。
人活着时一定要明白，你的财富绝对不是你的，正如比尔·盖茨所说，“我的钱财都是社会的，我只是在为社会暂时保管而已。”你为社会保管的钱财，最终要交还给社会才好。按正常寿命计算，比尔·盖茨离死亡还有20到30年，但他已经把580亿美元个人财产捐给了慈善基金会，这说明盖茨先生不止是富豪，而且是智者。价值中国网葛孚学先生说得好，根据“存款”法则，“比尔·盖茨来世还是大富豪，因为他已经存了很多款了。”比尔·盖茨在阳间余下的岁月里，他将像纯洁的孩子一样，获得大自在、大喜乐，在这颗星球上悠然地散步，以待来生又成为富甲天下的豪杰！
若一个人在今生要因祸早逝，说明他前世或今生有巨额欠债，除了遭受生、老、病之苦以偿还之外，必得以死加倍偿还。人在前世和今生有巨额“透支”，必须加快和加大修行，如果今生最快、最大的修行都无法“按揭”偿还“欠债”，那就只能以结束阳间生命来抵偿了。但救济措施还是有的，比如把百万家财全数贡献社会，或可能得一救。有的人百病缠身，本该早死，但也不一定真死，也会有“死神饶命”的时候，比如神灵预料他的余生会做有助他人、有益社会的重大修行来“还债”，于是死神会饶他一命，让他在今生阳世多活几年或几十年，但剩下的业债，终究要在来世偿还。所以有的高僧，为了减轻来世债务，避免一不小心投胎转生为饿鬼、畜生甚至下地狱，而宁愿今生早逝。
根据“存款”法则，因果报应，应验不爽，这是宇宙人生最高的法则，英国华威大学的斯蒂夫·威勒博士说：“假使没有佛教因果律，宇宙就只有混乱。”宣化上人说：“你不相信因果报应，轮到你自己头上，想逃也逃不了。”
在生命转生的过程中，天给我们的一个恩惠，是让我们喝了忘魂汤，忘却前世的恩怨烦恼。人在今生的恩怨烦恼，尚且折腾不尽、承受不起，如要加上前世的恩怨旧账，人就只有死路一条了。所以天给我们一个了不起的恩惠，就是忘记过去。天还给我们一个恩惠，就是通过修行来忘记今生的烦恼。天给我们最大的恩惠——是天在免费给我们做“财务总管”。虽然我们把旧账忘了，但天却一笔不漏地给我们记着，而且万分准确，比人类的电脑精确百亿倍。天每时每刻都在给我们算账，对照我们前世今生做的善业、恶业，然后分配给我们快乐的福报或痛苦的恶报，并安排六道转生的最终报应。一切都是天为我们做主，但选择行善或作恶的权利，则是完全掌握在我们手里。
（三）
《华严经》上说，“世间所有安乐事，一切皆由佛出生。”“世间所有安乐事，一切皆由见佛兴。”“佛出”、“见佛”是衡量幸福快乐最重要的标准，是幸福快乐最崇高的境界。佛家传说中有个感人的故事，就是说明“佛出”、“见佛”与“幸福”的关系。
公元4世纪被尊为“印度二圣六庄严”之一的无著菩萨，在做凡夫的年代，他进入山中闭关修行，专门观想弥勒菩萨，希望弥勒菩萨早日现身。可是无著艰苦地做了六年禅修，连一次梦见弥勒的机会也没有，他很灰心，于是决定放弃闭关。在下山的路上，他看到有个人拿着一块丝绸在磨大铁棒。无著问他做什么？那个人说“我没有针，我想把这根大铁棒磨成针。”无著惊奇地盯着他看，心想此人即使能在一百年内把大铁棒磨成针，又有何用？他自言自道：世间竟有人如此认真地对待这种荒唐透顶之事，而我正在做真正有价值的修行啊，为什么还不专心！于是他调转头，回到闭关房继续修行。
三年苦修又过去了，弥勒菩萨的迹象丝毫未现，他痛苦灰心地想“我永远不会成功了”，于是又失望地离开闭关房。下山走到路上转弯的地方，突然看到有个人手里拿着一根羽毛，不停地浸蘸水来刷一块顶天立地的巨石，无著问“你在做什么？”那人说“这块大石头挡住我家的阳光，我要把它慢慢刷掉。”无著对这个人不屈不挠的精神甚感惊异，对自己的懦弱感到无比羞耻，于是立即又上山回到闭关房。
又是三年过去了，他在山上整整呆了十二年，竟然连一个好梦都没有，他彻底灰心并死心了，决定永远离开闭关房。当天下午在下山的路上，他遇到一只严重伤残的狗躺在路旁，狗只有两只前脚，已经腐烂的下身布满密密麻麻的蛆。这只狗紧咬着过路人，用两只前脚趴在人的身上，被人拖了一段路。无著心中生起无比的慈悲，他从自己身上割下一块肉，拿给狗吃。然后他蹲下来，要把狗身上的蛆抓掉。但他突然想到，用手去抓蛆可能会伤害它们，于是无著跪在地上，看着蠕动的蛆虫闭起眼睛，准备用舌头去吮，当他倾身伸出舌头的瞬间，他的舌头却碰到了地面。他猛地睁开眼睛一看，那只狗已经不见了，在他的眼前，在狗躺卧的地方——出现了弥勒菩萨，四周是闪闪发亮的光轮！
“终于看到了！”无著说：“为什么你从前不示现给我看呢？”弥勒菩萨温柔地说：“我一直都跟你在一起啊，但你的业障让你看不到我。你十二年的修行，慢慢溶化你的业障，因此你终于能看到那只狗。由于你最后发出真诚感人的慈悲心，业障完全消除了，你才以自己的双眼看到我在你面前。如果你不相信，你可以把我放在你的肩上，看别人能不能看到我。”无著把弥勒菩萨放在自己右肩上，走到集市去，问每一个人“我的肩膀上有什么？”人们都回答“没有什么”，然后又忙着干活。只有一位业障稍稍净化的老妇人说：“你把一只腐烂的老狗放在肩膀上，如此而已。”无著终于明白，只有广大无边的慈悲力量，能够清净和转化他的业障（欠债），让他变成能够接受弥勒示现的超凡生命。最后弥勒菩萨把无著带到天界，传授给他许多崇高的教法，无著也成了菩萨。
在佛法和“存款”法则看来，世俗凡夫所说的“眼见为实”完全是一句傻话，著作世界名著《西藏生死书》的索甲仁波切上师说：“我们如何认知这个世界，完全取决于‘业的景象’。上师们用一个传统的例子来说明：有六种生命在河岸边见面。对人来说，河流是水，可以洗涤和止渴；对鱼来说，河流是家；对天神来说，河流是带来喜悦的琼浆玉液；对阿修罗来说，河流是泪水；对饿鬼来说，河流是脓血；对地狱道的众生来说，河流是熔化的岩浆。”不同修行层次的人，以至同一个人在不同时期修行的深浅差异，即使看同一本书，看同一道风景，都会看出高低不同的价值层面。而检验绝对真理和幸福快乐的唯一标准，是看我们是否能够还清业债，成为能够接受佛菩萨示现的超凡生命。
无著菩萨是获得终结性、最真实幸福快乐的人。真正、究竟的幸福快乐有两个含义，一是慈悲“还债”、付出的过程，二是还清业债的状态，即《道德经》所说的无极道体“0”状态。世俗凡夫的幸福快乐是什么？用《金刚经》经文讲，是“一切有为法如梦幻泡影”，各种公理婆理、众说纷纭的所谓幸福快乐，不过是自欺欺人的梦幻泡影；而且凡夫的幸福快乐不止是梦幻泡影，它还种下今生、来世永续灾祸的业因，使其成为今生、来世背负“债务”、痛苦不堪的人。
佛菩萨一直在拯救人，并且示现种种身、应用种种法门来拯救人，使人随时随地都有提升的机会。但是如果人不自觉，过度放纵“透支消费”，那就只能降低自己。一道就是六道，六道就是一道，降低自己的人，不待来世，今生就可变成比人低下的畜生、饿鬼甚至地狱生命，虽然还戴着人的面孔。“人面兽心”降低自己的人，他的灵会附在牛马猪狗等畜生野兽身上，牛马猪狗等畜生野兽的灵也会附在“人”的身上，他不会与佛菩萨感应，而是与牛马猪狗感应，他的生活特性既有牛马猪狗放纵的乐，也有牛马猪狗被伤害的苦。人的一生都在还债，能够自觉到“还债”的人，他会有真正的幸福快乐。还完债的人，不待来世，今生就可成为佛菩萨，享受人间天堂的幸福快乐；还了部分业债的人，老天可能会赐予继续修行还债的机会，使他在来世能续做人；六道只有人道可以修行，今生根本不修行还债，甚至还“透资消费”的人，今生、来世多半会被打入畜生道、饿鬼道以至地狱道。
综上所述，我以为做人最大的道理、最大的作为，就是要厉行节俭，积极还债，努力提升自己，而不要降低自己。
（陈嘉珉，2012年9月23日）
【附】《华严经书影：
