杨万娟论韩国文化与楚文化渊源关系
——再探兼谈氐羌、巴文化的渗入
摘要：本文是《韩国文化与中国楚文化渊源初探》的续篇，通过楚辞大禹神话与韩国开国神话的比较，分析氐羌、巴文化对楚文化的渗入，认为：中国汉江的源头有两处，一为“太白”，二为“三危”一带。三危是三苗、氐羌、巴人活动之地，楚国卢戎源自三危，卢戎和罗氏的一支渡海迁徙到辰韩，新罗在辰韩基础上建国，新罗文化是韩国文化主流。因而，韩国文化主流与楚文化密切相关。
正文：笔者在拙文《韩国文化与中国楚文化渊源初探》（以下简称《初探》）中提出韩国文化主流与中国楚文化近源的观点，认为韩国古辰韩的住民来自楚国，是罗和卢戎之后，韩国文化中拥有大量的楚文化痕迹。[1]这一有关韩国文化源流的最新看法，受到韩国媒体和学界的极大关注。此文续前文观点，进一步探讨韩国文化与楚文化的密切关系，以期得到专家学者指正。
一、檀君神话与楚辞大禹神话
中韩两国均为东方文明古国，其文化源远流长，比较两国的神话可见虽主体各异，但也有相似之处。檀君神话是韩国开国神话，大致内容是：天神桓因得知庶子桓雄想下凡，于是“下视三危太白”，让桓雄率领三千之徒，降到太白山，山上有—熊一虎请求桓雄天王把它们变成人，天王给它们艾和蒜，并嘱咐吃了之后一百天内不能见阳光。熊照办，变成了女人；虎没有照办，未能变成人。桓雄天王与熊女结合，生下古朝鲜的开国君主檀君。笔者认为韩国开国神话中的三神：桓因、桓雄、檀君开国题材，接近楚辞《天问》等中国古籍中夏鲧、夏禹、夏启建国的传说。
大禹治水的神话最早见于《山海经.海内经》的记载：“洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊，鲧复生禹。帝乃命禹卒布土，以定九州”。这大抵就是鲧、禹治水的神话的梗概。禹是中国家喻户晓的治水英雄，也是我国第一个统一的国家——夏朝的开国帝王，对他的身世除《山海经》外，《尚书》、《左传》、《国语》、《史记》、《汉书》、《淮南子》、《华阳国志》等大量史籍都有记载，他是中国各种史籍中没有贬抑的人物，而大禹之父鲧则截然相反，他是典籍中没有颂扬的人物，鲧治水失败后甚至被“殛于羽渊”，儒家视鲧为四凶之一，禹为大圣，历史上多是抑鲧扬禹，可屈原在楚辞中对鲧和禹的治水功过提出不同看法。中国史籍林林种种，惟有楚辞中有关鲧、禹、启的神话故事和韩国开国神话近似。
楚辞《天问》中的禹奉天帝之命降于人间治理洪水，遇涂山女与之苟合，禹是死后化为黄熊的鲧之子，自身也是天神，曾化熊治水。《天问》云：“禹之力献功，降省下土方，焉得彼涂山女，而通之于台桑。”是说大禹受命于天帝，降临人间，察看四方，治理洪水以献功于天帝，偶尔遇到涂山氏的女子，便与她在桑林苟合私通，并使她怀孕。这说明涂山氏原非禹妻，郭沫若先生经过研究，得出结论，两人是野合成婚。[2]楚辞这一细节对于两国神话的比较很重要，涂山氏非禹妻，那么涂山氏与夏禹所生之子启就是非婚生子。但是在中原的典籍中，这一情节完全改变了，《吴越春秋.越王无余外传》云：“禹三十未娶，行到涂山，恐时之暮，失其度制，乃辞曰：‘吾娶也，必有应矣……。’禹因娶涂山，谓之女娇，取辛壬癸甲。”注引《吕氏春秋》云：“禹娶涂山氏女，不以私害公，自辛至甲四日，复往治水。”《尚书.皋陶谟》记载禹说：“娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，唯荒度土功。”在中原，野合变为正娶，天神禹变成没有私欲、一心为公的大圣。
《天问》中屈原对鲧不仅没有贬意，而且为其不平而鸣，他说：“鲧何所营？禹何所成？”在整个治水过程中，哪些是鲧所经营的？哪些是禹所完成的?“（鲧）不任汩鸿，师何以尚之？”，鲧既然不胜任治水，众人为何还拥载他？他质问：“纂就前绪，遂成考功，何续初继业，而厥谋不同？”，禹的治水其实是在鲧所建立的基础上完成的，为什么前者受到极刑处罚，而后者却取得了空前的声誉呢？《天问》先后两次问及“熊”：“焉有虬龙，负熊以游？”“阻穷西征，岩何越焉?化为黄熊，巫何活焉？”“熊”注家多认为是指禹之父、化为黄熊的鲧。虬龙负着黄熊在江河中游历和巫师使鲧化为黄熊而救活他的传说，在先秦典籍中仅见于《天问》，屈赋中流露出对“熊”的亲切感和同情感。
鲧是死后化熊，而禹却活着就变化为熊。“禹治洪水，通轩辕山，化为熊。谓涂山氏曰：‘欲饷，闻鼓声乃来。’禹跳石，误中鼓。涂山氏往，见禹方作熊，惭而去。至嵩高山下化为石，方生启。禹曰：‘归我子！’石破北方而启生。”（《汉书.武帝纪》颜师古注引《淮南子》）鲧是被冤杀，死而不屈，化为黄熊并腹生禹，完成治水大业，“伯鲧腹禹，夫何以变化？”（《楚辞。天问》）大禹化熊开山治水，涂山氏则变为石头后生启。禹之子启在《天问》中是个半人半神的人物，“启棘宾商，《九辨》、《九歌》”，他能到天帝那里做客，把天上的音乐《九辩》、《九歌》带到人间。北方典籍里夏启是一个人间君主，历史人物，而楚辞描述的启是个神话人物。中国南北神话的差异很大，“南楚和北方在神话方面一个重要的区别：北方是把神话传说历史化，南楚却将历史传说神话化。”[3]在楚辞屈赋中有关鲧、禹、启这夏族三代人物的神话传说载述最多、最为具体，而且对人物评价与中原正统观念截然不同，有着鲜明的南楚特色。
楚辞大禹神话与檀君神话相似之处在于：楚辞大禹神话中天神鲧治水失败化为黄熊，其子禹也曾化熊治水，启是禹的非婚生子，具有熊的血缘，鲧、禹、启三代是夏朝开国先祖。韩国神话里天神桓雄是天帝桓因的庶子，桓雄降于太白山与熊女结合生下檀君，檀君具有熊的血缘，桓因、桓雄、檀君三代是古朝鲜开国始祖。
二、禹出西羌、白马为鲧
对于大禹出生地，学界有三说，一是西羌、二是东夷、三是中原。大禹究竟出自何方?？古老的《山海经》、《尚书》没有说，最早明确记载大禹出生地的历史文献，当推晋代出土的周代竹简文献——古本《竹书纪年》，这是我国目前已知的最早的编年史书，该书载：“帝禹夏后氏。母曰修己……修己背剖而生禹于石纽。”西汉司马迁在《史记.夏本纪》中较详细地记叙了大禹生平事迹，然而关于大禹的出生地却没有直接交待，惟于《史记.六国年表》中指出：“禹兴于西羌”。在汉晋著作里，提到大禹所出之地，基本上都指向西方。如西汉韩婴《韩诗外传》：“禹学乎西王国”。西汉陆贾《新语.术事》：“大禹出于西羌”。西汉桓宽《盐铁论·国病》：“禹生西羌”。《后汉书.戴良传》：“大禹出西羌”。东汉牟融《理惑论》：“禹生西羌而圣哲”。东汉王符在《潜夫论·五德志》中，称大禹为“白帝文命戎禹”。这里把大禹与“戎”这个词连在一起。所谓“戎”，是相对于华夏的西方民族之总称。对于大禹在西方出生的具体方位，宋人王象之在《舆地纪胜》中说：“汶川实神禹所生之地，禹之导江，由岷山以施工”。
考说西羌，在四川西北部。西汉杨雄著《蜀王本纪》：“禹本汶山郡广柔县人，生于石纽，其地名痢儿畔。禹母吞珠孕禹，坼副（腹）而生于县。”东汉赵哗《吴越春秋》曰：“鲧娶于有莘氏之女，名曰女嬉……家于西羌，地曰石纽，石纽在蜀西川也。”宋.徐天佑注：“(石纽)在茂州石泉县。其地有蜀禹庙。郡人相传，禹以六月六日生。”说明禹之父鲧曾生活在西羌，并娶有莘氏之女为妻，生禹于茂州石纽。鲧、禹曾活动在汉之汶山郡广柔县，今之岷、涪江中上游地区的汶川、理县、北川及茂县，即是今羌族聚居区。《水经注.沫水》载：“(广柔县)有石纽乡，禹所生也。今夷人共营之，地方百里，不敢居牧。有罪逃野，捕之者不逼．能藏三年，不为人得，则共原之，言大禹神所佑之也。”《华阳国志》也记载，“夷人营其地，方百里不敢居牧。有过，逃其野中，不敢追，云畏禹神，能藏三年，为人所得，则共原之，云禹神灵佑之”。文中的夷人是指岷江上游的氐羌族群，氐羌族群对禹奉为神明，对禹崇拜敬畏达于极致，这是中国其他地区所没有的。
同样治水，禹父鲧命运截然不同。洪水滔天时，鲧从天帝处窃取能生长不息的神土——息壤，未经天帝同意，擅自用它堵塞水，天帝大怒，命祝融在羽山之郊将鲧处死。鲧死之后的变形，按照不同古籍记载，变为“黄熊”、“黄能”、“黄龙”等不同的动物，所以不断引发许多的讨论。《左传.昭公七年》：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。”《国语.晋语八》：“昔者鲧为帝命，殛之于羽山，化为黄能，以入于羽渊。”《山海经.海内经》：“鲧死三岁不腐，剖之以吴刀，化为黄龙。”等等。
在众多鲧之变形神话中，笔者重视一种说法：白马为鲧。《山海经.海内经》曰：“黄帝生骆明，骆明生白马，白马是为鲧。”在西羌，今四川、甘肃交界的地方，古时就有一些以白马为名的河流溪水，《水经注.漾水》云：“白水西北出于临洮县西南西倾山，水色白浊，……白水又东南迳阴平道故城南，……即广汉之北部也，广汉属国都尉治，汉安帝永初三年分广汉蛮夷置，有白马水，出长松县西南白马溪。”除白马水、白马溪之外，此地区还有许多冠以“白马”的地名，如白马岭、白马关、白马峪、白马路、白马乡等。在这里还居住着以鲧的名号作为族名的白马人。
三、三危与卢戎、白马
三危这个地名是檀君神话和楚辞都涉及过的地方，也是韩国文化与楚文化渊源关系论证的突破点。过去在韩国的开国神话研究中，由于“三危太白”定位在韩国本土，或将三危理解为今甘肃敦煌附近的三危，所以很难看出二者之间的内在联系。在中国，古三危的地望从古到今争论不休，从西藏、青海、甘肃、四川、云南、到山东、河北都有学者论证于此。尽管对其地理位置的认识天差地别，可有一点被所有史书和史学家们认同，即三危和三苗之间不可分割的联系。《尚书.尧典》说舜“窜三苗于三危”，《禹贡》云：“三危既宅，三苗丕叙。”《史记.夏本纪》集解孔安国曰：“西裔之山己可居，三苗之族大有次序，禹之功也。”《史记.五帝本纪》云：“迁三苗于三危，以变西戎。”
在《初探》一文中笔者依据部分史学家的观点，认为古三危在川、甘交界的岷江上游一带，这里也是楚国卢戎的发源地。卢戎是姜姓戎族，姜姓属古羌人亦称氐羌、羌戎，《后汉书.西羌传》：“西羌之本，出自三苗，羌姓之别也。其国近南岳，及舜流四凶，徙之三危，河关之西南羌之地也。”《诗地理考》亦云：“羌本姜姓，三苗之后，居三危”，笔者认为楚地的卢戎就是来自三危的三苗后裔。秦朝末年，卢戎（也称卢国）和罗国的一支跟随着方士韩终漂海迁徙到了韩国，建立了辰韩[1]。
卢戎源自三苗，三苗居于三危，三危在川、甘交界之处。值得我们注意的是，在古三危一带，今四川省北部平武、南坪县和甘肃省南部文县、武都县大山深处，有个古老的民族仍然保持着千年不变的传统习俗，那就是神秘的白马人。
白马人是一个至今没有界定民族成分的特殊民族，上世纪50年代，我国政府进行民族调查和识别时，由于白马人的聚居区和藏族的聚居区接近，有些白马人会说藏话会识藏文，就把他们划归了藏族，但是他们有自己的语言，并且在衣着服饰、生活习性，宗教信仰，心理特征等方面与藏族都有很大区别，大多数专家们认为他们不是藏族。白马人认定自己是氐羌族后裔，所以白马人又有“白马羌”，“白马氐”之称。史书中的记载白马为氐多于白马为羌，《史记.西南夷列传》云：“自駹以东北，君长以什数，白马最大，皆氐类也。”《北史.氐传》云：“氐者西夷之别种，号曰白马。三代之际，盖自有君长，而世一朝见，故《诗》称‘自彼氐羌，莫敢不来王’也。秦汉以来，世居岐陇以南，汉川以西，自立豪帅。汉武帝遣中郎将郭昌、卫广灭之，以其地为武都郡。自济、渭抵于巴蜀，种类实繁，或谓之白氐、或谓之故氐，各有王侯，受中国拜封。”这就对白马氐的地理位置说得比较具体了，《北史》所说的这个范围，相当于今夭的四川东北部、甘肃东南部和与之连接的陕西西南部。
在先秦文献中往往氐羌连用或并称，所以许多学者认为，氐羌同源。另外有学者认为氐羌虽自古关系密切，但羌人更接近北方游牧型民族，而氐人更接近南方农耕型民族。关于氐人与农耕的关系，文献上有一些记载，《魏略》云：“（氐人）俗能织布，善田种，畜养豸、牛、马、驴、骡。”很多学者认为氐人有可能来源于三苗，古时氐人比较集中的地方有地名苗谷、苗谷水。《水经注.渭水》云：“渭水又东历大利，又南流苗谷水注之。”又云，“水南出荆马山，北历平作西北，经苗谷。”清孙星衍注曰“泾谷、伯阳谷、苗谷三水当今清水县界。”苗谷与苗谷水都在西晋北魏时期的略阳郡，正是氐人集中的地带。《水经注.渭水》云：“《汉郡国志》渭水出陇西鸟鼠同穴山，《地道记》云：有三危，三苗所处，故有苗谷。”因此，氐与三苗似有渊源关系[4]。王钟翰先生认为：“氐族始见于春秋战国时期的史籍中，其来源可能与三苗及街、冀、獂道之戎有关。同时，由于与羌族相邻，又杂居共处，也吸收一些羌族成分。”[5]近人学者吴晓东研究认为：“三危的地望在汉水的上游，汉水即黑水，三苗被迁走，既是沿着汉水而上，......一直到达汉水的源头，在那里定居下来，与羌人融合，他们就是有名的氐人。”[6]可见白马人与卢戎一样，与三危和三苗有着不解之缘。
四、白马习俗与新罗建国神话
白马人世代生活在封闭的大山里，保留着原始古朴的民族风情，近年来研究者的增多和旅游者的探险猎奇，白马人的神秘生活公诸于世，越来越多的人开始认识了解这个民族。
白马人大都敬奉白马神，也称白马老爷，敬奉有三只眼的马王爷。好多部落以白马为图腾，也有以熊为图腾的部落。他们的祭祀还处于万物有灵的原始阶段，主要是自然崇拜，供奉日、月、山、树等山川灵物。他们最重要的节庆祭祀活动是“跳曹盖”，每逢年节，男人们反穿羊皮袄，足登长筒毡靴，头戴狰狞的动物或凶神恶煞的木雕面具，随着羊皮鼓的节奏跳舞，具有浓烈的原始傩戏的色彩，以此驱鬼镇邪，祈求平安。“跳曹盖”白马人又称之为“池哥昼”，或“鬼面子”，表演时有主角也有配角，一般都把天神、地神和本部落的图腾作为主角，不同的部落有不同的图腾，有黑熊、白熊等，最引人注目的是黑熊面具，白马人称之为“达纳斯杰”，“达”义为熊，“纳”义为黑，“斯杰”义为神灵，即“黑熊神”。
白马人崇拜白鸡。传说白马人在被追兵追杀的途中，在困睡之中，他们被一只白公鸡唤醒，由此而生对白鸡的极度崇拜，四川平武的白马人，不论男女老少，不论春夏秋冬，他们均头戴插着白色鸡毛的盘形圆顶荷叶边毡帽。白鸡毛毡帽是白马人的标志，象征吉祥，也象征正直勇敢或温柔纯洁......
白马人习俗中有不少与韩国新罗神话的相同点。白马、白鸡是韩国神话中著名的神奇物，因为白马、白鸡和新罗的建国始祖密切相关。新罗赫居世神话、金阏智神话，在朝韩民间流传甚广，同时也记入到了韩国古文献上，如《三国史记》、《三国遗事》、《帝王韵记》等，这些文献所记之事大同小异。
赫居世神话叙述新罗国赫居世国王的出生与建国经过。神话称朝鲜半岛东南部的六部酋长聚议立邦立君时，看见在杨山麓萝井旁有一白马跪拜，寻迹而至，发现其地有一紫卵，剖其卵，得童男，叫赫居世。同日，沙梁里阏英井边又有鸡龙出现，左胁童女，叫阏英。六部酋长奉养二圣，男立为王、女立为后，国号叫鸡林国，后世定新罗为号。由于王以卵生，卵如水瓢，故以朴为姓，世称赫居世为新罗始祖，民间称其为朴姓始祖。
新罗王姓金氏的始祖金阏智的诞生，也有与朴赫居世的出生相似的神话故事。—日树中有紫云从天垂地，接着有一黄金柜挂于树枝，又有一只白鸡鸣于树下，打开柜子一看，里边有一童男卧而即起，因他是从金柜里出生的，因此叫金阏智。
神话中的白马、白鸡都是以天帝的使者出现，是作为圣人诞生时献瑞的吉祥物，所以新罗人非常崇拜白马、白鸡。韩国金哲竣先生曾用新罗古代朴、金二氏族的传说来阐释图腾文化[7]，他将朴氏族传说中出现的“马”和“鸡”等内容，当成是图腾动物。上古时代的人会相信自己的祖宗系一种动物或植物，以自己为图腾的后裔，朴部族以马为图腾族与金部族以鸡为图腾族，“马、鸡”是新罗古代社会中图腾文化的痕迹。[8]
由此而见，中韩两国文化上有着很密切的关系,他们在各自文化中存在类似的图腾崇拜痕迹。从《初探》中我们了解到“熊”和“虎”是韩国从古到今都崇拜的圣兽，笔者认为辰韩、新罗文化中的“马、鸡、熊、虎”图腾崇拜，很可能源于渗入了氐羌文化因子的巴楚文化。楚在地域上与巴接近，因而在文化上楚巴互融，也都有着氐羌文化的渗入。
五、氐羌族与巴人虎图腾
氐羌族是中国上古的一个民族系统，是许多民族的通称，而不是单一民族之称。古代氐羌系统的民族分布非常广泛，可以说我国西南半壁河山都是氐羌民族系统的势力范围，氐羌族是影响深远的古老民族，也是构成中华民族的重要骨干。现在我国出自氐羌系统的民族除汉族外，还有藏、羌、彝、白、纳西、哈尼、景颇、普米、独龙、怒、门巴、珞巴、傈僳、拉祜、基诺，阿昌、土家族等民族。这些民族语系上以氐羌语为原始母语，属于汉藏语系藏缅语族。藏缅语族中彝语支的彝族、白族、纳西族等是以虎为图腾崇拜的民族，同样以虎为崇拜的土家族，在语言上接近但有别于彝语支，学者们没有最后界定它的语支归属[9]。
对以虎为图腾的巴人起源，学者们也是各执己见，莫衷一是。最早记载巴人起源是《山海经.海内经》：“西南有巴国。太暤生咸鸟，咸鸟生乘厘，乘厘生后照，后照是始为巴人。”将巴国、巴人定位在“西南”，但在西南何地仍是一个历史之谜。我国著名人类学家潘光旦先生最早提出土家族是巴人的后裔，他认为：“巴人从成纪（今甘肃天水）出发，朝东南方向作扇形流徙，其中一支到武落钟离山所在的清江流域定居了下来。”[10]在诸多巴源说中，笔者倾向于董珞先生“巴人起源于氐羌系统”的观点，“从渭河上游和汉江上游到嘉陵江上游的西汉水和白龙江，是戎的本土，是羌的‘巢穴’，也正是巴人的摇篮”[11]。需要提及的是，这一带也正是三危之地。
巴人崇虎，以白虎为至尊。在巴人始祖廪君神话中，廪君死后化身为白虎。《后汉书.南蛮列传》云：“廪君死，魂魄化为白虎，巴人因虎饮人血，遂以祠焉。”唐人樊绰《蛮书》卷十引《夔城图经》云：“巴人祭其祖，击鼓而祭，白虎之后也。”廪君巴以白虎为图腾，既有史料记载，也有考古发现证实。据《长阳县志》记载：“廪君之生也，出于赤穴，死也化为白虎。迹涉怪诞，异人异事，理有固然。廪君望岩而叹，山崖为崩；其有功于夷水，必多生；而廪君之死，神之白虎，有陇宜也。”正如鲧、禹化为黄熊的传说一样，巴人的酋长廪君死后也不可能化为白虎，化为白虎之说反映的是巴人对白虎的图腾崇拜。
巴人的后裔土家族自称是“白虎之后”，白虎在土家人的心目中有着举足轻重的地位，至今仅在湖北长阳县就残存白虎王庙四十余处。土家族以白虎为祖神，神龛上常年供奉一只木雕的白虎，时时处处不忘敬奉。在湘鄂西一带的土家族跳丧时所唱丧歌《十梦》中，就有“三梦白虎当堂坐，当堂坐的是家神”的句子。土家族崇虎习俗比比皆是：结婚时，男方堂屋大方桌上要铺虎毯；过年祭祖，将虎皮供奉神桌中央；常用虎形图案装饰衣服和鞋帽，认为穿在男人和小孩身上可获吉祥；以“虎”字命人名或地名等等。所以董珞先生比较了彝族虎崇拜后认为：当今中国的56个民族，就对虎的崇拜来说，没有超过土家的了[11]。
在檀君神话中，熊化身为女人生了檀君，虎虽然因失败被安排到了一个配角角色，但是在神话里，虎既被看做山神，也被看做是朝鲜的族祖。韩国自古以来就把虎当做神来祭祀，现在虎还有山神、山神灵、山君、山中英雄等称呼。虎被人们信仰、祭祀，虎成了山神的代名词。[12]日本学者对韩民族虎的信仰介绍，说明虎和熊在韩国有着同等的重要地位。中国学者苑利分析，中国南方彝语支民族比较接近将熊虎一同作为某个民族共同图腾。他认为，“韩民族檀君神话与中国西南少数民族的熊虎图腾神话确有相似之处。......据考，具有熊虎双重崇拜的民族主要有彝族、白族、纳西族、普米族、及傈僳族等，而这些民族几乎又都共同起源与一个更古老的民族——羌。”[13]
《初探》中笔者提出，公元前8世纪，从三危迁到汉江中游建立了卢国的卢戎人是三苗的后裔，他们已经浓浓地融入了西戎氐羌的诸多习俗，和彝族、白族、土家族的先民一样，尊虎崇虎。笔者推测，韩国虎崇拜和卢戎的虎崇拜都与氐羌、巴人的虎图腾崇拜有着渊源关系。
六、三危太白与汉江源头
“三危太白”是论证韩国文化与楚文化渊源关系重要的地名依据。檀君神话里天帝桓因关注过“三危太白”，桓因的庶子桓雄选择了“太白”作为降落之处。《初探》一文中笔者曾谈到，檀君神话中的“三危”是指中国古三危，“太白”是指韩国江原道和庆尚道交界处的太白山，韩国的太白山是韩国汉江的发源地。中国的太白山位于陕西秦岭，也是中国汉江的主要源头。
查找中国地图我们可以看到，汉江的源头有两支，一支在太白山下，另一支在陕西宁强。可是陕西宁强并不是古汉江的真正源头，汉江在历史上曾经和西汉水相通，而西汉水一带，正是如前所说的三危之地。这一点应该引起我们的高度重视。
我国在做南水北调规划时，要修建西汉水分流工程，根据陕西省史志办公室1986年刊载史料，汉水古源头不在宁强的播冢山，上世纪50年代勘查宝成铁路略阳和宁强段地形时，专家确认这里的古河道遗迹是连接汉水和西汉水的，根据查勘资料证实，嘉陵江上游的西汉水，在地质年龄的古代，曾经就是汉江的源头，后来由于流入四川盆地的水系溯源侵蚀，切开了西汉水与川水的分水岭，因而将汉江上游的西汉水，袭夺为嘉陵江的上游了。
可见，历史上“迁三苗于三危，以变西戎。”三苗的一支是被迫沿着汉江向上游迁徙，到了西汉水附近的三危定居下来，融合到了当地的西戎也就是氐羌族。巧合的是，西汉水的源头甘肃天水曾经称为汉阳郡，《魏书.志第七.地形二下》：“汉阳郡真君七年分天水置。”东汉明帝永平十七年（74年）天水改称汉阳郡，辖13县，郡治冀县，“汉阳”因郡之辖县基本上都在西汉水之北（水北而阳）而名。中国汉江的源头和尽头都称汉阳，这是否和韩国汉江尽头的汉阳（现名为首尔）有某种联系呢？
以上分析论证，理出了一条清晰的思路：中国汉江的源头有两处，一为“太白”，二为“三危”一带。三危是三苗、氐羌、巴人活动之地，楚国卢戎源自三危，卢戎和罗氏的一支渡海迁徙到辰韩，新罗在辰韩基础上建国，新罗文化是韩国文化主流。因而，韩国文化主流与楚文化密切相关。
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