在源远流长、汗牛充栋的中国古代传统文化中，“道”是一个很重要的内容。现在我们以学习科学技术为主，几乎把它快忘却了。对于有心于传统文化学习的人来说，阅读古代典籍多了，你就会发现，这些书中经常会提到一个“道”字，几乎也都可以找到对它的论述，并且往往把它提到了一个很高的高度，如果没有了“道”，传统文化似乎就失去了灵魂。比如在五经之首的《周易》中有“一阴一阳之为道”；《阴符经》：“天生天杀，道之理也”；道家学说的创始人老子更是有关于道的专门论述《道德经》；孔子讲“志于道”；《淮南子》的开篇就是“原道训”；《文心雕龙》》的第一篇也是“原道第一”等等，例子是非常多的。难怪有很多人说中国文化是一种“道”文化。如姜亮夫先生在《中国文化经典直解》序言中说：我们和学术与西方学术的概念是有些不同的，我们的学术里面有“道”。每一种学术 ，都有它自己不可磨灭的“道”在。可以这样说，如果回避“道”，不谈论“道”、不讲“道”，中国古代传统文化的很多方面就无从谈起。

　　事实上，“道”是现代人对传统文化感到头疼的一个重要的因素，也是传统文化中最难于理解的一个内容，但是，避开它，绕开它，传统文化的精华又将不复存在。

　　如果你了解了“道”，通晓了“道”，对传统文化就将会有一个全新的认识，那么，“道”究竟代表着什么含义呢？

　　现代人对“道”的理解，往往把它与“德”连在一起的，即“道德”。什么是道德呢？按照易中天先生在《先秦诸子百家争鸣》中的说法“道德是什么？是人与人之间的行为规范”。

　　这很能代表现代诸多人对“道”的比较直观的理解。可是如果用这个含义去理解传统文化中的“道”的话，就会觉得，要么有许多歧义，要么就解释不通。因为在中国古代，“道”和“德”本身就是两个各自独立又相关且非常重要的内容。在《道德经》的开篇老子就讲到：“道，可道，非常道”。任继愈先生的解释是这样的“道，说得出的，它就不是永恒的道。”这个解释代表了大多数人的观点。

　　那么，为什么“道”会说不出呢？“道”既然说不出，又有什么意义呢？

　　熟悉传统文化的人都知道，“道”在中国古代传统文化中具有非常重要的地位，可以说是中国古代传统文化的核心，也是很多古人终生孜孜以求或探寻的终极目标。在古代，无论你是做学问还是做人，判断你能否达到最高境界就是看你能否达到“道”的层次，如庄子的《庖丁解牛》中庖丁说：“所好者道也，进乎技也”。我们小时候无论听故事还是看书，只要一说某某人是一个得道者，立马便会肃然起敬，觉得此人非常了不起。但是，现在的年经人基本上已经没有这种意识了。

　　“道”这个范畴起源很早，但是由老子首先完整地提出来并加以专门讲述的，一般现在的人们认为老子并没有把它讲清楚，就是在古代，也有许多人这样认为。虽然老子没有把“道”讲清楚，但是老子还是继续讲他的“道”，并没有被大家的意见所左右。

　　在《道德经》第四十二章老子又讲到“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这又是一句很重要的话，在许多的古代典籍中，都可以看到对这句话的引用。

　　对于现在的人来说，这是一句非常简单且有矛盾的话：道生一，一又生二，二又生三。道和一、二、三 有什么关系呢，简直就是在牵强附会嘛！

　　然而就是在今人认为牵强附会的几句话中，却包含着极其深刻的含义，蕴含着古人对宇宙苍生的独特理解。神即道，道法自然，如来！拿我们比较熟悉的练武功来说，一招一式那叫什么，叫术，什么是道，所谓的武功秘笈——心法就是道，也是练武的最高境界。

　　回复：你所说的有一定的道理，但用神来代替道，往往会被许多人误解，也给了一些人误解传统文化的理由。

　　对宇宙苍生与人类自身的来历、生命的目的、意义的探求，是人类一个永恒的主题。

　　“我从哪里来？”这是每一个小孩子在有了自我意识之后几乎都会问到的问题。

　　“人类从哪里来？”这是人类在走过混沌蒙昧的历程、有了人的意识之后的提问。

　　“宇宙从何而来？”这是人类有了世界意识之后的提问。

　　这些问题，虽然不是我们每天都必须面对的迫切问题，不去思考这些问题，似乎也没有失去什么，生活依然照旧，但实际上却是在影响人类进程的大问题。

　　在古代西方，泰勒斯提出水是万物的本源，赫拉克里特认为火是世界的本源，毕达哥拉斯认为数是万物的本源等等，这些说法后来都被基督教的神创论世界观所取代，并统治了近2000年，至今在西方仍然有着深刻的影响。

　　现代科学研究表明，宇宙起始于一个温度极高、密度极大的原始火球的大爆炸。最早提出“宇宙爆炸”学说的是美国物理学家伽莫夫等人，这是一个近似于神话的说法，却有现代科学依据来证实。

　　当美国科学家彭齐亚思和威尔逊找到了“大爆炸”理论所预言的宇宙大爆炸的“原始火球”留存到今天的热量约3k的剩余辐射后，“宇宙大爆炸”的理论最终被科学界所认可，他们两人因此于1978年获得了诺贝尔物理学奖。

　　以上可以说是西方对世界、对宇宙认识的发展史。那么在我们东方、在古代中国又是如何呢？

　　由于现代西方的科技发展远远优于其他地方并居于统治地位，因此，西方对世界认识的观点也自然成为人们关注的中心观点，许多人言必称希腊、必称黑格尔等已经成为一种时髦，以至于忘却自己的传统文化究竟是什么样子了。

　　在古老中国，我们从一开始，就走着几乎与西方文明发展史完全不同的道路。在这里，有必要对现代宇宙大爆炸学说做一比较详细的介绍。

　　关于宇宙的起源，现在大多数宇宙科学家都认为：宇宙诞生于约150亿年前的一次大爆炸。这个思想最早出现于20世纪20年代，40年代末提出“大爆炸理论”，认为宇宙起始于一个温度极高、密度极大的“原始火球”或称为“原始奇点”的大爆炸。在这个“原始火球”里，温度和密度都高得无法想象，时间与空间也为“零”。后来不知什么原因，原始火球发生了大爆炸，组成火球的物质飞散到四面八方，高温的物质冷却下来，密度也开始降低。这种爆炸是整体的，涉及了宇宙的全部物质及时间、空间。爆炸导致宇宙空间处处膨胀，温度则相应下降。在温度下降的同时高能的光子可转变为各种正反粒子对，高能粒子对与它们的反粒子湮灭转化为光子，余下的极少部分粒子在能量降低之后结合成轻的原子核，再进而结合成原子。温度降低到一定程度，物质分裂成团块，逐步形成超星系团、星系团、星系及至恒星、行星等，并最终形成了我们现在的世界。

　　大爆炸宇宙论现在被称为宇宙学的标准理论。它得到了“星系光谱红移”、“宇宙微波背景辐射”和“宇宙化学物质的组成”三大观测事实的支持。

　　在我国，可以说，从中华文明的起源开始，在社会的主流，从来就不存在有与西方相似的至今还有相当地位、影响深远的神创论的世界观，而是一直有着与现代宇宙大爆炸学说极其相似的宇宙观。

　　在中国古代传统文化中，主要有三个这样的版本。

　　第一个是盘古神话。

　　中华民族开天辟地的神话人物是谁？那就是盘古。“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”，这是在中国乃至全世界华人中妇孺皆知的一句民谣。

　　公元三世纪时的三国时代，徐整在《三五历纪》、《五运历年纪》描述道：天地浑沌如鸡子。盘古生在其中。万八千岁。天地开辟。阳清为天。阴浊为地。盘古在其中。一日九变。神于天。圣于地。天日高一丈。地日厚一丈。盘古日长一丈。如此万八千岁。天数极高。地数极深。盘古极长。故天去地九万里。后乃有三皇。

　　首生盘古。垂死化身。气成风云。声为雷霆。左眼为日。右眼为月。四肢五体为四极五岳。血液为江河。筋脉为地里。肌肉为田土。发为星辰。皮肤为草木。齿骨为金石。精髓为珠玉。汗流为雨泽。身之诸虫。因风所感。化为黎甿。

　　这个妇孺皆知的古老神话，生动而形象地刻画了在民间广为流传的类似于现代宇宙大爆炸式的宇宙起源模式，这是我国广大的劳动人民关于对宇宙起源的基本的认识和理解。

　　第二个就是《易经，系辞上》讲的“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

　　这虽然是短短的几句话，但对后来中国传统文化的发展有着极其深远的影响。

　　第三个是前面已经提到的老子《道德经》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

　　这三个表面看上去各不相同的说法，却揭示出一个共同的特点：那就是宇宙的诞生是由微至著，从小到大逐渐膨胀、扩展、演化而来的，完全不同于西方过去长期统治其社会意识形态的神创论世界观。