最高的生命之境与审美之境——空空“画境”之幽幽“禅境”，再读“一空”

你无法一边站在地球上，一边同时把自己“拎”起来。这是一个“悖论”。

逻辑不允许，但“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流”的“禅”允许。

它带我们穿越“现象”的迷雾，超越一般常识见解和角度，超越一己之分别的知觉，超越可思维的境界与受缚的头脑。让心成为那个骑在“牛”（头脑）背上的“娃”，让此身与此生，成为那座桥流水不流的“桥”，就像一空画外的那双慧境之眼，虚空中，看尽流转生灭，人世万象。

“禅”就像是那只让你既站在地球上，站在红尘里，又同时毫不费力地、可以把你轻轻“拎”起来的无形的“手”。

一切非“你”的、一切非“在”的，一切非“此刻”的，一切非“自由”的……皆可以在时间与虚空之临在、之相续的洪流里、经由禅里的一朵花而“退”去……

这让我眼前，常常出现埃克哈特•托利《新世界——灵性的觉醒》里开篇的景象——

地球，一亿一千四百万年前，一个旭日初升的清晨：

这个星球上有史以来的第一朵花，正绽放开来迎向阳光。

这是宣告植物生命进化转变的关键事件。

虽然此前，植物早已经覆盖这个星球好几百万年了。

当时的条件可能并不适合花儿遍地绽放，

因此，这第一朵花也许很快就凋谢了，

而花朵的绽放在当时也必定是相当罕见的。

然而，有一天，当一个关键性的临界点到达时，

突然之间，

整个星球到处弥漫着各式各样的色彩和芳香——

如果有一个观照的意识在此观察，

就会目睹这一切的发生。多年以后，

这些优雅而芬芳，我们称之为“花朵”的存在，

在另外一个物种的意识进化当中扮演了关键性的角色：

人类逐渐地被花朵吸引并为之着迷。

随着人类意识的进化发展，

花朵极有可能是人类所珍视的事物当中，

第一个没有实用价值而且与生存无关的。

花朵也为无数的艺术家、诗人、神秘学家带来了灵感。

耶稣教导我们：从对花朵的省思中，向它们学习如何生活。

据说佛陀曾经在一次默示中，拈花不语，只是凝视着它。

半晌，一位名叫大迦叶的僧人，若有所悟地开始微笑。

据说他是唯一领悟了这个开示的人。

根据传说，那个微笑（也就是说，那个领悟）

被二十八位大师相继传承下来，

后来就成为了禅宗的起源。

看出花朵的美丽，

能够唤醒人类（无论多么短暂）

去正视他们自己最深处的本体（being）——

也就是他们的本质——之中的美丽。

首度体会到“美”，

是人类意识进化过程当中最重要的事件之一。

因为喜悦和爱的感觉是与那个体会息息相关的。

如果没有这样全然的领悟，

花朵就不会成为我们内在深处那至高至圣、

无形无相的一种有形的表达。

和孕育它们的植物相比，

花朵是瞬间即逝、脱俗空灵（ethereal）、更为娇贵的。

它们仿佛是从另外一个领域来的信使，

是有形世界和无形世界之间的桥梁。

它们不但具有令人愉悦而且优雅的香味，

同时也带来了来自心灵世界的芬芳。

如果我们用比较广泛的定义来使用“开悟”这个字，

而不是从传统定义上来说的话，

我们可以把花朵视为“开悟”的植物。

瞧，禅宗的起源，看起来，和一个叫“花”的神圣介质有关。

如果说，花是“开悟”的植物，那么，“禅”是人类意识之壤的一朵芬芳之“花”么？

是一位来自意识与灵性的“老农”，超越意识，在生命与生活、最柴米油盐的柴房后院，寂寂盛开的一朵无名“小花”么？

读一空的画，离不开“禅”这一味。就像喝一杯茶，离不开“水”一样。

肯·威尔伯说，艺术家可以描写或表现他们所观察到的任何一个次元的客体，条件就是他们是否能活在这些次元中。不同的世界观，不仅存在着不同的价值观，而且还存在着不同的客体。比如说画家，他们从写实到印象派，岩石，裸体，水果，风景，无不成为他们所描绘的客体，我们可以从中看到大家肉眼所熟悉的感官运作的世界；当然，除了感官期，还有奇想期、神话期、理性期、多元非透视观、超现实等等次元而来的题材……唯有“超个人”的画家，借由他们胸中之丘壑而来的画笔，每一笔下去，都实际是扫荡着皮囊下的自我，而在更大的能流里去触碰到其他的生命，去触及到宇宙，去触及到神灵，去触及到那些执著于表面事物的人所无法触及的原型与场域。

在这个次元和层级，肯·威尔伯恰恰提到了：禅，之于日本的美学。他说，我们的“明日之屋”，只能由那些站在超个人次元门槛的艺术家来负责“装潢”。正是他们，提供给了我们一个极具潜力的“房子”。那些将自己开放给超个人次元的艺术家，男人女人，他们从内心深处，以无误的语言，为我们呈现着光辉灿烂的实相……当他们的觉知越是深入，通往的世界就越多，来自艺术家主体的深度，于是就决定了艺术所抵达的那个“目标”。

是否所有真正做艺术的国画大家们，都可以归在“极具潜力的房子”、之艺术的“建筑大师“之列？呵呵！

说起这个在印度出生、在中国成长、在日本开花……或者说，孕自印度、诞在中国、开花结果于日本的“禅”，有的人，将其归为一种哲学，一种宗教，一种体验，一种真正的自由的鲜活流淌的心灵的状态与体验，一种让全世界任何一个角落的一石一木，都充满着可与人共感的心性之光辉的生命与存在的形态……

但铃木大拙说，禅不是一般意义上的哲学——它不是建筑在逻辑与分析基础上，而恰恰与所有具有“二元”形式的逻辑的东西完全相反。禅，被要求“直指人心”，而“心”是完整的、不可割裂的整体。岂容拆解，一个零件一个零件地拿来逻辑组装与分析？纵然它里面有“智”的因素，但一旦被剖析，一定荡然无存；它也不是宗教——它里面没有必须遵守的仪式，也没有强调必须崇拜的神……

“禅”就是“禅”，它总是有办法、大于任何定义它的事物。它什么都不是。它就是它自己。它只在心、性里，一副纯然无辜、没心没肺的样子，做着它自己。

所有含摄着深邃意蕴的生命哲学与美学，貌似都与它有关，又无关。

当其他学和问，以体系的样貌，横空于世，精致精美地完成人类左脑的伟大使命，我思故我在……难免“方法论+逻辑”支撑起（人类为自身伟大的智识、找到的价值认同）上帝开给人类之玩笑（“人类一思考，上帝就发笑”——作为头脑的副产品，知与识不仅带来知识、同时也可能带来被概念心紧固的知识障）里的头脑的十字架、这么个“镶金镀银”让我们不舍之“框”。

禅，却兀自独自，跳脱出了这个世界所有的为它准备的“框”，包括宗教的“框”；它可爱得就像一个活泼泼放牛归来、聪明顽皮、童言无忌、满满一脸“我才不在乎”的泥浆水的赤子顽童。在你回身的任何一个时刻，它都在那里，既安安静静，又笑得无比灿烂……

你也可以把它理解成一颗“意识的种子”。一颗意识打通意识（潜意识）、带来定慧一体的“全观”的意识的智的悟的种子。

它既是修行，又是得道；既是手段，又是目的；既是方法，又是本体；既是定，又是慧……

这个句式里有某些东西、有点像终极实相的“一味”之于肯·威尔伯，在这里找不到内外之别，找不到主客与彼此之分。它们：既无开始，也无结束；既无方法，也无手段；既无途径，也无目的……

很多年前，写过一篇《福至心灵》，还记得自己是这样看这一趟人生的：我们每个人的左右手，都各提着一只硕大无比、无一例外的沉重的行李箱。

一边是我们的“痛苦之身”。一边是我们属灵的“魔法石”。

在我们左边，被埃克哈特•托利喻为“痛苦之身”的人生的荷包里，塞满了各式各样的关系与事件。所有这些关系与事件底下的恐惧，就像一个被我们从前世豢养到今世的“宠物”，逼迫我们不断用情绪与焦虑、冲突与负能量，或者就是各种无穷尽的“策略”、来喂养它。

拉链打开，里面是一大堆不为人知、又人人皆同的“恐惧”：恐惧不被爱，恐惧爱里被遗弃；恐惧不被听到，恐惧听到的是误读和误解；恐惧不被看到，恐惧看到的是评判；恐惧没有价值，恐惧自我价值的不够；恐惧我们那个像“小狗”一样紧跟在后的莫名的“匮乏”（因为这个恐惧，我们为了解决心里的精神坑洞而不断要向外去“证明”与“要”），是的，我们有太多的恐惧，恐惧生存之忧（如果不是这个“恐惧”，人这个东西，会那么“欲壑难填”么？），好不容易解决了生存，有了些名气，“我”总算有了点看得见、摸得着（变现）、被公认的价值了，可还是“恐惧”啊——恐惧明天的聚光灯与闪光灯、不再属于我；恐惧一步踏错步步皆错的星途、仕途深渊；恐惧理所当然一直在身边的至亲至爱，无能为力地注定要迎来“离去”的那一天；恐惧我们无论怎样强大、都无法解脱的这些“宿命”里的恐惧……

我们就这样，一生都在像海儿朝向她的雪山一样，无不朝向着属于我们自己的这二座“大山”。我们其实都是路上的“山友”。我们一世又一世，都在解决二个东西：恐惧和关系。来自四面八方的“恐惧”和“关系”。来自“名、利、权、情”（再加上一个将军般统摄它们几个的“小我”的那个“我”）的“五老峰”，似乎都可以归在这二座大山的山系里。

在我们的右边，是我们属灵的“魔法石”，它有一个矿石一样密度结构的身体。如果你能象抗拒万有引力那样抗拒对唯物性的信仰，来自上述的人生的痛苦与高压，以及从痛苦与高压里，星石四溅地浴火而来，穿透你自己的无明的这堵“墙”，来自你内在的觉知的意识之光，就能让它从碳分子到钻般、经由不可思议的“转化”，而即便是一块煤，也可以变得水晶般透亮。

象抗拒万有引力那样抗拒对唯物性的信仰很难，只要死亡的恐惧在，被浩瀚无边的虚无吞没的恐惧在，我们就本能地想要求证和抓住这个手里可见的“有”。辨证唯物的方法论里也说“透过现象看本质”，但此本质非彼本质，此“本质”，不过是“性”与“相”里，各因缘关系、升降启合中、起隐性作用的相对固定的“现象”的“相”。它依然还是“人从桥上过，桥流水不流”里的那座“桥”而已。

当我们“一不小心”，因缘柳枝，带来一抹一空画境里的清风，在一空“桥流水不流”的“无水”之水乡，自觉不自觉地把我们带上那条与自己和解，与他人和解，与世界和解，与人生所有的起起落落和解，与头脑之“人质”的这一生和解，与生死和解，与成败和解、与雅俗和解、与所有的“二元”和解、从有限里，去共情“无限”，并慢慢地让自己试着去学会“相信”（不是信念支撑的相信，但凡有“信念”，就必会有这个信念的视角而来的批判。而这里的“相信”，是一粒种子、放下种子外在与外缘的美丑批判、对大地的那份相信，是最深的内里的“自发”，不是外部摄入了种种的“源于”……）、学会看山是山，看水是水（从曾经的山不是山，水也不是水，到一路过来后的世故而不失天真），不再企图找到没有低潮的高潮，找到没有外在的内在，找到没有阴影只有高亮的良善，找到没有痛苦的快乐，从而，有能力从大梦里，先死亡而死亡地醒来，不再轻易被勾入他人的“戏码”，不再动辄“心为境转”，有能力，像月亮在夜里共情一条道路上暂时的黑暗一样，让夜的苍穹，也能因为这份共情，而开出漫天的繁星来……去“共情”万物，从“同理”现象、到“同理”并“洞悉”本觉，不再认同那有限的、会毁坏的、可以被当作客体来对待的“自我”的“幽径”，允许自己，至少能够有机会，有那么一次，可以自己“把着”自己这把沉沉的、被贴上“我”的标签的“锄头”，用它来狠狠地“刨一刨”发生在我们里面的贪、嗔、痴，扒一扒那些恐惧背后的恐惧的“执“，“自识本心”，“豁然晓悟”，也许，就是一锄头下去带上来的“地里的副产品”……

一空同学和朋友见面的节奏貌似与“节日”有缘，“五一”他来了一次上海，就是前面“水清鱼读月，花静鸟谈天”里的那次；这次去日本画展前夕的“六一”，上海新华路现已成为餐厅的“汪公馆”，原本应该属于他和家人的时间，临时应他和家人所邀，多了我一个外客。

一空说：谢谢你上次写的“水清鱼读月，花静鸟谈天——一空的画境，山人的岸边”……

我说：不用客气。一点自家的“土特产”而已（一空赠我字画，我表示感谢，一空说：不用客气，一点自家的“土特产”而已）。

呵呵，笑……

如果有一天，这样的桌上，放的是“一空*酒”，我可能不会奇怪了：）

其实，我倒是觉得，“一空”其实是一个“茶”。

是“千江有水千江月”的那一款“茶”。

千江有水千江月。千江“无”水千江月。这二款来自一空以墨当歌、以画当杯的人生之“岩茶”，你喝到了吗？

如果说，他的水墨山岚清风明月是他泡给你涤烦疗渴、邀你“回乡”、等你“回乡”——回那更大的人生之“乡”的“骏眉”、“普洱”的话，这杯“茶”，你喝到了吗？

我想说的是，那画里画外、与你从来就是一体的，你给它一个名词，“禅”也好，妙若来去无影的顽皮孩子的灵性觉性也罢，那属于你的生命的“水”，你喝到了吗？

一空只是用他的笔墨，在宣纸上，漫不经心地种了一棵百年盐茶、千年普洱的老树，你自己摘，自己泡，你心里有什么，你就能“泡”出什么……然后，自己喝，自己品，去体味和把玩一下，所谓的“柴米油盐酱醋茶,事事出在别人家。岁暮清闲无一事,竹塘寺里看梅花”的心境，以及自己送给自己这个“心境”的可能。

中国现代哲学、美学大师宗白华说“静穆的观照和活跃的生命构成艺术的两元，也构成‘禅’的心灵状态”。

这二个元素里，尤其是“静穆的观照”——空、淡、清、静，以及这四个字里的“临在”，在一空山人的画里，无处不在，它既是气韵里的“经”，也是禅悦里的“纬”。

“与在为邻”，不在乎，是否言说的是“禅”里面的这个既是动词，也是名词的“在”……

只知道，一花二叶的“禅”，一瓣“止”，一瓣“观”；一瓣“定”，一瓣“慧”；一瓣“在”——“平常心的在”，一瓣还是“在”——“像大地一样临在”，and“空寂中充满着心知肚明的光辉的在”“诗意的在”……

身为压力山大的现代人，这不是时有一肚子愤懑不满吗？这不是委屈纠结常伴吗？一空画里这份袅袅不绝的“禅香”，像藏置于某高低不平的胸臆里的一个香袋，它让你，可以慢慢地静下来，用它自己的特有的语言，消弭横冲直撞在你心口、以及每一个观念滞塞你胸口“垭口”的固执和对立，消弭那份全身细胞里的紧张与焦虑，暂时放下那些兵马四伏的贪欲与妄念，柔软地牵你的手，带你回到空灵玄妙、随缘自在、朴素无华、又宁静喜悦的“当下”的故乡……

爱因斯坦有过一句话，当科学家爬到山顶的时候，发现神学家已经坐在那里了……

哈哈，俺借用一下这个句式：当“哲学”同学满头大汗爬上山顶的时候，发现不按牌理的“禅”小弟已经一脸微笑地坐在那里了……

这个不守“序”的该死的“禅”，虽然“不可说”，却可以借诗来说。