让麻将回归文化记忆功能
文/周 涧
麻将起源于中国并繁盛于中国。众所周知，麻将是华人文化圈最具魅力的牌艺游戏，流传历史悠久、参与范围辽阔，并被称作“国粹”受到今人的热捧，成为我国最具规模和影响力的智力游戏。
其实，麻将在中国历史上最早应该算是一种“文化麻将”，比如在108张麻将序数牌的牌面上描刻有108位水浒人物，以表达对梁山好汉的敬重与纪念；再比如清朝“官阶牌”用“级、品、功”代替“万、饼、条”序数牌，分别代表武官、文官和普通官职，以作为对仕途的向往与崇尚；还比如有一种“忠义牌”用“岳、飞”代替“中、发”箭牌，用“尽、忠、保、国”代替“东、南、西、北”风牌，以表达人民对爱国英魂的崇敬与怀念。后来随着时代的演进，这些附着在麻将上的“文化”被单纯的数字所简化，原来的“文化麻将”消失了，只剩下了由麻将娱乐趣味所衍生的“麻将文化”。
△“水浒人物”麻将牌
△“尽忠保国”麻将牌
分析麻将牌面文化符号褪去大约有几种客观原因：
一是“水浒人物”是“反官人物”，容易在民间触发造反心理，不利官府为政，故被人为刻意“屏蔽”掉了。
二是“官阶牌”只能限于在官场人士中娱乐游戏，离广大平民百姓的生活追求相隔遥远，无法在民间广泛普及，故被时代自动淘汰掉了。
三是“忠义牌”虽然在官民意识之间皆有共通之处，但牌理上却有牵强瑕疵，在四人相向而坐的牌桌上，“尽、忠、保、国”远不如“东、南、西、北”合乎座次方位的空间逻辑，故从牌理技术上被否定掉了。
四是麻将上有的文化符号本身就是画面陪衬（如水浒人物），真正的牌型组合还是靠“万、饼、条”序数牌来完成，而牌面符号的复杂化又可能影响到对具体牌面的记忆，故从视觉元素上被简化掉了。
五是麻将游戏的先天赌性色彩冲淡了文化色彩，赌性与钱财是紧密依附的，麻将符号的“饼”形似“钱币”（文钱），而“万”（万贯）更直接标示了“钱数”，至于“条”也称“索”，在古代是计算钱币的单位（千文为一索），都与钱财有关，故而钱财符号取代了文化符号。
总之，麻将牌面符号从复杂到简化必有它自身的道理。于是，麻将走到了今天，形成了“万、饼、条”序数牌，“东、南、西、北”风牌，“中、发、白”箭牌与“春、夏、秋、冬、梅、兰、竹、菊”固定的牌面符号。
△“现行版”麻将牌
然而，这样的牌面符号定式就已到极致了吗，或者说这样的牌面符号定式还能继续演进与革新吗？
按照现代传播学观念，麻将也是一种信息传播载体，而且是空间最广、受众最多、受众群体最开放（即无性别、年龄、职业、阶层界定）的特殊传播载体。麻将牌面文化记忆附着的空白应该说是一种集体无意识的文化缺憾。
既如此，那么麻将能否或者有必要回归牌面符号的文化记忆功能吗？
答案是肯定的，但前提必须要解决几个根本性的原则问题。
第一，麻将牌面符号必须是中华传统文化的基本元素，否则就与“国粹”称誉名不副实。
第二，麻将牌面符号必须是超越阶级印记，否则难以达到一个族群的集体认同。
第三，麻将牌面符号必须是超越时空局限，否则难以永续流传。
第四，麻将牌面符号必须是符合牌理既定规则的技术逻辑，否则就会违背人们游戏习惯使玩家无所适从。
第五，麻将牌面符号必须是正能量的文化因子，否则就没有感召力和影响力。
综合以上所述各原则要素，一种被称作国学创意麻将的“中华和文化牌”（简称：中华和牌；技术名称：天地人和麻将牌）炫世而生。中华和文化牌的诞生，用“天地人和”替代“东南西北”风牌，用“天干、地支、生肖”替代“饼、条、万”序数牌等牌面符号，重新将民族文化记忆镌刻在麻将上，让更有中国韵味的“文化麻将”再一次回归到“国戏”娱乐中。
△创新的“天地人和”麻将牌
中华和文化牌的牌面符号设计，为什么要以“天地人和”替代“东南西北”风牌？
在麻将中“东南西北”既作为牌型组合的要素之一（如“大四喜”、“小四喜”、“字一色”、“七星不靠”、“三风刻”、“五门齐”等番种），同时还作为游戏竞奕时各玩家座次的对应方位指定。而在中华和文化牌的牌面符号设计中，“天地人和”同样承担着牌型组合的要素功能，也可作为座位空间概念的指代与对应：即“天”——“地”相应；“人”——“和”一体。
中华和文化牌的牌面符号设计，为什么要以“天干、地支、生肖”替代“饼、条、万”序数牌？
麻将游戏本质是一种数字排列组合游戏。在麻将游戏中，序数牌的牌型组合是竞奕游戏的核心内容。麻将牌是以“饼、条、万”作为不同花色牌面符号，各花色均以1～9序数进行排列，便于数字化组牌游戏。而在中华和文化牌的牌面符号设计中，之所以选择“天干、地支、生肖”替代“饼、条、万”，是因为在中华传统历法文化中，“天干、地支、生肖”就已形成固定的序数排列模式，是一种天然的数字化体系。
以上仅是牌理设计的技术逻辑思考，而牌理设计的精神意义思考才是至关重要的。
天地人和，是中华文明历史演进中最有影响力和感召力的哲学思想。天地人和是指人与人、人与社会、人与天地自然万物的和谐相处、共生共荣。
天和则乾宇朗清，地和则万物荣盛，人和则家国祥宁。华夏先贤们认为：宇宙天地间的正常状态是“和”，社会人伦间的正常状态也是“和”。有“和”才无排异对抗，有“和”才有平衡调节，有“和”才有共生演进。“和”对于人类而言，既是生存法则，也是治世理想。人类社会只有尊崇“和”的法则、追求“和”的理想，才能与幸福美好长久相伴。数千年来，中华传统“和”文化对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。
中华和文化牌原创性地将“天地人和”作为牌面符号核心元素，旨在借助麻将特殊的传播载体，通过全民娱乐游戏，随风潜入夜地将中华“和”文化的价值因子植入到广大华夏子民的心田。
天干、地支、生肖是中华民族古老的纪年法，也是华夏子民从远古走到今时的曾经的生存足迹与年轮印记。
干支纪年传说出自黄帝时代，用生肖计算年岁始于南北朝时代。干支纪年传说出自黄帝时代，用生肖计算年岁始于南北朝时代。自古以来，干支、生肖历一直为世代先民所用，应用于天文、风水、命理、选择术和中医等领域上，并为历朝官方历书（即黄历）所记载。干支生肖文化已成为中国传统文化的重要组成部分。
中华和文化牌采用天干、地支、生肖文化元素作为创新麻将牌牌面符号，不仅天衣无缝地替代麻将原三组花色序数牌组，完整拷贝了麻将数序竞奕的技术规则，而且将沉淀了数千年的中华传统文化中的一些特色元素保留和承袭了下来，从而形成一种民族文化记忆和民族文化温习，让中华先人的智慧和中华文化经典通过游戏娱乐得到流传。
当然，中华和牌的创意发明，不仅仅是让麻将游戏文化记忆的回归。其深层意义，是通过“天地人和”与“天干、地支、生肖“等传统文化符号相融互交的整体记忆，让游戏者从中体验到一种可感知的哲学意象，一种可触摸的民族思维，最终唤起华夏子民内心深处的血脉源流认同与民族情感亲近以及民族文化自信。
注：本文收录于笔者新作《中华和牌创意研究》
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