我们借着《地藏王菩萨本愿经》来给大家说说修行成道的过程。
我们修习佛法，应从哪里起步呢？从研究别人开始吗？不是的。别人，也包括释迦佛，都是我们的缘，是启发我们回头、回家，到达彼岸的领路人。如果研究别人就能到达彼岸，那么这个世界上，那些研究佛法的知识分子，他们终日研究释迦佛，研究历代祖师，他们早就应该成佛了。结果呢，不但没有成佛，反倒是被自我意识给捆住了。我们不要研究释迦佛的思想，也不要研究历代祖师的思想，我们要借着佛经，借着祖师开示，向自己这里反观，向自己这里体认。佛教不是思想，也不是神秘的信仰，而是指示我们认识自我、回归自性的文化。文就是智慧。化就是化解。文化就是用般若智慧化解烦恼。今天我们结合《地藏王菩萨本愿经》说说我们的回归自性、成就大道的过程。
诵《地藏经》的人很多，但是，他们诵《地藏经》基本上属于依文解义。文字是经典上的，文义却是他们想出来的。他们把自己想出来的义当作是佛的义。为何这样说呢？这是因为，所有的佛经都是讲述修行成佛的方法，或讲述成佛之后的境界。而有些人呢，却把佛经当成了送给冤亲债主、送给死人的冥钱，而不是当作修行成佛的经典开示。如果一个人从《地藏经》中看不到修行成佛的方法，他只看到了另一个世界，那么，对于这个人来说，这部佛经就不是佛经。举个例子：
有一位居士，念《地藏经》念了好多遍，他天天念，念到了什么程度呢？晚上一个人不敢在家了，因为《地藏经》上说的那些事，他念一遍就想一遍，他想鬼神，鬼神观念就在他心里扎根了。他想地狱，地狱观念就在他心里扎根了。他心里有了这些东西之后，他自己一个人就不敢在家了，他家里的橱柜响一下，他就以为闹鬼了。他念《地藏经》念得多了，想得多了，他心里的这种印象也就深了，鬼鬼怪怪的事情就多了，心里也就不清净了。如果这样念经，那就不是念经，而是念鬼。
还有一位老太太，她盼望着有个孙子，她终于满愿了，她很高兴，向一位师父报喜，然后问师父：如何才能让我孙子更有福？那个师父告诉他：你念《地藏经》，把你念《地藏经》的功德回向给你孙子，你的孙子就有福了。这位老太太，回去就念《地藏经》，一部《地藏经》还没念完，她就害怕了。为了孙子有福，害怕也得念。她总是这样念，总是这样想，念得太多了，想得太多了，结果，满脑子都是鬼神、地狱的景象，结果呢，神经错乱了，被送到精神病医院里去了。老太太的儿子可不干了，你跟谁学的？我找他去。结果，老太太的儿子找到这位师父，为这件事情发生了一场纠纷。
一切佛教经典，皆是教导我们修行成佛的，可是，把《地藏经》当作求福报、送鬼神的工具，这显然是把《地藏经》误解了，显然是失去了修行成佛的意义。现在，我们来看看《地藏经》是如何教导我们修行成佛的。
我们先来说说《地藏王菩萨本愿经》的名字。
什么是地藏？地是心地。藏是宝藏。地藏就是心地宝藏，就是我们的佛性，就是我们的法身，就是我们的本来面目，就是我们的如来智慧德相。
什么是王？王就是主人，王就是至高，王就是唯一。每个大千世界，唯有一尊佛，此佛即是万千现象的主人。我们也可以说，每个心灵世界，唯有一个心，此心即是万千现象的主人。
什么是菩萨？菩萨就是回归心地的人，菩萨就是回归王位的人，菩萨就是回归真我的人。这个真我，就是“天上天下，唯我独尊”的“我”，是我们的本来面目，而不是凡夫执着的虚假幻我。凡是返本还源的人，凡是回归真我的人，都是菩萨。凡是发心成佛的人，都可称为菩萨。我们每个人都有这个无相真心，都有这个如来智慧德相，因为我们不认识，所以叫作秘密宝藏。凡夫是追逐幻尘的人，是执着幻相的人，看到什么就着什么，想到什么就着什么，由于执着幻相，所以，不明自家心地，不识自家宝藏。菩萨是寻找心地宝藏的人，菩萨是回心向佛的人。佛是什么？佛是我们的无相真心。既然佛是我们的心，那么，菩萨就是回归自心的人，菩萨就是观自在的人。回归自心就是观自在，就是找真我，就像《心经》上说的“观自在菩萨”。好多人学佛的人，他不是观自在，而是观他在，就像有些人研究佛教，这就是观他在，而不是观自在。学佛的人要借着诸佛祖师的开示而观自在，要借着诸佛祖师的开示而明心地，这才是行菩萨道的人。
什么是本愿？本愿就是发自内心的根本大愿，就是从心里流淌出来的真心切愿，这样的愿，才叫做本愿。如果仅仅是口头说说，不是发自于内心的真心切愿，那么，就不能叫本愿。我们学佛，就要有个发自内心的大愿，像地藏王菩萨一样，地狱不空，誓不成佛，法界度尽，方证菩提。
什么是经呢？若从相上来说，经就是佛教的文字经典，就是教导我们修行成佛的方法，以及对法界实相的如是描述。若从体上来说，大声希声，大相无形，佛经无字。所有的文字教典，皆是法身说出来的，法身是一切教典的源头，是一切万法的本源，所以，我们的这个无相真心，就是真正的佛经，有相的教典，就是指月的指头，而不是月亮。
《地藏王菩萨本愿经》是如何教导我们修行成佛的？在这部经中，释迦佛对文殊菩萨说：“文殊大士，你看看这些众生多不多？”文殊菩萨说：“实在太多了，我看不到边。”文殊菩萨是智慧第一，这众生的数量，他都看不到边。佛又说：“不但你看不到边，我也看不到边。这么多的众生，都是地藏菩萨已度当度之众生。”文殊菩萨问佛：“地藏菩萨发愿这么广大，他要度尽无边众生，这个菩萨真实了不起。”释迦佛说：“你看他是个菩萨，其实，他无始劫来已经成佛，化身为菩萨，救度众生。”
大家看佛经，“无始”这个概念是我们常常遇到的。对于“无始”这个概念，我们常常有一种错觉，认为“无始”就是无有尽头那么远的过去。这样理解就错了。为什么说错了呢？这是因为，只要有一个开始，无论它多么遥远，那都不是无始。既然有开始，那么，也就必然有结束。佛说无始劫来，就是说没有开始。既然没有开始，也就没有结束，所以叫做无始无终。这个无始无终，就是不生不灭，就是无量寿，就是无量光，就是佛，就是我们的本来面目，就是我们的不生不灭、不垢不净、不增不减的清净法身。地藏菩萨无始劫来已经成佛，也就是说，地藏菩萨本来就是佛，也就是说我们每个人本来就是佛，只是我们还没有识得自己的本来面目。我们的修行过程，就是在善知识的指导之下，度尽自性众生、回归自心净土的过程。自心是广大无边的，所以自心众生也是广大无边的。自心众生就是自心的现象，我们的修行，就是转识成智，就是转无边众生成清净大海众。
佛说地藏菩萨无始劫来已经成佛，就等于说我们大家，无始劫来本具如来智慧德相，本来就是佛，我们回归这个本来就是了。迷惑的众生，执着一个幻我，在生灭法中流浪。无论这个幻我如何地流浪，其实，他都是在自己家里做六道轮回的梦，这个梦无有实际，所以永嘉大师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”
高尚的人格是学佛的基础
文殊菩萨问佛：“请您说说地藏菩萨是如何修行的，让未来的众生依着这个办法来修行。”释迦佛说：“你问得太好了，太好了，善哉，善哉，你能为末法时代的众生请法，功德无量。”释迦佛又说：“于过去不可思议阿僧祇劫的前生，地藏菩萨出生在婆罗门家。”婆罗门是古代印度的一个种姓。有点头脑的人就会产生疑惑了，在多少劫之前，有婆罗门这个种性吗？佛经上为什么总是这样说，这尊佛生于婆罗门，那尊佛也生于婆罗门，这个菩萨生于婆罗门，那个菩萨也生于婆罗门，怎么都生于婆罗门？怎么不生在我们中国呢？其实，生于婆罗门，这是一个表法，表示有地位、有威严、有修养。既然是这样，我们也可以换一种表达方式，地藏菩萨出生在贵族，出生在读圣贤书的家庭。这就是说，我们修行佛法，首先要把人做好，要具有高尚的人格。高尚的人品是学佛的基础。
婆罗门女之母
婆罗门女学佛之后，她的母亲“不久命终，魂神堕在无间地狱”。有些人读《地藏经》读到这里，就以为老太太去世了。其实，这是一个表法。母，就是源头，众生的母，就是一切众生都是她生出来的，这个母，就是贪，贪能生出一切众生。无量的嗔，无量的痴，也都是随着贪而产生的。一切捕风捉影的习气，也都是这个贪推动的。如果没有贪，哪里来的嗔？我们贪爱某个东西，贪不到的时候，或被别人占有的时候，我们就会产生嗔。痴，就是被虚幻的事相牵着鼻子走。贪爱某个东西，就被某个东西牵着鼻子走，就会变得很愚痴。乃至贪爱自己的观念，喜欢自己的想法，这都属于贪。这时，如果遇到一个人，这个人的观念与自己的观念不一样，或自己的观念被他否定了，我们就会发火。有一定修养的人，他表面上很谦虚，很包容，其实，他的内心里还是不高兴的。这个不高兴，也是一个小小的嗔。没有对自己观念的贪爱，那就不会产生相应的嗔。被自己的梦幻般的想法牵着鼻子走，逗得自己笑，引得自己嗔，这个样子不是很愚痴吗？没有对某种事物的贪，就不会产生相应的嗔，就不会产生相应的痴，所以，嗔、痴都是以贪为源头。我们心中的这些众生，也就是我们心中的这些习气，其共同的源头就是贪，都是这个贪推动出来的。这个贪，就是众生之母。
一个人学佛之后，他往往就找不到自己的贪了，在他看来，钱也布施了，头也磕了，经也念了，总之，做了很多善事。这时，他看看自己，发现自己不贪了，这个贪找不到了，也就是母没了。其实，这个贪还是存在的，它就潜伏在我们的八识田里，他是被另一种贪而代换了，是被布施贪、念经贪、功德贪、放生贪而代换了，是变成了另一种贪，是对善法的贪，这个阶段的修行，佛教称为“诸恶莫作，众善奉行”。婆罗门女找不到母了，就等于说学了佛之后，自己的贪心不见了。但是，婆罗门女有觉悟，她知道这个贪就在自己的八识田里，她要彻底地与自己洗心革面，她要彻底地净化自己的心。这时，她发了一个愿，一定要度了这个“贪”，从根子上解决问题。
婆罗门女的布施
为了救母，为了度贪，她就布施，以布施度悭贪。他是怎么布施的呢？她把自己的床布施出去，她把自己的鲜花布施出去，总之，凡是自己喜欢的，凡是自己挂碍的，统统布施出来，也就是统统放下，不再执着。放下执着就是布施。如果放不下执着，即使把钱给了人家，那也不是布施，反而是更挂碍了。譬如，布施了两百块钱，自己心想，我布施了二百元钱，到底有功德吗？能增长福报吗？能发发财吗？这就不是布施，而是与做生意，而是投资，而是挂碍。这时，他既挂念二百元钱，也挂念是否有回报，是否有功德，甚至还会怀疑，佛法到底灵验吗？如果佛法灵验，我布施的二百元钱，怎么还没有回报呢？是否我白白地布施了？这种布施，根本就不是布施，而是更加严重的执着，而是更加严重的挂碍。
《地藏经》上讲的布施，就是放下执着，解脱挂碍。婆罗门女的布施，她是布施十方的。唯有我们的圆觉妙心是遍满十方的。这个圆觉妙心就是佛。这个圆觉妙心的无住妙用就是法。这个圆觉妙心的全体大相就是僧。布施十方，就是把我们的执着统统放下，就是把我们的挂碍统统放下，而不是拿自己喜欢的东西，给了东方，再给西方，给了南方，再给北方，给了上方，再给下方，这种东一头、西一头的做法是着相，是挂碍，不是布施，更不是布施十方。布施十方，就是放开我们的心，脱落我们的执，如此光皎皎、赤裸裸的觉性灵光，遍照十方，一尘不染，这时，我们的妄想执着便自然而消解，我们的觉性灵光便自然而圆满，这就是心光普照，这便是布施十方。
婆罗门女的绕塔
婆罗门女布施了十方，他接着又做了什么呢？也就是下一步又是如何修行呢？这时，她开始绕塔。如何是叫绕塔？绕塔，就是在外围打转转。其实，我们在没有明心见性之前，无论是诵经，还是打坐、布施、供养、忏悔等，都是在外围打转转。但是，不要瞧不起这个外围打转转，没有外围打转转的功夫，就不可能打开本来，见到本性。任何人在没有明心见性之前，都是外围打转转，即使释迦牟尼佛，他在“睹明星而悟”之前，六年外道，六年苦行，也是在外围打转转。《华严经》上的善财童子，他是如何外围打转转的呢？他从文殊出发，从智慧出发，经历五十三参，转了一大圈，这就是他明心见性之前的外围打转转。善财童子在他参访的每个人那里，不是报到一下就走的，而是在那里学习，学习那个人的本事，要统统用心来学习。五十三参的经历，就是善财童子的绕塔修行，就是善财童子的外围打转转。最后，弥勒佛现前，弥勒佛这么一弹指，那楼阁门便开了。这便是闻声悟道。也就是听到弹指声，他马上就悟道了，他认出了这个闻声即响的妙明真心。正是这个妙明真心，显现出了这个一划而过的弹指声。没有这个妙明真心，怎么会显现这弹指声呢？没有这个妙明真心，怎么能显现这形形色色呢？善财童子借着弹指声便悟道了，这就是“弹指敲开不二门”。这个不二门，就是我们的心地法门。心地本无门，方便有多门。方便法门，八万四千，不二之法，唯是一心。
婆罗门女就是这样绕塔的，就是这样修行的，她绕来绕去，不经意之间，匍匐在地，就是摔在地上了。这不是摔在土地上，而是摔在广大无边的心地上，把这个小我摔得节节支解。节节肢解又是什么意思？这个小我是执着的，执着这个，执着那个，逢着便执，见着便取。豁然之间，这个小我松动了，不太执着了。婆罗门女说：“我可能不久于世了。”这就等于说，这个小我将要破掉了，就要见到“天上天下，唯我独尊”的这个“大我”了。这时，有一个声音告诉她：“你不用修别的法门，你念我的名号——觉华定自在王如来，这样，你就能成就。”这个声音，不从外来，不从他得，是法界妙音。这个“觉华定自在王如来”又是指谁呢？也非离心别有，佛佛道同，人人皆有。觉华定自在王如来与释迦牟尼佛无二无别，与阿弥陀佛无二无别，与我们的这个妙明真心无二无别。无二无别之故，念“觉华自在王如来”就是念我们的本来面目，就念我们的妙明真心，就是借着这个名号回归自性。我们本位上的这个妙明真心，也就是我们本位上的这尊佛，也叫做本尊，与十方三世诸佛无二无别。如果我们不敢承担自己本来就是佛，我们总得认可我们是未来佛吧。既然如此，不管是未来佛，还是现在佛，还是过去佛，佛佛都是遍含三际的，释迦不在前，弥勒不在后，佛佛道同，心心不二，我们的妙明真心就是十方三世，所以，念“觉华定自在王如来”，就是念我们的本来面目，就是念我们的妙明真心。
念佛的含义
大家还有另一种困惑，我们如何念佛呢？念佛有好多种方法，有持名念佛，有观想念佛，有实相念佛，乃至我们持咒、礼拜、参究，一切法门，皆是念佛。这个“念”，不是用口喊，而是用心行，行回归自性的路。如果我们把念佛的“念”当成了“喊”，把念佛的“佛”当成了“他”，那就不是念佛了，而是喊佛，而是叫他。持名念佛只是无量念佛法门的一种，有些人就把持名念佛等同念佛，这就把念佛法门狭隘了。有些人念佛，其实他就是喊佛，并且是喊他：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。他心想，阿弥陀佛在西方，我在娑婆，阿弥陀佛您要救我，我已经按照您的教导念您的名号了。我今天已经念了您一万声，明天还要念您了一万声。这种向外喊的方法，是众生的颠倒妄想，不是真正的念佛。这样念佛，不但不能成就，反而会陷入神秘妄想。
念佛的“念”，就是放下执着，离开妄想，就是回归自性，就是回到这个万法的本源。这个地方，万法生于此，万法归于此，这是本然清净的法身佛。念佛的“佛”，是自心实相，就是自性法身，三世诸佛，只是这一个。譬如，有一个人，在外流浪，终日过着乞丐的生活，这时，有人告诉他：“你的家里，富有天下，你却在外边做乞丐，你怎么不回家呢？这个乞丐，他相信了，他要回家，他恨不得马上回到自己的家。这个要回家的人，他有回家的愿望，他有回家的行动，他绝不肯站那里一动不动，终日喊“我的家，我的家，我的家……”，这样念家，是永远到不了家的。同样，这样念佛，也是永远见不到佛的。我们念佛，如果没有一个放下执着、离开妄想的大愿，如果没有一个放下执着、离开妄想的实行，那是永远也见不到佛的。我们的修行，要放下心中的执着，放下心中的妄想，一心念佛，妄念若起，也不理睬，久久功深，妄想执着便会逐渐脱落，契入念佛三昧，证入自心实相。
去掉心中的污染，去掉心中的贪嗔痴，度自己心上的这些众生，把自己心上的污染统统洗刷干净，这就是念佛，这就是回家。我们洗刷得干净一点，我们就在回家的路上前进了一步，再洗刷得干净一点，我们就又前进了一步。天天用这句佛号净化自心，佛来佛斩，魔来魔斩，斩断一切妄想执着，我们就会越来越接近我们的家，我们的心就会越来越清净，经云：心净则佛土净。大家听了这话，又不免有些误会，为何“心净则佛土净”呢？难道我心不净，佛土就不净吗？佛土的清净还有待于我心清净吗？答曰：心与佛土，若是两个，那么，心净则不能佛土净，就像我们打扫这个房间，那个房间就不能干净。如果说，我们打扫这个房间，佛堂就会干净。很显然，这个房间就是佛堂，佛堂就是这个房间。心净则佛土净，就是告诉我们，我们的这个心就是佛土。我们要想往生净土，就得去掉自心的污染。
婆罗门女念佛
《地藏经》中的婆罗门女，她念的哪尊佛？她念的是“觉华定自在王如来”。这“觉华定自在王如来”又是谁呢？也不是别人，而是自己的本来面目，也是三世诸佛的法性身。我们先分别解释一下“觉华定自在王如来”的名字。
“觉华定自在王如来”的这个“觉”，就是指我们的觉性，就是指我们的佛性。周围的声音，我们能觉察到，目前的色相，我们能觉察到，乃至于我们的起心动念，我们也能觉察到，我们念佛的时候，无论出声念，还是默念，我们也能觉察到。我们觉察到的相，与我们的这个觉性，一体不二。这个遍含一切相的觉性，就是我们的本来面目。婆罗门女就是念的这个“觉”。
这个“花”，就是莲花，象征着清净无染的妙明真心，象征着遍含万相的觉性。这个觉性，本来就是清净的，因为迷人在梦中，故有六道，故有污染。当我们彻底醒来之时，梦里的那些东西，梦里的那些污染，也就消失得无影无踪。大愚祖师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无圣凡。”是非好坏，凡圣贤愚，东西南北，森罗万相，统统消融，恢复了我们本来面目。我们的本来面目，本来一尘不染，故用莲花来象征。婆罗门女就是念的这个“花”。
这个“定”，不是四禅八定的定，而是自性本定的定。我们的自性，我们的觉性，他本来不乱，他本来就定，什么东西也乱不了他。这个定，就是我们的遍含诸有的空心。我们未见到这个空心的时候，就会觉得这乱相是实有的。犹如镜子里的影像，不知镜子的人，就会觉得镜子里的影子是实有的。其实，镜子里的影子不是实有的，只是影子而已。既然是影子，更有什么实在的乱与不乱呢？镜子本不乱，影子虚晃动。镜子本不乱，不乱即是定。婆罗门女念的就是这个“定”。
这个“自在”，又是谁呢？《心经》开章明宗，云“观自在”。观自在就是观自己。哪是自己？哪个是我？我是谁？向自己发问，向自己追寻，这就是观自在。《地藏经》教导我们念觉、念花、念自在，与《心经》上的观自在是一样的，就是教导我们体察自己，找回自己。
这个“王”又是谁呢？王就是一个。我们有无数的想法，然而，我们有多少心呢？我们只有一个心。这“一心能生万法”，无数的想法皆是这一心生的。一心是万法之本，万法是一心之用。一心是永恒之体，万法是生灭之相。这个王，就是这个能生万法的一心。婆罗门女念的就是这个“王”。
这个如来又是谁呢？如来如去，实不来去。这个“如来如去，实不来去”的，就是我们的妙明真心，就是我们的绝对真性，他是体相一如、体用一如的自心实相，他是我们的本来面目。我们的见色闻声，我们的起心动念，我们的一切作用，皆是如来如去的。这一切相，这一切用，都是这个绝待真性变现出来的，都是如来如去而实无来去的。婆罗门女就是念的这个“如来”。
通过以上分析，我们知道，这个“觉华定自在王如来”，就是我们的体相一如、体用一如的自心实相，就是我们的绝对真性，这个是真佛，这个是真祖，所以说，念“觉华定自在王如来”，就是念我们的本来面目，也是念十方三世诸佛。
婆罗门女念佛时出现了什么境界？
如上所述，婆罗门女就这样念佛的，就这样用工夫的。婆罗门女在念佛的过程中出了什么境界呢？她看到了地狱，她看到了恐怖的境界。有打坐经验的人就比较容易理解这一现象，那是我们内心深处的习气被翻动起来了，我们看到了自己的贪，我们看到了自己的嗔，我们看到了自己的痴。这都是我们的习气，这都是我们的众生。我们打坐的时候，哎呦！这个贪心也出来了，那个贪心也出来了，这个事冒出来了，那个事也冒出来了。这些事情怎么自己出来了呢？这些事情，十有五个不敢告人，譬如，你心中冒出这样的念头，某人真讨厌，我恨死他了。某个人真漂亮，我太喜欢他了。这个东西真好，我想把他拿走。等等。冒出了这些念头，你敢告诉大众吗？不敢。我们打坐的时候，冒出来的这些贪嗔痴，就是法界众生，就是地狱种子。这些严重的贪嗔痴，我们要度了他，乃至轻微的贪嗔痴，我也要度了他。若不度尽，怎能成佛？所以婆罗门女发愿：先度地狱众生，后度法界众生。这些众生，不是心外之物，都是自己的习气。六祖大师说：“自性众生誓约度。”这就等于告诉我们，先度粗重的习气。粗重的习气，就是我们的粗惑。度了粗惑，再度细惑。这个细惑就是当境界现前时，虽有丝丝的取舍，我们却不会随着这个取舍跑，它影响不了我们。粗惑又是怎么回事儿？就是境界现前时，当事人鼓风起浪，捕风捉浪，不可控制，这都是粗重的习气，也叫做粗惑。先度粗惑，再度细惑，这就是《地藏经》上说的“地狱不空，誓不成佛，法界度尽，方证菩提”。
《地藏经》讲修行的过程，从如何做人开始，到外围打转转，再到持佛名号，再到救度众生（除习气），已经讲的很清楚了。
如何念名号？如何画形象？
《地藏经》紧接着说，念地藏菩萨的名号有什么样的功德，画地藏菩萨的形象有什么样的功德。刚才已经说过了，这个“念”就是回归，“地藏”就是心地宝藏。念地藏，就是回归心地宝藏，就是回归这个“一”。
画地藏菩萨的形象，又是什么意思呢？有人又想错了，他以为画地藏菩萨的形象就是用笔在纸上画，于是，他就天天在纸上画，有时画得不满意，画得不够庄严，他又怎么弄呢？如果扔掉，他又不敢扔，如果送人，又没人要，时间长了，画了很多，他又没有办法处理，结果就成了他心上的累赘。这个累赘，宗教里也称之为罪。
我们画地藏菩萨的形象，应当怎么画呢？画地藏菩萨的形象，就是在自己心上画：地藏菩萨的大愿，地藏菩萨的修行，就是我们学习的榜样。以地藏菩萨为榜样，以实际行动向他学习，这就是画地藏菩萨的形象。依此看来，这部《地藏经》就是教导我们如何修行的。