诗人、学者流沙河先生，在其新著《文字侦探——一百个汉字的文化谜底》中说：

　　“不识正体字无从认识中华文化，这是流沙河在《文字侦探》一书里告诉我们的。

　　简化字其实已经不是汉字，最后一批简化字可谓荒诞到极致。简化字的极端其实就是符号化，表意文字离开了象形，就变得无从认知——只剩下了字符，几乎不承载字本身的信息，汉字的表意功能基本丧失，沦为毫无美感的准拼音文字。”

　　对于此，一位香港人也说的颇为精辟：“汉字简化之后，成了‘亲不见，爱无心，产不生，厂空空，面无麦，运无车，导无道，儿无首，伫无脚，飞单翼，涌无力，有云无雨，开关无门，乡里无郎，义成凶，魔仍是魔。’”

　　是啊，文字是承载道体的。汉字“不生不灭、不垢不净、不增不减”，是中国人的心识所在。唯有此心识，方可追索文化精神，方可说中国人从何处来，向何处去。也更是她，将几千年的中国文化运载到现在，再运送到将来的……

　　《淮南子》说“昔仓颉造字，夜半鬼神哭。”一个字，看似简单，但其实却深藏奥义，这就是古人说的“文以载道”——有其象必有其数，有其数，必有其规律……

　　而对于汉字的简化，长久以来我有着最切肤的体会——比如我们口中最常见的“爱”字。其繁体字的“愛”中间是有“心”在的，而简化之后，爱就无心了，所以，时下社会我们看到的爱是无心之爱，它充满了商业利益的诉求和预谋——否则我们就不会看到诸如“毒米”、“三聚氰胺”、“瘦肉精”等投毒于民众，严重违背商业伦理道德的事件屡屡发生了。

　　现代中国人的智慧还不如我们自己的祖先，时下也没有一个学者和专家能够创造出新的成语来！

　　究其原因，是因为我们绝大多时对文化的理解都十分浅薄。

　　举例来说：几千年来，中国文化是以儒家文化为主流的，这是无可厚非的事实。

　　而学习使从文字始——既然儒家文化是中国文化的主体，那就让我们来了解一下什么是“儒”。

　　儒，从字的结构上来进行浅表性解读就是“人人所需”。但中国古代“儒”所代表的意义，“最初是指从巫、史、祝、卜等早期宗教的教职中分划出来的一批知识分子。所以，后世学者把原始儒者称为‘士’或‘术士’。”《说文》进一步阐释：“儒，柔也，术士之称，柔乃儒之通训，术士乃儒之别解。”

　　我们常说的“焚书坑儒“，是秦始皇时期的事情，那时候将此事件称为“焚诗书，坑术士”，后来直到唐代学界才统一了说法，称为“焚书坑儒”。

　　这些历史记载都说明了一个关键问题——“儒”在早期的发展中，较长一段时间内一直充当着术士的角色，并且术士就是知识分子，就是古代的“巫”的实践者！

　　在古代，人们对很多事象都不了解，只能跟“虚无”打交道，而跟“虚无”打交道的职业人士就是“巫”（女性）和觋（音‘习’，男性），他们统称为贞人。中国的甲骨文，绝大部分是关于占卜的记录，而我们在甲骨文中所看到的每个关于占卜的结论都称之为贞辞——就是贞人们的论断。

　　无形的东西规定着有形之物。对此，在古代，人们有着高度的共识。

　　在古代，人们认为医生和巫婆所要办的事情是类似的，都是在同“无形”打交道。

　　例如：发烧——不知道是什么在身体内作怪，反正有个搞不清的东西在。因为这个搞不清的东西是看不见摸不着的，是虚无的，所以就同属于“巫”的范畴。因此，古代的医字就是把“巫”字放在下面，写成“毉”。这也是“医易同源”的原因所在。而据《康熙字典》引《集韵》所记载：只有巫，才有资格做医生！这就说明，巫与医是有着非常紧密的关系的！

　　此外，算术、算命的“算”字，也是在跟“无形”的东西打交道，因此，在古代，“算”字中间的“目”在古代就是写作“巫”字的。还有，繁体字的“靈”字也是以“巫”为基础的，它们都和巫发生着关系。

　　因为中国文化的发展是巫、史、儒的渐进过程，并且儒家文化典籍的代表又是有“群经之首”之美誉的《易经》。由此，我们可以得出两个结论：一、中国文化的源头就是巫文化（中国文化中最优秀的作品之一——屈原的《楚辞》，便是“巫”文化产物的代表）；二、真正的儒生，是一定懂得占卜的！这是确保自己有先见之明的前提。

　　文化的最基本保障，就是要让自己有先见之明的能力，而中国文化所赋予的这个能力主要就是来自于儒家的易学文化。

　　中国历史上的鸿学大儒，都对易学有着深刻的认知——如，我们所熟知的以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”闻名青史的范仲淹，《宋史》对其的评价是：“泛通六经，而长于易！”。又据《宋史》记载：高丽遣使到中国，求购阴阳术数等书，苏东坡知道此事后，马上上书劝阻皇帝：不可将天机、伎术之类的书籍卖给外国，所宜卖者，不过文学而已……。由此可见：唐宋时期，人们将易学类的书籍是看作“秘籍”的。也正因如此，我们才会理解：为什么一代国学大师王国维在临终的前一天，还带着清华大学的学生们在他家中研究天干地支的问题！

　　这是对以儒家文化为主流的中国文化的研究，达到一定高度时，不谋而合的集结。也是唯一的结果。

　　可是，我们时下的儒家文化道统，却与之泾渭分明。古语说：道不虚传只在人。因此，儒家文化在时下的日渐式微，也就不足为奇了。

　　好了，借由以上关于汉字的话题，下面就让我们来体会两个汉字的魅力——其一：氼，读音为“溺”，其释义也与溺相同。即，水在人上，溺而不起。

　　在中国文化的观念中，除了以可见的江河湖海等为水之外，还以人行的路为水，因此才有“车水马龙”之成语。人、车所行走的路，以“水”论。

　　知道了这一点，我们再回头来看看这个“水在人上，令人溺而不起，并会导致阴人作乱的‘氼’字，在生活中的对应——但凡路比建筑空间高的地方，都属于“氼”地！都有着对应的“氼”的负面指向——沉滞不起（远没有实现预期计划），阴人作乱，人才流失，内部怨气飞腾……

　　这样的例子，此起彼伏——一个低于道路十几米的某个地产项目也是犯了此忌——导致业主牵头与物业数度发生激烈矛盾冲突……

　　有的家庭和公寓，还把泳池放在了居住房间的最上面，这种情形也是犯了这个忌讳的。所以，有的时候，设计师太强调了个性，并没有考虑我们的生命和生活质量。而我们，很多时候的盲目信任，也纯属是没事找抽！唉，可怜之人必有可恨之处，都是肤浅导致的。

　　此外，有的地下商业，路比建筑高，但因为建筑的形态是水形或木形，就无妨；但若是四方的土形，那么就必定挣扎难起。

　　所以，“氼”地，是人生之碍，是病地，它会让我们浪费太多的生命。

　　其二，企，上面是人，下面是止。人止，就行不通。

　　从中国圣人的智慧中来探究这个字所深藏的大义，是会令我们惊诧不已的，会让人感受到中国文字的神奇！

　　老子在《道德经》中说：“企者不立，跨者不行。”意思是说，翘着脚尖站立，是站不长久的；大跨步的走路，也不可能走远（去年红极一时的影片《让子弹飞》中，葛优就说：步子不能迈大了，迈大了就是扯淡……。其理相同）。

　　老子的这句话中，所讲到的“企”，指的是翘着脚尖走路。而在象形上，企，就是一个物体没有垂直在地上，而是接触面有着较大的倾斜度——类似于在一个坡度较大的斜坡上建了一个房子一样。

　　知道了这个道理，我们也就知道了：但凡在一个不能令人较长时间站稳的斜度上所建筑的空间，都是“立”不起来的、发展不起来的（即使有所发展，也是速发速夭）。所以，基于这个原则，我通过长期的研究发现，通常：在超过三十度的坡度上所建的房子，是不养人的，无论是商用还是民用。商用不旺经济，民用不旺健康，不发子孙；并且二者均不利团结。

　　所以，很多坡地上地产商们所强调的建筑景观，对我们来讲就是实实在在的一朵罂粟花，是对我们人生赤裸裸的荼毒！

　　通过对以上这两个汉字的解读，我们就可以看到文字内在所呈现的道理和魅力——这就是文以载道。路路不相左，法法不相违。到了文化最高处，其理是相通的！

　　文字在载道的同时，也不可避免的涉及到了风水文化的内容。这就说明，风水之所以能够生生不息的存在几千年，是“道”在其中的！因为，无道不足以养术。

　　《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余秧。”就是在强调：中国文化就是讲理的文化，而中国的风水更是要讲理。人心向善才是硬道理！风水是一门实实在在的开理的学问，不是搞销售的！那些但凡借由风水的名义贩卖所谓风水用品的，皆为急功近利、金钱至上的江湖士卒。当其出名或敛财到一定程度的时候，便会有各种事端接踵而至，继而令其导致身陷无妄之困境。这是千年的铁律！