儒学经过北宋五子周敦颐、邵雍、程颢、程颐、张载的努力，其实确实是接续了孔孟之薪传，整个架构体系都很完备清晰。

　　 可惜坏就坏在太完备清晰了，一般人容纳驾驭不了这偌大的架构，只是死板地按部就班、按图索骥，反而失却了灵活、丰富、随机与孔孟时期的因材施教、因势利导、循循善诱，盛极一时后也就走向僵化了。

　　 不过大致讲其梗概的话，朱熹编起来的四书就确实很合适了。

　　 《大学》是《礼记》中的一篇，是古帝王立学垂教之法，孔子详举其次第以向弟子讲述初学入德之门。大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。

　　 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

　　 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

　　 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

　　 自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

　　 这一段其实就是大学之方法的全部，后面的是曾子分成十个部分去解释。

　　 孔子的弟子，刚开始入学的时候，大概首先学习与搞懂的便是这个。

　　 如果说《大学》是入门心法的话，《中庸》就是儒门的核心心法，也是《礼记》中的一篇，为孔子传授心法之书，子思笔之于书而传孟子。

　　 《中庸》要长一点点，不过其实核心比《大学》还短。　　

         天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

　　 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

　　 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

　　 致中和，天地位焉！万物育焉！

　　 《孟子》，则主要是讲怎么将仁义与道德实践在治理国家之中的，在四书里字数也最多，所以一般放在最后学。

　　 《论语》，则因为是语录体，讲得也都是人伦日用间的常理常事，却也精炼而内涵深远，非常适合初学孩童识记与理解，也方便深入浅出的讲解。

　　 所以在很长一段时间里，在基本的文字启蒙后，第一个学的就是《论语》。这还是很有道理的。

　　 学而篇第一，都是关于修养自身、进德修业的。

　　 子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　 大意就是，孔老夫子讲：

　　 “在圣贤之修学上，勤学而适时温习、练习、巩固、提升之，不辍不断则所知益精、所能益熟，充实而日有增益，岂非人生快事？

　　 就像我们所真正感兴趣的某种学问或技艺，美容啊、烹饪啊、开车啊、太极拳啊、踢足球啊，学了练，练完总结，然后继续练，水平怎么会不提高呢？

　　 至于那些不怎么喜欢的，学完扔掉的，甚至学完了习、习完了学的，多年以后回头看，浪费了好多功夫啊！

　　 因而，对于修养身心以明明德而止至善这项最关乎性命的圣贤之学，一定是要像对最大的兴趣与嗜好那样，学了习、习了学，不断不辍，适时、合理而持久，才是件让人满意与愉悦的事。

　　 勤学勤习而日益精熟，有志同道合之朋自远方而来，交流、切磋、互为助益，不也是人生一大快事吗？

　　 至于志同道合的朋之外，无人理解我，甚至误会我、毁谤我，则一丝一毫也不去介意，安心于学，自得于修养之提升，以及与同道之砥砺，不就可谓坦荡君子而近乎圣贤之域了吗。”这短短的一句话，便对圣贤之修学给出了方法、点明了方向、给出了愿景。

　　 身心性命的修养，是场持久战，融入生活、融入生命、成为一个牢固而自然的习惯，并乐在其中，才是该有的样子。

　　 自得其乐的同时，能够希冀的，也就只是少数同道与同学的互相交流与砥砺。大多数时候则是要耐得住寂寞、经得起误解的。

　　 要做这最根本的修身学问，动静相宜、节奏恰当而学得内心安然愉悦，也珍重稀有的同道交流互助之乐，别的就随缘而不变、不变而随缘，就是君子应该追求，也可以追求得到的最佳生活状态了。