四

匡林先生的武道诗着重在功法、境界上，用词往往不作文学性的雕琢，基本上是“干货”，你挤不出“水分”的。因为大家缺少修证功夫，这个境界问题很不好讲，我们只能从明理这个方面做文章。佛家讲十二因缘的不良循环，第一个就是“无明”，这是总根源，因此明理很重要，是关键所在。在明白境界道理的基础上，还可以增强信心，坚定意志，起到精神和心理的助力加持作用，因此我们就从明白境界道理这个重要方面来展开说明。进入境界有两个要点：用匡林先生的话讲，首先要悟觉本能，这是“体”；其次是“体”生“用”，体用一如。可能这个问题大家听起来有点玄乎，我多用事例来加以说明。

我问大家一个问题，请诸位想一下，耳朵聋的人能听见声音吗？眼睛瞎的人能看见东西吗？（齐声回答：不能。）大家这个回答，在世间法看来不错，无可非议，是绝对真理。但是我要告诉各位，聋子能听到无声，瞎子能看见黑暗，这也是绝对真理。我们正常人在无声的环境，和聋子是一样的，在黑暗的夜晚，和瞎子也是一样的。耳聋的人，他的“能听”之“能”并没有消失，所以助听器才会发生作用；眼睛看不见的人，他的“能见”之“能”并没有损失，眼镜才会产生作用，如此之类。那么四肢残缺的人，那个支配肢体运动的“能”损失没有呢？如果这个能动之“能”没有了，配上假肢、拐杖有什么用呢？所以修行开悟，就是要追溯、悟觉到这个自我自性，匡林先生叫本能，南怀瑾先生叫“黑不隆冬”。我们人无论在肉体上损失什么，你要明白，那个失去的是“用”，而用之“体”，就是那个“能”，它是始终存在的，人死了也还在，存放在阿赖耶识里边的。要不来生投胎，怎么还会有那个“体”，怎么还会产生那个“用”。而且人的体用和其他动物的体用不一样，其他动物的体用也和人的体用不一样，因此人才不会有一般动物行为的能（体），当然也不会有动物的行为（用）。

我是谁，我到底是什么？指头被刺一下，膝盖被撞一下，会说“我痛啊”，可是缺胳膊少腿了，“我”还存在。我们修行开悟，追求真理，一定要找到这个“我”。找到这个“我”，生老病死的问题全解决了，因为这个“我”没有生老病死啊，不生不灭啊，释迦牟尼说“天上天下唯我独尊”，讲的就是这个“我”。这个根根底底上的“我”是一种知性，也可以叫别的名称，如禅宗叫“这个”，老子称为“道”，南怀瑾叫“黑不隆冬”，我叫“超越知识”，匡林先生叫“心画”、“本能”等。叫什么都可以，关键是你要证悟它，这才叫“见道”。

禅宗的天王道悟禅师临死前生病，跟我们一样“哎哟哎哟”叫痛。徒弟感觉脸上无光，恳请师父不要叫唤，师父是开悟得道之人啊，神通到哪里去了呢？功夫到哪里去了呢？还跟普通人一样叫唤，太没面子了。禅师说，我现在叫痛，还有一个完全不痛的东西在里边，你们知不知道？徒弟说不知道。你们在座诸位也不知道，我这里把道理讲了，看你们能否知道一点。道悟禅师跟我们一样会叫痛，我们会说我痛，道悟禅师并不认为这个“痛”是“我”。什么是“我”呢？在那个痛的背后，那个完全不痛的知性，才是“我”呀。那个完全不痛的是什么呢？就是自性中的知性，那个破除执着、清清楚楚知道痛的知性并不痛，那个非生非灭、不痒不痛、不思善、不思恶的“黑不隆冬”，才是“我”啊！所以那些徒弟觉得师父叫痛没面子，自毁家法啊，师父说你们不懂，那个叫痛的不是我，那个知道我叫痛而自身不痛的才是我。

知道痛的那个知道，即《楞严经》所说“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”的第一个“见”。知道这个能知，本来存在的，是看山是山、看水是水的“山水”；痛啊痛啊，便不是山、不是水了；然而我怎么会知道痛呢，关键是这个知道啊，看山还是山、看水还是水嘛，这个知道本身，非痛非不痛也。比如你给我认错，我说“你还晓得错啊！”这个晓得本身，虽然晓得对错，但它不对也不错。佛家说明心见性，这个看山还是山、看水还是水的不对也不错的东西，就是心，就是性。我们平时说心情不好，那是情绪不好，哪里会有“心”不好呢，“心”不好也不坏嘛。你看不到这个不好也不坏的心性、知性，就是觉悟不够，就是没有见地见性，就是无明，修学一辈子不得究竟，白来世上走一遭了，做一只糊涂虫了——误以为四肢是我、躯体是我、痛是我，整天忙得一塌糊涂来伺候这个“我”。在人的一生中，死后依然藏在阿赖耶识里边，来生再赋予来者的那个本能、自性、黑不隆冬，才是真“我”

匡林先生说大成拳是文化拳、哲学拳，因为这个拳是最高层面上的“我”拳、本能拳，它把真正意义上的“我”给发掘出来了。这个不思善、不思恶的本能境界不生不灭、无量无边，所以这个拳道力量无穷。能够开发本能、自我的任何一种运动，都必然潜力无限，从目前来看，大成拳及其桩功依然举世无双。

匡林先生在《拳学本能说》一文中说，本能“既简单又玄妙”。说简单，本能“无须外求，本身具足，拿来即用”；说玄妙，本能“求则不知其所在，而不求时则可能忽然而至”。这个本能就是佛家讲的自性，即人人皆具之真如佛性。匡林先生在文章中，特别引用《华严经》的“众生具有如来智慧”、《圆觉经》的“众生本来成佛”等经文，都是强调自性、佛性的本能特质。人若是能够回归自性，就是屏息诸缘、勿生一念，守住痛之后的那个不痛，守住能见之能、能听之能，守住不思善、不思恶的那个不思，便可自证成佛，这是大成拳最重要的文化理论基础，所以匡林的《悟拳》诗说：“条条大道通罗马，佛拳之境本一家；心无挂碍真如际，空洞无我本能达。”对于本能，匡林先生主张“贴近它，体认它，契合它”，认为如此“极有必要”。贴近、体认、契合的过程就是做功修行，修行成果即是匡林说的“在过程中发现、收获新东西”。“新东西”是什么？第一个是悟觉、契合本能，这是体；第二个是掌握、运用本能，这是用，是“体”生之“用”。所以修行者见道、得道的新收获是体用一如的终结成果。

“用”的最佳效果和最高境界是无为。武术名家李存义的弟子尚云祥，与匡林先生最为崇敬的王芗斋大师相交最深，尚云祥住在北京火神庙时，王芗斋前往探视，并与他研习拳技。王芗斋在尚云祥身上一按一捋，尚云祥的身体突然飞起来，头和肩插入房子顶棚，落地后二人惊诧相视。尚云祥请求“再来一次”，王芗斋说：“再有意来，恐怕就不成了，这就是郭老（云深）所说‘有形有意都是假，技到无心始见奇’。再来就是有意了，把你弄不上去了。”所以人间最奇妙的成就，是在无为之境通过无中生有这个体用一如的过程完成的。

近代宁波的天童寺有个圆瑛法师，很著名的，一天在禅堂坐香，坐香止静后忽然想起一件事来，就立即下座走出禅堂去。出了禅堂之后，圆瑛法师又忽然想起，禅堂的止静门是关着的，自己怎么出来的呢？再想回去是有意为之，门是关着的回不去了，就像王芗斋一样把人弄不上去了。出去时忘掉禅堂，忘掉门，也忘掉身体，没有任何障碍，于是就出去了。等念头一生起来，心里有个禅堂，有个关着的门，还有个我，于是便有个障碍，这个障碍就越不过去了。佛家说一切唯心所造，有心便有意，有意便有为，有意有为便看山不是山、看水不是水，你认为学不好，那就真会学不好，你认为考试通不过，那就必然通不过，这是一样的道理。

我写文章也是这个道理，有目的、有计划，故意想创作一篇文字，往往写不好。而无意中就想记录这个觉悟和思考的心得，三写两不写，常常忘我地写，记不得我，记不得怎样写，也记不得那个写的对象文章，就是现代汉语文法讲的没有了主、谓、宾三样，就是匡林先生讲的拳打三不知。就一个黑不隆冬、稀里糊涂，竟弄出一篇数万言的大块头来，修改几下，又成一本小册子了。这些东西都不是常规的命题作文，不好意思拿给别人看。上世纪九十年代，夫人把我的好几箱“作文”扔在阳台上，被烈日暴晒过，被雨水淋湿过，有些是圆珠笔、铅笔写的，有的写在草纸上，有的已经字迹不清，有的字迹潦草得我都猜认不出来了。如要请人来整理打印这些文字，恐怕他一辈子都只能做这件事。儿子读小学时，问我怎么写那么多东西，他按大体每页每扎多少字，每箱多少字来计算，说有近千万字！我又一问三不知了，竟然回答不了这个小学生的问题。

王芗斋有意把人捋不上去，圆瑛法师有意进不去那道关着的门，可是那个能捋、能进之“能”在不在呢？还在啊。那个能学、能考之“能”也在啊。假如我不写文章，那个能写之“能”在不在呀，在的嘛。这个“能”也是体，把人捋飞，通过关着的门，学好考过关，把文章写出来，便是用，二者是体用的关系，即是匡林先生所说“本能的体用分为二面，一面为本体，另一面为运用”。体用一如的境界是无为境界。王芗斋先生无为，却把人捋飞了，圆瑛法师无为，却走出了紧闭的门，这叫无为而有大为，无为而生大机大用。

匡林先生宗师、效法的大成拳（意拳）极为崇尚本能，其创始人王芗斋先生在《拳学新编》中说，（PPT）“夫拳者乃拳拳服膺之谓拳，动静处中，能守能用，此即吾人气质本能之道，非纯工套数、专记招法之所谓拳也”，强调“拳拳服膺之拳法，亦为本能之拳法”。所以匡林先生说：（PPT）“从大成拳法中求‘本能’，必是一条极有意义之‘终南捷径’。”匡林先生认为，王芗斋是真正的拳学革命家，一代宗师，得道之人！匡林先生继承、弘扬、探索芗斋大师的大成拳术和拳学思想，并著诗著文立说，就是为了追求拳学与本体运行的契合，摸索由拳入道、借本（能）修真的大义大法和玄机妙用。匡林先生这个用心和实践的结果，给我们提供了一个别致生动、妙不可言的修行悟道法门，所以匡林常说佛道一家，佛拳一家，拳道更是一家。从这个意义上看，大成拳的确是一种“大成”，匡林的诗文学说，不仅在用心成全这个“大成”，而且通过境界的体证、描述，顺利将（屏幕打字）“大成”过度到了“大乘”。

完善的修求有三个层次，这便是匡林先生从拳法中归纳的原始本能、有意本能、无意本能，对应于我们前边说的三种境界。不学拳法不等于不会打，任何一个拳盲，都会摔、打、抓、撕、咬、撞、扑、推、挡等自然动作，这是无须学习，与身俱来、天生就会的，属于匡林先生说的原始本能。原始本能也是一种境界，是看山是山、看水是水的自然境界。

一个人发心学拳，要经历或短或长，乃至一生刻苦学习的有为阶段，这是匡林先生《拳学本能说》讲的“运动形式基于心意引领、支配，其境未能上乘”，而必须有意本能发挥作用的阶段。这个有意运动层的用，也是本能之用，是匡林先生说的“在心意引领之下培养本能，使人在有意识状况下随时随地达成本能反应，随机施巧，一触即发”。这同样是一种境界，是看山不是山、看水不是水的有为境界。

匡林先生说：（PPT）“最高一层则是在此基础上完全放松、放下，进入无意识状况，气、心、意、神浑然一体，周身无妙不臻、无法不备，全然进入本能抱一、以应无穷之化境。”他说“只有到了无意之层，才发达成一种‘无意识状态之运动’，物我双忘，拳打三不知，这才是拳学之化境”。这个拳学的化境，便是无意本能发挥所致，是看山只是山、看水只是水的玄妙化境，是痛痒、善恶背后那个无痛痒、无善恶的智性化境。

宇宙万物，溯源到尽头都是无物，拳学能够使修行者极妙地体验这个于中生有的“无”。大家注意这个“无”字，是相对生灭法来说的无，并不是一切空无所有。空其实也是一种有，地水火风空嘛，空也是万物构成要素，没有天空，天地就不分了，大家说对不对。匡林的《拳学本能说》说：（PPT）“拳学本能之体为虚空中生妙有，与宇宙本体法则高度契合，明白精妙拳道大多从空洞中体认，从无为中得真意。”这正是《楞伽经》讲的“以无故成有，以有故成无”，阴阳、有无互动而互为根用。匡林引述芗斋老人《大成拳真义》的话：“拳学要道由虚空中求力之真实”、“一大半在抽象中求实际”，所以“拳本无法，有法也空，一法不立，无法不容”，正所谓“离开已身，无物可求，执着已身，永无是处”。在此，匡林先生的《拳学本能说》作了一个总结：（PPT）“不期然而然，莫知至而至，拳打三不知而妙用精奇。”并由此引申出拳学悟道的玄机妙用：“若能与生活打成一片，养浩然之气，则行住坐卧皆拳意，拳学体用皆人生真谛。从养生到技击，理趣无穷无尽，圆融舒适无碍。”匡林先生说：“最终，要紧之事是明白拳学之体用是一体两面，体用不二，即体即用。这样才不会以二元对立的、片面呆板的观点看问题，实做中顾此失彼、着相破体，不能形成整体圆融、打成一片的境界缺失。”

对应于有意本能、无意本能，匡林先生借用佛学概念，还把拳学之道分为小乘之境、大乘之境，这就把“大成”过度到了“大乘”。我们可以根据匡林先生的逻辑用意，在此加一句话——对应原始本能的，是毫无修为的无乘之境。“无乘”是我依据匡林先生用意提出的名词，看山是山，看水是水，就属于原初的无乘之境。

匡林先生的《拳学本能说》认为：（PPT）“小乘之境基本上处于自我意识阶段，求物、求有为、求体认。”小乘之境发挥有意本能，处于看山不是山、看水不是水的境界。大乘之境发挥无意本能，进入看山只是山、看水只是水的最高境界。《拳学本能说》指出：（PPT）“大成拳的大乘之境，是要将内省、外观、体证三者合一。内省一心向内，体察其内在意象如何了？是否打通‘地心争力’、‘空气争力’及‘宇宙争力’之间的通路？外观则参与他人即外部世界之表现互动，作内省之助。体证则综合内外所得，心传意领，敦厚实作，将功夫完整实得，妙用无穷尽。大乘之境除心传意往、外证诸物、修神气力三步功夫外，须明白神气力同出一源、互为根用，达到内无身心、外无世界，这样才可修得潜能之力，均整圆融，非局部之呆蛮力也。得其环中，机变无形，以应无穷。”匡林先生最后归纳出大乘之境的要义，是“得意忘言，返璞归真，抱元守一。二十年后看山还是山，看水还是水，进入澄明之境。”

匡林先生重点说的这个无意本能起用的大乘之境，以我的体会理解，就是《楞伽经》讲的“意生身”，尤其是三种意生身中的“种类俱生无行作意生身”。意生身是大乘菩萨境界，身体已转，无意而随意所转，化身无限，转了看山还是山、看水还是水，随意自在，同时无意无为，用佛家名词讲，是如来藏不假造作功能的法尔如是境界。在这个大乘之境中，因为大道至简，所以看山只是山，看水只是水。

匡林先生的《拳学本能说》一文，是在释、道背景下，贯通其诗、文、拳三领域，并修道、悟道、见道的经典之作。我们在座有学拳尤其要学大成拳的朋友，一定要认真研读匡林先生这篇经典文字。我们先说了匡林先生的诗歌，又说到散文，匡林的散文说理透彻精辟，具有强大的逻辑力量，而且语言很美，有许多精彩的排比和对偶句子，其实是高雅优美的散文诗。所以我们讲解他的文章，也还是在讲诗。

匡林先生的《习拳一悟》一文，对境界的描述更为生动具体。他认为拳术修炼的“真意是去拙力而求本能。”本能之力即为自然力，（PPT）“但本能须合天地自然之道，成为符合自然之本能，此谓‘道生之，德蓄之’。这有两种方向，一种是向自然之道契合，向道而生，以合自然之力，谓之顺生，体现在拳上为暗劲；另一种则柔顺自然，完全无意，纯任天机，体现在拳上为化劲。”暗劲是有意本能起用的小乘境界，化劲是无意本能起用的大乘境界，因此“自然力之修炼是拳道之本”。匡林说：（PPT）“明劲多为拙力、暴力，是以力打力，而暗化之劲则是应机生劲，借力打力，符合自然力的要义。拳诀上说的不丢不顶、沾粘连随、逢朋必滚、逢滚必转、拳透敌背、一触即发等，都是此意。因此自然力之修炼须从精神和意感中得之，所谓得劲不得劲，要看是否顺合天地人道之自然，是否是虚空生妙有。向下落实到身体，应是顺应骨骼肌肉运转发力之自然，引进落空、上步转跨、脚踩中门、借力发劲、放人飞空、一气哈成，否则又成为拙力。以拙力制人，心乱气促，滞重不灵。既不能久也，更不能养生。”学拳的朋友要注意了，拙力只是学习过程的必然体现，不是追求目标，追求目标是大乘之境中的化劲展现。

《习拳一悟》还提出了一个重要的志向问题，这也是大成拳的文化价值所在。匡林先生说：（PPT）“犹须注意，重精神和重意感与目标志向大小有关系。志向高远，精神远放，自然力大；目光短浅，看物是物，自然力小。所以习拳亦得立志立意。”这里提出了一个志向大小、目光远近与力量大小的正向关系问题。文章进一步论述道：“若神意上能顶天立地，吞江吐海，拳透万重山，自然力便得博大而圆满。如李广视石如虎，一箭穿石，无须考虑弓是否拉圆。拳透万重山，无须理会眼前之物，则拳意穿透，无人无我无物。不仅如此，因与大气交换，天人合一，精神可连天插地，与宇宙为一体，借得宇宙之能量。内无心身，外无世界。其静穆时如山，动则翻江倒海。”“立意高远则弓自满、弦自足，透眼前之物，顺理成章，收放自在，成大自然力，故做事做人，当立志立意高远，不能拘于眼前形内。如老子所视天地为‘橐龠’，‘虚而不屈，动之愈出’。”老子这个虚而不屈、动之愈出的“橐龠”形状，即是匡林先生《练拳一得》所说的“笼天地于形内”、“戳万物于指端”的大志向、大气势、大力量。

匡林先生的《练拳一得》文章，借用佛家和道家概念，对本能达成的大乘拳境作了形象描述：（PPT）“实相无相在拳境中可关照为本能即实相，拳法里的本能之境最高为天地之境，有本体的意思。佛说真如，道说一，儒说玄天皆有此意味。所以实相即是无相，本体不好言说，只能以本能名之。本能在拳境里之显现为各种神来之拳。根本不可预期，只能因势利导，一触即发。拳练到本能境即是无相境，这也是极高的拳境。”在学习中的人，最高拳境是领会不到、把握不住的，因此匡林先生说，“微妙法门具体联络到拳法，本来拳本无法，但常人习拳入门却须寻路径”，这就是神秀打扫尘埃的第二境界了，是过度必需的功法、体用过程。

好像我们在座有学习拳术的人，还很有心得，留言说到拳法弊端问题，他的意见很好，表现出专业精神，大胆提出来讨论，这个姿态很好。我是不懂拳的，不过我在这里讲了半天，他好像没有听明白拳学背后那个本身不是拳的东西，就是“痛啊痛”后面那个不痛的东西，就是学拳和不学拳的人根根底底上那个共有的知性。你用拳来支配那个东西，这叫心随境转，你要心不随境转才对呀。《坛经》的《机缘品》说，也就是惠能大师说（屏幕打字）：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”白牛车比喻大乘佛法，你要驾驭白牛车才对，不要让白牛车来驾驭你。惠能说“迷悟在人，损益由己”，套用他的话来讲，心迷拳术转，心悟转拳术啊。用什么来转，要悟到那个不思善、不思恶的“屏息诸缘，勿生一念”才行。

我们这里可以借用一个词“意淫”，不是很恰当，但话丑理正。人被那个淫心、淫意转了，身不由己，被俘虏了。大成拳以前叫意拳，“意拳”就对了，意拳是我做主的，与佛法的最高理想一致。意淫是魂魄被欲望勾引牵制了，人成为非人了，更加接近动物了。所以这两个词的区别，是一个做主人或是做奴隶的区别。

用老子的“道”来讲，道不只是生生不息、变化无穷之道，根本的是以静制动、无中生有之道，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”之道。“一生二、二生三、三生万物”都是道，但却是道体之用。最根本的是“道生之”，道生之是人做主，前提是要见道。道生之是大道，因为空静，所以大道至简。匡林先生诗文描述的拳击，最高境界是空静，借力打力，没有性情杂染。经商亦然，故大道无形。你要从这个角度、层面来理会拳学，就能够“亲见老僧”，与匡林先生平起平坐了。惠能大师说“经有何过，岂障汝念？”你要反思“拳有何过，岂障吾念？”

我这样讲你还听不明白，你这样反思还不能自证，那就是“诵经久不明，与义作仇家”了。“迷悟在人，损益由己”，你就放下不要管它，只管打扫尘埃，学神秀练功夫，不要管惠能那一套。机缘到了，啪一下就悟到“本来无一物”了。

大家放下我前边说的，不要纠结过去，要注意当下，就是前面提到《金刚经》说的“于无所住而生其心”。不要把心住在外物上，住在物上叫法执，要把心放在当下。