五

匡林先生的诗文还有一大特色，就是把书画和拳道融合起来理论，揭示出它们共有的功夫和境界特征。匡林先生认为，书画的道理和境界，与大成拳法的道理和境界相同，是可以相互参照借鉴的。任何艺术、技术，都有形下有意本能的作用，这无疑是相同的。匡林的《书画与拳道》文章说（PPT）：“创作书画时讲究头正、肩松、身直、臂开、足安等姿态，而作拳站桩也要求头直、目正、肩松、肘横、膝弯、足平，二者相同处一眼可见。”这是有意本能发挥作用的小乘之境，需要一定的技术方法来实现一定的目标。匡林说：（PPT）“再从形上的意识层面看，拳道、书画都追求心平、神庄、松静、自然，由此而进入物我两忘、心无旁骛、惟见本心的状态。”这就是无意本能起用的大乘之境了。

上个世纪九十年代初，有位书法家要送我一幅字。我说这不是你的字啊，是你花二十年时间偷来的嘛。他这个境界，就是看山不是山、看水不是水，什么都不是，在路上劳作，靠有意本能发挥作用的小乘境界。说不是，即不是自性展露，不是匡林先生所讲“物我两忘、心无旁骛、惟见本心”的大乘之境，除此之外什么都是，是一切古已有之的书法样式。他的自性、本能是有的，但被神秀所说的“尘埃”覆盖了，还没有打扫干净，还没有回归自性。如果有慧根、缘分，再经十年或二十年修习，能回归自性、本能，就叫见山只是山、见水只是水的无意、大乘境界，那时就会创作出独具一格、真正属于自己的书法作品了。

学佛修行的道理也是如此，和书画、拳道相同的。你不学不修，便是看山是山、看水是水的原初状态；精进渐修、修而未成的过程，总会看山不是山、看水不是水，不容易，无止境，难过啊，精进啊，很辛苦；修成顿悟了看山还是山、看水还是水，便是无意无为的大乘之境了。

本世纪以来我搬两次家，清理丢弃的朋友和学生送的各种艺术纪念品、书画家们送的书画作品，足有一小车。多数都没有打开过，还是原包装堆积在那里好几年，毕竟人家有情、有心、有意送的，不好收到就立即扔掉。但堆放时间长了、东西多了，实在没有地方容纳，最后不得不丢掉。我倒觉得，如果你玩到匡林先生说的最高大乘之境，应该是无意无为、无物无求、无形无色的，四大皆空，一切皆空嘛，这是最高境界。那么你玩这个生灭法，搞妄想、分别、执着，弄出那么多有形有色的物品一大堆，可能的确就是一堆垃圾了。在寻道的路上，我是一个反物质主义者，哈哈。（笑声）

匡林先生在《书画与拳道》文章中，分析书画与拳道二者的关系，他说中国拳道经过千百年一路演化下来，出现诸多拳种，百花齐放啊，基本上分为“内”、“外”两家。外家拳比较偏重表现形式，内家拳则偏重精神内容。但无论是形式还是内容，最终的结果，（PPT）“都将归结到老子所说‘大音希声，大象无形，大巧若拙’的境界，诚如明代书画家董其昌的‘初若印泥，中若印水’而归于‘终若印空’”。匡林先生认为这本身就是一种“道”，这个“道”是中国书画拳道的精髓，他说“书画与拳道都是中国文化精神的体现，是道之载体，二者阴阳互动、刚柔并济、相辅相成，由此构成花团锦簇之中华文武世界”。

匡林先生文章提到的“初若印泥，中若印水，终若印空”，是清朝大书法家张照曾对董其昌书法人生作的一个著名论断，正是我们这里讲的三个境界。张照曾说，董其昌的第一阶段是“初若印泥”。“印泥”的意思，就是照抄照搬，依样画葫芦，按模取形不走样，如实临摹古人法帖，所谓力求形似。这个阶段看山是山、看水是水，原封不动啊。第二个阶段也是第二种境界，叫“中若印水”。水有一定的自由度，就是不再对传统法帖依样画葫芦，书法的术语叫去形取神，在神理、神采、神气、神情上与古人沟通。不再追求形似，已经看山不是山，看水不是水了。第三阶段是匡林所说最高的大乘之境，张照曾叫“终若印空”。空是无形、无色、无物了，完全脱离古人的窠臼，完全去掉古人的成分，如庖丁解牛，不靠眼神技巧，完全靠精神行事，随心所欲，形成自己独特的风格了。这个最高境界已经看山只是山、看水只是水，一切纯应自然，却又不是原始的自然，而是匡林先生说的“如来如去”境界了。

匡林先生在《书画与拳道》文章中，强调书画讲究功夫，同时指出“拳道更讲功夫，常言说‘练拳不练功，到老一场空’”，我们也可以说“修行不练功，到老一场空”，这个话是我的一点关键体会。匡林先生说“功”是一种“东西”和“状态”，是靠体悟而上身的，就是说你不做，没有身体上的感觉、体悟、体认，这个“状态”就无从说起了，便也不成为“东西”了。匡林先生特别强调：（PPT）“一招一式、大开大合是初级阶段之功夫，而欲上先下、欲左先右、形曲意直、虚实无定、抱圆守一是高层功夫。往往做到高层功夫，则无那么多的华丽，形似断而意连，意似断而神接，平实的举手投足之间蕴含无限风雷。”匡林这里又说到守雌的妙用，守雌是老子《道德经》的精华思想。匡林说的“欲上先下，欲左先右，形曲意直”，完全是承继老子的（PPT）“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”、“明道若昧，进道若退，夷道若颣”、“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”、“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”等守雌的真言而来。

修习书画、拳道，不是为了功夫而功夫，功夫是达成境界的路径，一旦进入最高境界，看山只是山，看水只是水，功夫便显露为大道至简。因此匡林先生说，在书画上得道的（PPT）“大师巨匠，多为逸笔草草，信手拈来，似乎不经意间却秩序森然，而法度的破与立，都得乎心应乎手；尺度在心中，逸笔显毫端，从心所欲而暗含法序，由此臻入化境”。匡林说“拳境亦然，只有从‘山是山，水是水’迈入‘山不是山，水不是水’，到最终进入‘山还是山，水还是水’的圆融之际，才是拳法中的大乘”。

匡林先生的《书画与拳道》一文，特别强调在看山不是山、看水不是水的小乘之境，通过“守雌”功法而进入大乘之境的重要性。他说：（PPT）“拳道亦同，首先明理然后练功，招招太实、追求形式则失空灵，失空灵则难精妙。所以要守，守中线、守静笃、守空境。要意念放远，拳透敌背，与宇宙大气相结合，才是高手。所以分阴阳虚实，懂虚空妙有，讲知白守黑，书画拳道，道道相通。”关于守的问题，就是我们前边提到老子说的“守雌”。匡林先生说：（PPT）“在拳学上，明白了知什么、守什么，不仅是攻、防的概念，在某种意义上可以理解为成就他人。可以将更多的矛盾在守中化解，留更多的空间给他人。”大家要注意匡林先生的“成就他人”这一说，这就是守雌，是对守雌最好的诠释，更是对守雌的延伸发展。守雌不是静态、被动地“守”，而是要显出大乘要义——成就他人。匡林说：（PPT）“带着成就别人之胸怀，则天下无难事也；这也应该是‘书画武功相互参悟’之题中应有之义吧。然而‘知’与‘守’仅为表层功夫，更为高明之处，是要你越过‘知’、‘守’而达到‘不知’、‘不守’。‘不知’、‘不守’则可了无边际、打成一片、空洞澄明。这就是中国书画武功之高深要义了。懂了‘知白守黑’，就懂得了取舍，懂得了无常，同时也懂得了虚实空境，懂得了书画、武学、人生之高明境界。”匡林强调，无论书画与拳道，“只有勤练苦操，线条节奏烂熟于胸，形成一种本能”，方能臻入化境，这就是神秀的第二境界（功夫境界）不可缺少的重要性。

匡林先生诗文中，经常出现“成就他人”这个概念，这是无意本能起用的大乘之境。这个思想的脉络和源泉，可以追溯到《周易》、《道德经》那里。易经讲起来比较复杂，要深入到卦上去说明，很啰嗦，我这里把《道德经》的思想提示一下。要注意这个“成就他人”，主要意思不仅是佛家的菩萨精神，更是道家首倡的绝妙高超的功夫法门——守雌，这个法门源于老子，《道德经》讲得很多，我这里举几个例子。

《道德经》第三十四章说：“以其终不自为大，故能成其大。”由于不自以为大，所以能够成就大成果。第六十三章说：“是以圣人终不为大，故能成其大。”这个意思跟前一句相同，大家注意，这可是圣人的行为，很了不得的，不是圣人恐怕做不到。第八十一章是《道德经》最后一章，它所归纳的也是圣人行为：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”它说圣人不为自己积累，不为自己保留，尽量帮助别人，自己反而会拥有，尽量给予别人，自己反而得到更多。《道德经》第四十九章说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”对于善人我要善待他，对不善的人我也要善待他，这样就可以形成有德善良的磁场；对守信的人我要信任他，对不守信的人我也要信任他，这样才可以形成人人守信的诚信环境。站桩、行拳都需要德善、德信的环境，否则难以入定。可是这个德善、德信的环境如何获得呢？那就要先入为主，发扬“吾善”“吾信”、成就他人、助人为乐的精神。

这些句子都是道家最经典的经文，可以背下来，全部《道德经》才五千字，最好能背下来。这些金言妙语落实在修行上，落实在修行的功夫上，都是绝妙心诀。所以我们说这个大成拳法和它的站桩要领，真要溯源求本的话，它的思想和精神渊源，是在老子的《道德经》上。在匡林先生文章中，就随处留下《道德经》的烙印。匡林说大成拳本质上是哲学拳、文化拳，如果你文化水准高，哲学学得好，能把《道德经》倒背如流，你的桩功、拳法一定会如行云流水，无意中一不小心就溜进大乘之境了，定在那里了。

就“养身”而言，《书画与拳道》认为：（PPT）“书画及拳道是极好之修养之法；修炼之，不仅可以怡情，更可以健身。不光是‘外练筋骨皮，内练一口气’，且可以援‘书、画、拳’而入道，可达到强身健体、平心静气、修性养德、通泰怡然。进一步再修炼则可以明白一触即发、肌肉如一、形骸脱落、抱圆归一，通达到自由澄明之境。”由此可见，要成就入道的大乘之境，则不能为了“书画拳”而“书画拳”，要援“书画拳”之功而入道。书画拳要发挥养生功能，必须进入大乘道境，物我双亡，否则是在忙碌生活中多找一件烦恼事来做，那就不是“养生”，恐怕是“养死”了。匡林说：“书画拳之修炼都是籍此为载体，寻找一入口，由动入静、由繁而简、由快而慢、由实转虚，进而可以空实互换、阴阳互动、迟速相融。在心之愉悦活泼中养身安命。而由己及人，推而广之，造福百姓则为天下之养生也。”匡林先生强调，大乘的特点不是为己，而是为人，不行菩萨道则难以臻入化境，这就是前边说到的成就他人。匡林说：（PPT）“从己身开始，向内静心以求，援‘书画拳’道而入，文武兼修、动静相合、刚柔并济，由此可入众妙之门，若肯下苦功，用大块时间和大精力去钻研而累积，净心锤炼，穷尽精微而致广大，必将功夫上身、艺境合一、人书（画、拳）俱老；这样必然将随着时空远去而呈现老而弥坚、老而弥新、老而弥纯之境界。由此推而广之，默默躬行，养益芸芸众生，终为大功德、大善事、大成就。”

匡林先生在《也谈木心》一文中，正是以这个最高境界为标准，来考察木心的诗画为人，得出的结论与一般世俗观点大相径庭。匡林先生的结论是：“木心，凡夫一个。”为什么？匡林写道：“木心的技艺境界、做事做人好象并未臻入化境，按老子的话说是‘虽有荣观’，但并未做到‘燕处超然’。尤其临终说的七个字，曝光了内心已深化为潜意识的根本恐惧。个人的过度自恋自爱，自我装扮，现代人过度的美化和包装，根本解决不了人生的圆满修行。看看弘一临终时的‘华枝春满，天心月圆’，很明白地看见木心仍在‘艺’和‘器’之层面挣扎。”受匡林先生文章的指引，我也找了木心的一些作品来研读，感觉与匡林先生所见相同，认为木心的境界还在看山不是山、看水不是水的形下折腾中玩生灭法，未至形上，不得究竟。不得究竟是什么意思呢？就是这个人啊，他深深懂得道悟禅师“哎哟哎哟”的叫痛声，能够从科学医理上研究出病痛的原因，也能从文学艺术上分析那个叫声的美学价值，但就到此为止，被卡在“哎哟哎哟”这个叫声里边了，不知道“哎哟哎哟”这个叫痛后边那个不痛的玩艺（非生灭法）了。换一句惠能的话来讲，善恶他是明白的，他也分别、执着这个，但是“屏息诸缘，勿生一念”的那个“不思善，不思恶”的形上自性，他就茫然不知了。这个要求是很高的，用这个标准要求世间人显得有失公平，因此匡林先生特别说明，这是从“援艺入道，返朴归真的理路看”，若从一般世间法则来看，此君无疑仍是尘世中的大家，这是不可否定的，而且应该给予恭维的。

老子讲“道可道，非常道”，认为“道”是不可言说的，连用“道”这个字、这个词来代表道，都不准确。但是为了便于修证、理解，就得有个临时名词，这都是方便起用。佛家讲的自性、知性，禅宗讲的“这个”，老子讲的“道”，南怀瑾干脆用一个“黑不隆冬”来代表，匡林用一个“心画”、“本能”来代表，都极其精妙。自性、知性、道也好，黑不隆冬、心画、本能也好，都是不变的，都是临时借用的方便说词，不是生灭法。

匡林先生在《大成》一诗中写道：（PPT）“大成本无法，空中妙有生。虚无求具体，静力动乾坤。”这个大成拳非常了不起，是帮助悟道的，悟道可以从大成拳那里把“大成”一词借过来，或许大成拳也是从悟道境界把“大成”一词借过去的。“大成、空中、虚无、静力”是不变的，不是生灭法。有了这个不变的非生灭法，接着就生出了“站桩为枢纽，试力劲均整；步灵夺中位，胯动人飞升；虚实阴阳动，触觉活力真；提趟扒缩处，精敛骨生棱；抱一天下式，不期自本能；有感皆相应，自然力浑成”的生生不息一大堆动态起用的绝妙景致。天地之间最玄妙的机制，就是这个“大成本无法，空中妙有生；虚无求具体，静力动乾坤”。匡林先生还有一首《五二歌》说：“闹中生出静定，寂里咬定乾坤。”这个“静寂”，也是不变的“黑不隆冬”，一切乾坤动态都有一个“静寂”的“黑不隆冬”来统领，这个境界最高。

曾经有个学生问我，他对“这个”境界领会不过来，能不能打个比方。我问他最近干什么，他说学英语，我问你在闹哄哄的公交车上听英语，能听清楚吗？他说根本听不清楚，回到安静的书房，只开一半音量，却听得清清楚楚。我说你已经有“这个”境界了，怎么还不明白呢？世间所有好事，都是回到那个不生不灭的境界生出来的，就是老子说的“道生一、一生二、二生三、三生万物”。你还不能从公交车的“闹哄哄”里边生出“听英语”这个事功来，但回到书房那个安静的境界，就把听英语这件好事做成了。注意这个境界不是外在的，而是内在的，是你内在的某个东西感觉安静了，这就是不生不灭的知性。

再打一个比方，比如你用计算机键盘来打字，也需要“这个”境界，就是双手指头始终放在基本键上，敲了前后左右的键马上回来，回到基本键“这个”境界上来，以便下次出发去敲别的键。把握“这个”境界，就是“寂里咬定乾坤”，就是“大成本无法，空中生妙有；虚无求具体，静力动乾坤”。把好事做好了，就是“成”或“大成”嘛。匡林先生的诗告诉我们，“大成”没有固定法式，你能做到“空中生妙有，虚无求具体，静力动乾坤”，那就“大成”了。

我和这个学生讲，话说起来简单，其实有难于上青天的关口，过了这道关口的人，我都想给他磕头，在企业家兼诗人当中，匡林先生是第一个，没法用言语和其他行为表达赞佩，只能磕头！这里我要说你们企业家了，有些人赚个百万千万，飘飘然然不知所之所止，不知生从何来、死向何去，也不会写诗作偈，都是糊涂虫啊。有个奇妙现象，世间知识多、学问大的人，知识越多、学问越大越糊涂，钱越多、官越大、学问越好越糊涂，一辈子白玩，都在做糊涂事，所以过关难哪！

难在哪里呢？就难在不能从那个“闹哄哄”里边，生出“听英语”这件好事来，这在修行上叫没有功夫，叫“修行不练功，到老一场空”。你不能把当下的“闹哄哄”当作不生不灭的空、寂、虚、静，当作“黑不隆冬”来当下起用，而要去寻求、制造一个境界，才能“生妙有”、“求具体”、“动乾坤”。所以我们看到很多人，一生都在创造条件做事，结果成事不足、败事有余。为什么？他一辈子都在创造条件，却没有做事，一辈子都在建厂房，但没有生产出产品。有些人啊，真不好说，很赞成哲学家赵鑫珊说的一句话：“喜欢一颗痛痛快快的流星，哪怕‘霍’地只闪亮一下，划破夜空，却不喜欢黯然无光，还久久赖在苍穹，早已老化的天体。”很多人老了，只管一件事——养生——让自己行尸走肉般活着，他们就比赛一件事——看谁活得长，不讲对家庭、对社会的贡献，并且成为负担，并且还钓鱼杀生等。

我不像你们那样，我在任何一种当下的“闹哄哄”当中，都能读，都能听。听什么？听“心”经这个非生灭法，心不随境转，天上天下唯“我”独尊，自性当下起用，不怨天尤人，因此读了很多书。算是稍稍读明白了，没有完全白读。

这个学生说，陈老师讲的道理很实际，很重要啊，好像并不是什么高深理论。我说高深是生灭法，是知识折腾出来的，非生灭法无所谓高深、肤浅，对每个人都适用。我十年前说过一句话，我那时五十岁，其实是对自己说的。我说一个人五十岁以后还在挣钱，还在为钱劳作，他的人生是失败的，因为他没有活明白。所以成功人生并不是因为有万贯家财，失败的人生并非他还未过上小康生活，成功的标准只有一个——活着明白没有。无明，就是失败；明白，就叫成功。

这个学生最后问，事情总有个始终，在每回“生妙有”、“求具体”、“动乾坤”之后，都要回到那个不生不灭的空寂、虚静的境界中去，那在世相上，这样做事不就忽冷忽热了吗？我说你没有彻悟啊！高手敲键盘，不需要每次都回到基本键上，而是把刚敲打过的前腱当作基本键，这叫当下回归，当下起用。如果你每次做事，完了都要回到那个空寂境界，你所做的事就是一条忽冷忽热、高低起伏的直线。做一件事叫拿得起，做完了，忘记它，放下它，好汉不提当年勇，不背历史包袱，于无所住而生其心，不思善不思恶，屏息诸缘，不生一念，以这个“勇猛精进”为基本键，不就回归了吗？你的放下不是放在脚下，而是放在头上，放在楼上。回归了，又做第二件，这叫提起、放下、又提起——这就是走“更上层楼”的通天大道了。

请大家注意，你做事的时候，不要搞那个“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，做完放下，忘记它，跟没做一样，叫今日之事今日毕，尘埃在哪里呢？一切皆空嘛。你今天老提昨天的事，空不了，那就烦死活该了，累死也活该了。