拥抱万紫千红的中医药春天


拥抱万紫千红的中医药春天
------对中医学术流派建设的思考
陶国水
         (无锡市龙砂医学流派研究所)
 
中国迎来中医药发展的最好时期
中医药学是中华民族优秀文化的瑰宝,为中华民族的繁衍生息和健康作出了不可磨灭的贡献,也是中华民族对世界人民健康之贡献。1953年,毛主席在杭州刘庄宾馆小憩时曾说:“中国对世界有三大贡献,第一是中医……”
近年来党和国家出台了一系列振兴发展中医药的文件法规与措施,为中医药发展提供了立体化政策支持与财力保障,诚如习总书记所言“当前,中医药振兴发展迎来天时、地利、人和的大好时机”。尤其是党的十九大报告提出“实施健康中国战略,要坚持中西医并重,传承发展中医药产业”,吹响了迎接中医药春天的号角。
在中医药以其独到的优势特色,为健康中国战略实践中国智慧的同时,中医药行业内中医思维弱化、中医评价西化、中医学术异化、中医技术退化、中医特色优势淡化的现状客观存在。
中医药学在几千年发展的历史长河中,形成了许多具有独特学术思想或学术主张及独到临床诊疗技艺,有清晰的学术传承脉络和一定历史影响与公认度的学术派别。这些学术流派在中医药基本理论框架下,构建了一源多流、百家争鸣、百花齐放的学术生态,对于丰富中医药学术内涵、拓展诊疗手段、提升临床疗效、促进中医药人才培养等方面,具有重要价值。某种程度上说“中医学术流派是医学理论产生的土壤和发展的动力,也是医学理论传播及人才培养的摇篮”。
2013年国家中医药管理局在全国遴选了64家中医学术流派,建立传承工作室,围绕流派特色进行发掘整理与传承推广,初现成效,但也存在一些问题。笔者就此谈谈个人体会:
中医流派应与中国学派同频共振
2017年5月17日,习总书记致信祝贺中国社会科学院建院40周年,并向全国广大哲学社会科学工作者提出希望,要求大家“立时代潮头,通古今变化,发思想先声,繁荣中国学术,发展中国理论,传播中国思想”“构建中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系,增强我国哲学社会科学国际影响力作出新的更大的贡献。”
2017年09月24日《人民日报》5版以“构建中国学派恰逢其时”为题,整版组稿讨论,并配有按语:“现在,我们比历史上任何时期都更接近中华民族伟大复兴的目标,比历史上任何时期都更有信心、有能力实现这个目标。在这样的时代条件下,构建中国学派迎来了百年不遇的良机,可谓恰逢其时。我们不能辜负了这个时代”。相关学者撰文认为,构建中国学派,就是要用中国理论阐释中国实践、解决中国问题,彰显中国智慧。
2019年01月03日习总书记致信祝贺中国社会科学院中国历史研究院成立时,强调“总结历史经验揭示历史规律把握历史趋势,加快构建中国特色历史学学科体系、学术体系、话语体系。”
从习总书记的两个贺信可以看出,构建中国特色学科体系、学术体系、话语体系,应该是当代中国学术界的历史责任。笔者认为,“三大体系”的构建,最终要通过中国学派建设实现,关于学派的价值和作用,曹雪涛曾撰文认为“纵观世界科技史,许多重大科学发现和科学理论体系的提出与完善是与科学学派有关的”。学派在某一域的引领作用显然可见。
中医学术流派往往由处于领先地位的、享有崇高威望的中医药学家为主导及其医家群体组成,历史上学派级中医药学家,在许多重大医学问题发现和科学理论体系的提出与完善,开拓中医学科发展新领域、新方向、构建新观点、新学说,推动理论与临床水平提高等方面发挥了积极的作用。
中医药人应当深入挖掘中医学术流派中标识性元素,提炼中医药行业文化、技艺深层次的哲学内涵,充分发挥中医学术流派的行业引领作用,积极主动融入到中国学派建设中,与中国学派建设同频共振。
立足专业为重大理论问题作注解
 “中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验,是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙。”习总书记对中医药的定位,高屋建瓴,如何诠释中医药学“是打开中华文明宝库的钥匙”,这是摆在当代中医药人面前的时代命题!
2015年习总书记在陕西视察时曾指出“黄帝陵是中华文明的精神标识”。中华五千年文明源远流长,而中华民族跨入文明时代的里程碑是黄帝文化。《汉书·艺文志》载“言阴阳五行,以为黄帝之道也”。作为中医药学奠基之作《黄帝内经》的命名,是标示该书汇编的内容在学术上属于“黄帝之道”。
顾植山先生曾撰文指出“中医药学理论是黄帝文化的缩影,《黄帝内经》植根于黄帝文化,是黄帝文化的活化石。黄帝时代在对宇宙自然六气十二律和五运周期认知的基础上,完成了阴阳五行理论的构建。在中华传统文化现存的各个领域,唯有以《黄帝内经》为代表的中医药学,对黄帝文明中科学精髓的传承发扬最为全面完整,打开中华文明宝库钥匙的重任,非中医药学莫属了!”。
钱穆先生在《中国文化对人类未来可有的贡献》一文,称其晚年方澈悟,“天人合一”观“实是整个中国传统文化思想之归宿处”“我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献,主要亦即在此”。
“天人合一”的科学基础是基于宇宙自然天人相应的客观规律,阴阳五行及五运六气都是体现天人相应的理论。尤其是《黄帝内经》中的五运六气学说是对天人相应理论的完美实践。《黄帝内经》认为“天地合气,六节分而万物化生矣。”人以天地之气生,四时之法成”,所以在临床中强调“先立其年,以明其气,金木水火上运行之数,寒暑燥湿风火临御之化,则天道可见,民气可调,阴阳卷舒,近而无惑” “故治不法天之纪,不用地之理,则灾害至矣”“故智者之养生也,必顺四时而适寒暑”。
中医药是道术并行的,遵循“天人合一”“道法自然”等中华文明的特质,蕴含整体观、辩证观、“见微知著、司外揣内”、“智者察同,愚者察异”等大道。《黄帝内经》更是完整地继承了黄帝文明的内核。但中医界对中医学术流派价值的认识,较多停留在“术”的层面。加强中医学术流派的研究,有助于为重大问题,特别是基础性理论问题,譬如中华文明的“钥匙”问题作注解,所以,研究时一定要立意高远,立足流派、又要跳出流派。
健康中国战略彰显中国智慧特色
2017年01月18日习主席在日内瓦“共商共筑人类命运共同体”高级别会议上发表题为《共同构建人类命运共同体》的主旨演讲,阐述人类发展中国方案,指出“我们应该遵循天人合一、道法自然的理念,寻求永续发展之路。”2019年5月15亚洲文明对话大会开幕式上习主席发表主旨演讲提出“道法自然、天人合一是中华文明内在的生存理念。”
中医药学遵从天人相应理论,五运六气学说基于“天人同构”思想为指导,通过“必先岁气,无伐天和”,燮理阴阳,动态平衡,以达到“天人合一”的治病养生目的。“天人合一”思想是中华先民的精神追求,也必将成为全人类的“大健康”理念。
黄璐琦院士曾言“中医五运六气学说就是运用五运、六气的基本原理,解释气候变化的年度时间规律及其对人体发病的影响,此乃中医之精华,借此可以预测未来年份疾病的发生、性质”。既往在乙脑、SARS、手足口病、禽流感等传染病防治中已彰显运气学说的独特价值。
近期,中国慢病前瞻性研究对近50万人随访7年的结果显示,夏季出生的人群罹患2型糖尿病风险较低,其他季节出生者糖尿病发病风险增加9%。这种季节出生与糖尿病发病规律的发现,为天人相应理论作了较好的诠释。
另外,无锡龙砂医派研究团队,运用五运六气理论结合现代气象学因子分析无锡地区63700例冠心病患者与出生日期相关性的回顾性研究,不同出生年罹患冠心病易感性有明显差异,且具有统计学意义。虽然研究只是一个地区的,但已经展示出的现象,让我们看到了中医学在慢病防控上的曙光与希望。未来通过多中心、大样本、跨区域联合攻关,或可为心血管疾病防治打开另一扇门。
健康中国战略的提出,体现了由疾病为中心走向以健康为中心的医学模式改变,在大健康中如何发挥中医药天人相应的治未病特色优势,是摆在中医药人面前紧迫的问题!
《证治心传·证治总纲》说“欲求最上之道,莫妙于治其未病”。目前各家医院挂出的所谓“治未病中心”“中医健康管理中心”,绝不能蜕化成简单的体检中心,应该有一整套基于“天人合一”理论指导下的立体化的检测、干预、评估、修正机制,要充分彰显中医药在重大新发突发传染性疾病,高血压、糖尿病等慢性病中的优势特色。
《“健康中国2030”规划纲要》提出“全面系统继承历代各家学术理论、流派及学说”。充分发掘、整理不同学术流派的特色优势,实现中医药创造性转化、创新性发展,助力重大传染性疾病防治与慢病管理,充分发挥中医药在时代背景下的新作为,充分彰显中华文明“道法自然”“天人合一”的内在追求,时不我待。
构建中国特色的学术体系话语权
    在中医学术流派建设中,要有一种历史责任感,国学大师饶宗颐先生曾有“万古不磨意,中流自在心”之名言,堪为座右铭,要坚持师古不泥古,发皇古义,融会新知,在“守正”的基础上力求“出新”。要善于“从前人之功力来启发我之智慧”,注重发扬开放、包容、创新、合作的精神,新时代下培养更多学派级中医大家。
中医药是中国的,也是世界的,但其核“芯”是中国的。何为中医?笔者认为,以中华文化为理论基础、以中华思维为说理工具、以道法自然、天人合一的中华文明内在生存理念为追求,所构建的医学体系才是中医。所以,中医药一定要以富有中国特色的学术话语与国际学术界交流。
坚守学术内核与纵横两维度视角
中医学术流派研究要坚守学术内核第一,学派的核心与灵魂是学术,切不可泛化。
学术流派又分为地域流派,学术流派,研究时应区别对待,各有侧重。诚然,地域因素在中医学术流派形成过程中有着重要作用,从《黄帝内经》中的“小者小异,大者大异”,到历史上的金元医学争鸣,明清以来的“寒温”之争,源于地域而最后又突破地域。笔者认为,中医学术流派研究,要突破地域的固化,尤其是行政区划,现在有的地方根据行政命名开始“造”流派,即便是地域也要从文化区域着手,中医学术流派不是“门派”,不可各立门庭,徒骋私见。
中医学术流派研究既要注重自身纵深研究,也要关注横向比较研究,做到同中求异,找特色;异中求同,寻规律。在中医学术流派研究中,费孝通先生总结出的处理不同文化关系“各美其美,美人之美,美美与共”的原则值得借鉴。
争当“区域一体化”协作行业试验田
一花独放不是春,百花齐放春满园。中医学术流派还有一个重要特点就是要注重流动、学术交流,不可闭门造车,孤芳自赏,要注重地域而不拘泥地域,既传承流派,又摒弃门户之见,在互相流动、合作、交融中发展。
譬如,“长三角区域一体化”区域,所涉及的上海、江苏、浙江、安徽四省市,历史上有上海的海派医学,江苏的孟河医派、龙砂医派、吴门医派,浙江的浙派中医,安徽的新安医派,这些医派医家在历史上就有很多交融,譬如,清代著名医家叶天士,创立温病学说,发明杂症论治,盛名享誉医林,他祖籍徽州,后迁徙苏州,既秉承新安家学,又广拜名师,吸收吴中医家涵泳,他的医案集又由无锡龙砂医家华岫云收集整理刊行;所以叶天士既是新安的、又是吴门的。随着行政区划的沿革,譬如,安徽与江西比邻,婺源历史上属于古徽州“新安”一府六邑,后又划归江西,但从文化区域角度,他还是有新安的元素,不论你承认与否。
中医学术流派的形成,某种程度上也是地方文化兴盛的缩影,学术流派研究彰显文化基本价值与文化软实力。中医药人应抓住长三角区域一体化发展上升为国家战略的契机,中医药人应先行一步,构建“长三角区域一体化中医学术流派联盟”,充分发挥中医药特色优势,让中医药特色在流派振兴和交融中亮起来。
只要中医药人找准位置,奋力而为,在健康中国中,一定大有可为,大有作为;在中国学派建设中,一定能彰显中医药学这一学科的中国特色,中国元素,中国智慧,中国实践。