第一节道
我已经说过，中国古典哲学单称一个“道”字，“道”的含义就是事物变化规律，因此，道学就是事物变化规律学。现在，我们就来对“道”字产生的历史、中国古典哲学典籍对于“道”的阐述、先秦诸子对于“道”的理解和应用稍做研究，看看古代的人们对于“道”的确切含义是如何认识的，“道”是不是我们现在哲学思想理论中所说的“规律”这个意思？
一、甲骨文中的“道”字示义
甲骨文中有这样一个字，分别作“、、”形，唐兰先生认为此是“还之本字”①，我以为这是一个古“道”字。这是其字形告诉我们的：在甲骨文中，“行”字刻作“”，它是图形文字“”的一种刻写稍变，其义是以十字路口的图形示意为道路，会意为行路之行，在造有关于道路、行走之义的文字中用为偏旁；“”、“”的眼睛之形为“目”字，用为观察之义以与其它单字合体成新造之字，可横书也可立写；“、、”为“眉”字，与其它字合体造字中也省作“”；“”为“方”字，指方法、方向之义。如此，以“、、”合体所造出的“”字，其表意即为：用目仔细观察像道路一样事物发展变化规律的思想方法。所以，“”字是道学的“道”字，而非“还”字。“还”字在甲骨文中是刻作“”②金文分别作“”③“”④等。这在字形上区别清楚，与后世的字形组成
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① 《天壤阁文存》。
② 《前》六·二三·二。
③ 见免簋二。
④ 见散氏盘。
要素一致，与未简化前的繁体“还”字字形也相同。“”字中的“”是“”字的横书，它以用线串玉环之形为形，即今之“丰”字；其中的“”是依衣襟之形而造，即今天的“作”字。“”字才是“还”字，它是以行路的“行”示义，依佩载于衣服上的玉环之“”形音，而作回还之还字。在金石文字时期，“”字中的“”字就变作“”，而后世以“”形音的字很多，如：擐、寰、圜、鬟、寰、缳、懁、澴等字。
甲骨文中的道“”字，发展到了金石文字阶段，开始向“道路”示意方向转变，字形变作“”①、为“”②。稍后，此字又一分为二：以“”为“道”，以“”③作“导”。道字去“方”加足形“”，是强调了行动之义。导字则换之以“手”形“”而作“”，则表明了是以一定的思想理论、观点、方法开导、教导、指导别人。小篆中的“道”字书作“道”、“导”为“导”。
二、中国哲学典籍对于“道”的阐述
我们知道，客观事物规律是人们长期在社会生产、生活和科学实验中，经过仔细地观察，认真地总结，反复地验证，而上升为一种高度集中、高度概括、抽象无形的哲学思想理论的。而在中国古代历史上，中国语言中则没有“抽象”、“规律”这些名词之用，那么，古人又是如何对上述语义进行表述的呢？换言之，中国古代是否是将“道”视为规律，又是如何表述抽象性等类问题呢？对此，稍加考较，就可以得出明确的结论。
⑴《周易·系辞下传》的论述：
“古者，包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。
⑵《黄帝经·十六经》的表述：
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① 见貉子卣。
② 见散氏盘。
③ 见石鼓文。
“观天于上，视地于下，而稽之男女。夫天有恒干，地有恒常。合于干常，是以有晦有明，有阴有阳；夫地有山有泽，有白有黑，有美有恶。地俗德以静，而天正名以作。静作相养，德虐〔逆〕相成。两若有名，相与则成。阴阳备物，化变乃生。”
这是关于道学理论是从长期的社会实践中，对于天地万物变化规律进行认真观察、研究、总结而提出其思想理论的申明；
⑶ 关于“道”的抽象性论述：
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”①“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形〔行〕也，人之所失以死、所得以生也，事之所失以败，所得以成也。凡道，无根，无茎，无叶，无荣。万物以生，万物以成，命之曰‘道’。”②
一度不变，能适跂蛲。鸟得而飞，鱼得而游，兽得而走，万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其形。③
这是关于道学所阐述的道理，是经高度集中、高度概括、抽象无形的思想理论之解释。不是高度集中与概括，何以适之于万事万物？不是抽象，而何言其无形、无物？
⑷ 关于道理相对特点的申述：
“一阴一阳之谓道。”④“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁生焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”⑤
“尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”⑥
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① 《周易·系辞上传》。
② 《管子·内业》。
③ 《黄帝经·道原经》。
④ 《周易·系辞上传》。
⑤ ⑥ 《周易·系辞下传》。
“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才〔指‘天道’、‘地道’、‘人道’——引者注〕而两〔‘两’指阴阳——引者注〕之，故六画而成卦。①
这是宣布《易》经是讲道理之书，这个道理的特点就是相对论，无论是天道、地道、人道的那一方面，都是以阴阳相对，相反相成为其普遍的特征。故《易》经论道就首创象征阴阳的符号，以天道阴阳、人道阴阳、地道阴阳而组成象征事物的卦画，再以之论述事物变化的道理。
⑸ 关于“道”与天地万物准的说明：
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。……与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化，而不过。曲成万物，而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无体。”②
“乾坤，其《易》之緼邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！”③
“蚑行喙息，扇飞蠕动，无不与天地准，无不庭顺矣。不失其常者，天之一也。天执一以明三：日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有常，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。天明三以定二：则一晦一明。地正四极以立七法：〔明、正、适、信、极、反、必〕天定二以建八正，则四时有度，动静有位，而外内有处。天〔地〕建八正，行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也。地之明、正、适、信、极、反、必者，天之所以为物命也，此谓之七法。七法各当其名，谓之事物；物各有其本
性〔此‘本性’具有‘规律’之义——引者注〕，谓之理；理之所在，谓之道。事物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆。逆顺各有命
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① 《周易·说卦传》。
② ③ 《周易·系辞上传》。
也，则存亡兴坏可知。合于道者，则生慧，慧生正，正生静，静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑。①
这是关于中国古典哲学是与天地万物为准，总结它是为济世安民、文明教化而为用的博大精深理论的说明。
⑹ 对于以“道”立法的观点：
“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣！道虚无形，其督冥冥，万物之所从生。生有害〔‘害’为私义——引者注〕，曰欲，曰不知足。生〔‘生’当为‘欲’字——引者注〕必动，动有害，曰不知时，曰〔逆〕时而动。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。故，同出冥冥，或以死，或以生，或以败，或以成，祸福同道。②
这是关于法律、社会道德的制定，是引天地万物所存在的客观自然规律而行制定，以之实行社会教化、管理，使人类社会生产、生活、发展、进步的每一个社会行为都符合客观自然规律，由此人类才能够与天地万物和谐，人与人之间和谐，从而走向一条越来越文明的康庄大道。同时，强调了正因为法律是引客观自然规律所制定，在人类社会中不存在可以不遵守法律的特殊公民，以及法律面前人人平等的科学依据。
正因为道学理论是无形、无物可见的，是一种高度集中与高度概括的事物产生、发展、变化、衰亡之理，所以，《易》经以高度集中、高度概括后变得抽象了的“阴”、“阳”符号组成卦画，讲解道理，为使人们便于理解，就采取了取像、喻事、言理之法传授其道。所以，就要对此做出解释：
“爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。”③“吉凶生，而悔吝者也。”“神也者，妙——————————
① 《黄帝经·经法·论》。
② 《黄帝经·经法·道法》。
③ 《周易·系辞下传》。
万物而为言者也。”①
三、古代思想家对“道”的阐释与“道理”应用
正因为中国古典哲学称作“道”，由此，中国古代思想家都将一定的思想、方法、法律、法则都统称之为“道”；称道学理论为“道理”；讨论问题谓之“论道”；用心体会哲理并融会贯通命之曰“悟道”；学道而有所心得便体现为“道德”；将以法治国者称作“执道者”；评论治国者的政绩，就论之以“有道”或“无道”……此举例如下：
“万物百事，非在法之中者不能动也。故法者，天下之至道也。”②
“有道之君，正其德以莅民，而不言智能聪明。智能聪明者，下之职也。所以用智能聪明者，上之道也。上之人明其道，下之人守其职，上下之分不同任，而复合为一体。”③
“立政出令用人道，施爵禄用地道，举大事用天道。”④“政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也，非正则伤国。”⑤
以上这些话，是对“道”为客观事物自然规律，以及治国者所应该做到的，就是以道立法，以法治国，保证法律公正，中正为治的论述。
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”⑥
“教者，政之本也。道者，教之本也，有道，然后教也。有教，然后治也。政治，然后民劝也。民劝之，然后国丰富也。”⑦
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① 《周易·说卦传》。
② 《管子·任法》。
③ 《管子·君臣上》。
④ 《管子·霸言》。
⑤ 《管子·法法》。
⑥ 《论语·为政》。
⑦ 《新书·大政下》。
“以道言之，选贤任能以匡扶社稷者，天下之公也。”①
“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。”②
“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形〔行〕也。”③
“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近；利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。”④
以上是关于“道”为治国之本，教育之本，修身之本，为人处事的重要指导思想，以及“以正治国，以奇用兵”的重要思想方法之论。
综上所考，在中国古代，道之为学，是对物质存在、物质运动、物质运动引起物质变化这种客观存在的普遍规律的科学总结，是物质存在与物质运动规律的客观体现，在思想认识上的反映。是从个别到一般、从分析到综合、从具体到抽象的一种理论化、系统化、科学化思维方法上的飞跃。道之谓理，是指哲理。道之所论，是为哲学理论。道理之博大，施之四海而不为广，盈之于宇宙而不为大。道理之精，可正一念之差而不为微，以明分子、原子、质子的结构与运动而不为小，用以正人伦、明礼仪、定法典、治国家、决天下疑难、预知未来事物变化吉凶祸福，而不为神奇。所以，春秋时期的管仲就说：“道行，则君臣亲，父子安，诸生育。故，明主之务，务在行道。”⑤ 孔子说：“大道之行也，天下为公”⑥。
道，是客观事物变化规律之所谓。
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① 王夫之：《读通鉴论·成帝四》。
② 《论语·里仁》。
③ 《管子·内业》。
④ 《孙子·计篇》。
⑤ 《管子·形势解》。
⑥ 《礼记·礼运》。