如果说到对中国社会真正有影响力的，还是要说儒、道两家，这里的“道”，决不是指道教，而是指道家，道教我们不想多说，但道家却有无穷的奥妙。

　　说到儒、道两家，就不能不说到它们的来源上。道家的来源很明显，脉络也很清楚。道家有两个来源，一个是《德道经》，一个是《周易》。从西周末期挖出的甲骨文看，《周易》六十四卦的形成远在中国文字发明以前，这有小屯南地的甲骨为证。而《德道经》则成书于春秋时期，要远远晚于《周易》思想的起源时期。因此，老子的《德道经》肯定是从《周易》思想里引申出来的，它的源头是《周易》。

　　儒家的思想来源有些说不上来，孔子口口声声要恢复周礼，看来儒家的思想在西周时就已经存在，当时的《三礼》大约就是它的总汇。那么，在西周以前儒家的思想是否存在呢？从一些金文的记载看好像是存在的。那么，在商代甲骨文时期它是不是存在呢？推到这里，就再也推不下去了，因为已经没有任何资料可以作为证明。

　　由此可见，道家的源流要早于儒家，因为在道家以前还存在一个《周易》。实际上，从儒道两家的中心思想与具体学说分析，它们并不是相互排斥的，比如像“德”这个问题，在儒道两家中都是重点，再比如说对世界的根本看法，儒道两家也基本一致，只是在对待自然、社会、人生等的态度上，儒道两家有了区别。

　　或许我们应该这样来认为：儒和道两家实际上都来自于一个思想体系，那就是以《周易》为核心的思想体系。因为在我们的推测中，中国文明的初期，只有一种成体系的思想或学说可供借鉴，那就是以《周易》为代表的大洪水以前的文明。但是社会上对这种文明不甚理解，于是区分为儒道两家。儒家以入世、进取的态度继承了《周易》的思想；而道家却以出世、宁静的态度继承了《周易》的思想。

　　如果公平地评论一下，道家所继承的思想很可能最贴近《周易》原来的思想，也就是说，它失真的成分很小，因此我们把道家说成是“自然论”；而儒家所继承的思想却与《周易》相差甚远，也就是说，儒家基本上背叛了原来思想的基本原则。比如说，以天、地、人三者和谐为例证，道家讲起来自然平和，而儒家讲起来却有些牵强附会，让人感到十分别扭。

　　但在后来的历史中，儒道两家的遭遇是不同的。儒家自汉代开始，就被统治阶级列为正统统治思想，因此在近2000年里大行其道。道家的遭遇比较惨，它一直没能广泛影响社会各阶层，更没有得到统治阶级的唯一认可，万般无奈之下，后来道家走上了邪路，发展成了中国的本土宗教——道教。当道家发展成为道教以后，就标志着道家彻底衰败了，只要看一看道教的那些所谓经典大家就会明白的，那是一堆拼凑起来的东西。实际上，道家的学说根本不应该成为一种宗教理论，因为它的科学成分太大了，你可以将一本现代科学的高能物理学变成一种宗教理论吗？你也许不会这样做，但如果将这本高能物理学送给一个原始的部族手里，他们可能过不了多久就会把它变成一种宗教理论，并创出一门宗教来。

　　为什么儒、道两家在后来的历史中会有如此不同的境遇呢？其原因并不在两种学说的优劣上，而在于人们对待它的态度上。以今天物质文明的基本观点来说，道家是另外一个体系的东西，它的无为、宁静、不争、问心等态度与现代物质文明的原则格格不人，对朝气蓬勃的人类，道家的观点显得那样玄幻、虚无，当人类高举“人定胜天”一伟大旗帜向自然开战的时候，需要的是一种简单明了、针对性十分强烈的文明形式，根本不需要道家的理论。

　　儒家的情况就大不一样了，它入世、进取的思想包含了极强的目的性，我们通常把它称为“目的论”，这与物质文明的基本原则是一致的，当儒家提倡“君子不甘下流”、齐家、治国、平天下的时候，它就毫不费力地融入了人类物质文明的大潮之中。因此，道家的衰败是必然的，儒家的兴胜也是必然的。“中介文明”在人类的现阶段只能让位于“物质文明”。也许有人会说，如果道家所代表的是大洪水以前的高级文明，为什么会被后来发展起来的、并不怎么高级的文明所取代呢？如果是先进的，就应该有生命力，而不应该被落后的所战败。这实际上是人类社会一个深深的误解。孔子提出来的以道德治天下的主张好不好呢？当然好！但能行得通吗？当然行不通！现代人的道德状况比古代人的道德状况是好还是坏呢？大家自有公论。中国封建社会也曾多次被西北方原始的游牧民族所战胜，这也是不争的事实吧！历史是不能拿常规来套的。

参考文献《人类曾毁灭过一次》