中华民族精神文化的源头在哪里？古往今来的许多有识之士认为，许多精髓早已包含在远古时代的周易之中。所以，易经被称为“群经之首，万经之王”，是中国学术思想的渊源，文化的枢纽。

    几千年来，历代先哲圣贤，都对周易推崇备至，从孔子到王弼、朱熹、王阳明，乃至近代的郭沫若、闻一多，都对其进行了研究和解释。近年来，随着济的不断发展，人们越来越认识到传统文化在社会发展中的重要意义，国学逐渐昌盛，作为源头活水的周易，自然形成了一股不小的热潮。走进大大小小的书店，各种有关易经的书籍琳琅满目，令人目不暇接。

然而，在众多的“易经热”的背后，一方面是部分专家学者对易经高深莫测的理论研究和各自的解释；一方面是一些打着易经招牌的阴阳先生算命先生作为谋生聚财的一种手段而已。易经给我们今天的生活究竟有什么启示，能够发挥什么作用？我从五个角度试说之： 

易者，阴阳之学也；

易者，象数之学也；

易者，五行之学也；

易者，时空之学也；

易者，哲学之典也；

我所说的肯定不全面，但愿意谨此作为抛砖引玉：呼吁大家对易学要有正确的学术研究态度，要有正确的学术研究方向，要有正确的学术认识。

 

一、易者，阴阳之学也；

阴阳是说明事物的两种属性，是代表矛盾对立、统一的两个方面。是自然界相互联系的事物和现象对立双方的概括。如天为阳、地为阴；白天为阳、黑夜为阴；而且阴阳在一定的条件下是可以转化转化：其双方可以各自向其相反方面转化，阴可以转为阳，阳可以转为阴，也就是说在一定的时空条件下，白天可以变为黑夜，黑夜也转化为白天。

先辈们认识到白天与黑夜的交替出现，经过多年的体验之后，聪明的古人就会思考，对比强烈的白天和黑夜，它们是如何形成的？一个答案“很容易”地就浮现出来：是太阳的光照。因此，古人崇拜太阳。

后来发现晚上也有光，就是月亮星辰。而且炎热的夏天，经过缓慢而悠长的时日，不可逆转地转化为寒冷的冬季；寒冷的冬季，同样经过悠长而缓慢的变化，不可逆转地要到达夏天。这样的体验，一次一次地出现，不断积累，不断思索，就找出来规律。也就是说，寒暑冷暖变化的背后，一定有什么规律在支配着，或者是什么力量在推动着日月星辰的运动。没有科学解释的人们发现自然界里有气，不是固定不变的，而是流动的，是有温度变化的。这变化的根本原因，是出于日月星辰的旋转。

然后，先人们根据日月星辰的旋转的时间和季节，来种植农作物，发展农业生产。

古代医学家称为“阴阳互根”。中医学有“阳根于阴，阴根于阳”就是来自易经太极文化，阳中有阴、阴中有阳。中医“孤阴不生，独阳不长”和“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”等论点，可以拿现代生育学来简单理解：就是一个男人没有女人、一个女人没有男人交合就不会生育出小孩。

也就是说“阴”与“阳”，是天地之间最根本的规律；是划分、归类万物最高的纲领；是一切量变与质变的力量源泉；是万物产生和死亡的根本原因；宇宙之间鲜明的巨变与微小的变化，都是由阴阳的变化引起的。阴和阳之间，并不是孤立和静止不变的，而是存在着相对，依存、消长、转化的关系。

 

二、易者，象数之学也；

大“道”之数：战国时期哲学家老子曾说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句看似简单，但却包括深邃的哲学名言，概括了宇宙产生、发展的过程。易学的数也是如此，从无到有，从“0”到“1”，从“1”到“2”，从“2”到“3”……。

天地之数：《周易·系辞上》说：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也”。天数相加：1+3+5+7+9＝25；地数相加：2+4+6+8+10＝30；天地数相加：25+30＝55。古人通过这些数字的奇偶对立关系，以反映天地万事万物的联系性。

河、洛之数：古人创作了《河图》、《洛书》。 相传伏羲时有龙马出孟河，其背有点，二、七在前，一、六在后、三、八在左，四、九在右，五、十居中。又相传大禹治水时，有神龟出洛河，其背有纹，为“洛书”。“洛书”取龟之象，其记法是：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。九位九数为九宫。这与西方的圣经图示不无二致。

生成之数：东汉易学家郑玄在注释《系辞》中说：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。”

八卦序数：如后天八卦序数为坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九。

易经象数就是中国古代认识自然的人文科学。我们“科学”二字来说文解字一下，科从斗，斗表示天文星占，禾指农业生产，就是要掌握时间和气候的变化来从事农业生产；学的繁体字“學”，是一位学者（子）在占卜（爻）。所以科学也就是源于对象数学的规律研究和总结的学科。

 

三、易者，五行之学也；

五行学说，最早见于《尚书洪范》：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。五行概念实际以取象比类法将事物和现象直接五行归类：春季草木萌发，蛰虫复醒，生机盎然，与木之特性相类似，故归属于木；夏季赤日炎炎，地气上腾，生机繁茂，与火的特性相类似，故归属于火等等，以此分类利用于农事。

五行概念原被视为构成万物的物质元素——比如人体内无机物钾、镁、铜、锌、铁、硒和碘等矿物质元素的分类一样，继则转换成宏大的宇宙结构框架，即一个万物在其中按五行法则生克流转的时空世界系统。

我们今天的“东西”、“风水”都是来自五行文化。为什么说买东西不叫买南北呢？因为在五行概念“东西”中：东为木，西为金，是可以拿来交换的物质，是故买东西就是“以木换金”的原始衍生。南为火，北为水是不可用拿来交换的物质；

“风水”其实就是环境，是自然环境和人文环境的总称。风是空气的流动，水是生命之源，人的生存最离不开的就是空气和水。古人把我们生存的环境高度概括为风水，实际就是讲居住的选址关系。古时候的农耕文化都是洞穴而居，也没有医术，所以洞穴居住要藏风、纳水、聚气。因为北风很冷厉害，容易使人生病，所以最好避开北风，其次生活离不开水，所以要择水而居，同时人要聚气养生，到后来的中医都讲究聚气以保持什么能量。

在现代的科学技术领域里，人们对场的认识仅限于同性相斥，异性相吸。而在五行场中，比现代科学描述得更为深刻和广阔：以五行特性为依据，运用取象比类和推演络绎的方法，将自然界千变万化、千姿百态的事物和现象分归于五大类。而且每一类的各种事物之间都有着一定的联系，总结出“同性的不一定相斥，异性的不一定相吸”这一比科学丰富的认识。

 

四、易者，时空之学也；

仅以宇宙二字而论，上下左右谓之宇，古往今来谓之宙，所谓宇宙就是时空，中国文化的一个突出特点，就是时空并论。

中国有四大发明，世界公认。其实，干支纪时法，应该算作中国的第五大发明，因为根据易经理论发明的小小的罗盘，不仅包含了指南针，而且包括了后来发明的时钟。例如用以论时的十二地支，本身又代表了一定的空间方位，天干与地支等代表的就是时空符号。近代科学家爱因斯坦提出的相对论观点，其实早在易经的思想中就已体现了。

人生活在时空里，时间是经，空间是纬，二者相辅相承，不可或缺。因为它是时间全息律的直接应用，只有这种纪时方法才能真正反映时间全息之内涵。

其次，八卦是空间之区分。其深刻的本体论内涵是以“卦” ——阴阳爻（yao）标志的时空方式。比如乾为西北、坤为西南、震为东北、兑为西等方位的表示涵义。结合时间、加上地点就是我们现在说的定位。比如今年是戊子年、坎为北的记事，大的就是说2008年的北京北方，小的也可以说某城市的北方位置，再小可以说是某村庄的北部；其大无外，其小无内，为之八卦。《易经》的思想体系、宇宙观及其方法论的本质就是时空学。

人们说的“命运”，实际上就是一种时空的决定，人们总是在一种特定的时间空间下诞生的，也是在特定的时间空间下从事某一项活动的，比如你生在北方就显现善于骑射等时空信息。看风水实际上就是对空间的选择，看日子实际上就是对时间的选择，算命实际上就是算时空。战略成败实际在于选择：选择好的天时——与宏观政策相结合；选择地利——与微观环境相结合；选择人和——与人文环境相结合；“天时、地利、人和”就是易经天人合一的时空理论，用现代管理科学来说，就是在合适的时间、合适的地点，做适合自己干的事。

   

五、易者，哲学之典也；

不易、简易、变易是《易经》哲学的精华，是其本体论和认识论、方法论在“卦”的形式上高度统一的哲学建构。《庄子》曰:“易以道阴阳”，是说《易》之“道”，以阴阳作为载体， 故《易》的哲理是以阴阳的形式来表述“道”，从而认识“道”。

不易——人类一切事物的本质规律是不变的。比如说世界上所有的物体只存在着物质与能量两种状态，这是永远不变的。再如“物质不灭定律”就是说物质与能量是不会消失的规律，只是以不同的方式存在。因此，老子之“道”是用“无极”的形式来说明的，二归一，一归道，是一切归于“道”的总体规律。

简易——从易学哲学来看，阴阳是贯穿这一哲学体系最基本的哲学范畴。《庄子·天下篇》曾指出“《易》以道阴阳”，这一语道出了易学哲学的核心在于阴阳。

变易——“一阴一阳矛盾对立，互相转化，是谓变化的规律”。是说自然宇宙的物质都有阴阳作用而生生不息，不断更新，无时无刻不在发生着新陈代谢、岁序更新的变化。从内部的变化到时间上的循环和空间上的对应，都在遵循变化中和谐，在和谐中变化的大道。

人类在认识世界的过程中创造了三种知识形式，即：哲学、科学和宗教。三种知识形式的互补，形成了当今的世界文化。而易经早在5000年前就告诉我们：从时空的本体论出发考察物质世界基本存在“有极(有形)、太极、无极”三个层次, 会使我们对物质的存在形式有比较深刻的了解。我认为，《易》道能够无所不包，就在于它的基本的时空原理作用于一切物质形态。

 

用易，圣人之道也。

孔子认为，易学的应用有四个方面：

以言者尚其辞者，文史易也；

动者尚其变者，哲学易也；

制器者尚其象者，科学易也；

卜筮者尚其占者，预测易也。

我理解孔子的意思就是，一个人要成就事业必须具备四个方面的条件：知文史、明哲理、用科学、善预测。毛泽东就是在这四个方面比较突出的典型代表。被当今称为政治家、军事家、文学家、历史学家、书法家。毛泽东哲学方面的书籍《矛盾论》就深受中国古典哲学的影响，当他论述矛盾的二重性，矛盾的主要方面，内外因素等关系时，论得非常精辟，跟《易经》的阴、阳互变是完全一致的。毛泽东在1956年党的八届中央委员会第二次全体会议上，在批判党内一点论倾向时曾说，“中国古人讲‘一阴一阳之谓道’，不能只有阴没有阳，或者只有阳没有阴，这是古代的两点论，形而上学是一点论……”由此可见毛对中国古典哲学文化研究应用之深！历史上的名君圣主如乾隆康熙，文王伏羲也无不是研究历史、文化、哲学、科学的专家。

有些人认为易经是算命的书，是对易经的误会和偏见。用易经作预测只是易经内容的形，是易经内容里极其微小的一部分，而且这一部分内容以前也是不看重的，是故有会易者不占之说；何况现在随着科学的发展更是事过境迁了。我们的古圣先贤，伏羲氏、周文王和孔夫子从不同时空维度创立和丰富了易道的精神， 对易道之象作直觉体悟之观，妙悟易道观象心法，留给后人以“象思维”视野下的中国智慧。“易道广大，无所不包”是《四库全书》对它的评价。

《易•系辞》上说“一阴一阳之谓道”，“百姓日用而不知”。因为百姓只能看到其中的“显诸于人”，根本看不到（而且更像是经典的作者有意不让他们看到）其中“藏诸于用”的部分，其中的“用”尤其是其中的“不用之用”，极少有人能看到它的价值——根据易经的哲学思想和思想精髓发展延伸而来的使用价值。

翻开现代成语词典，由《易经》起源的成语多不胜数：如自强不息—“乾”卦，天行健君子以自强不息；如谦谦君子——“谦”卦，卦体中上卦为坤，下卦为艮；上卦为坤为顺从之意，还有朴实的意思；下卦为艮为高耸，为笃实之意。也就是忍让不与奸人相争，教我们处世要谦恭，所以谦卦为“亨，君子有终。《尚书·大禹谟》有云：“满招损，谦受益，时乃天道。” 三阳开泰——“泰”卦，寓意阴去阳来，天地相交，万物生长，吉祥、亨通的安泰时期，以人事比拟则为上下同德、志同道合的局面。朋友讲习——“兑”卦，比喻朋友相互讨论学习，彼此得到益处，双赢而喜悦。也寓意动机纯正、心中诚信、固守正道、得正当利益，共同分享，所以喜悦。学易则学卦，学卦则明理，这些都是告诉我们做人做事的道理。

易道深，人更三圣，世历三古。一部经典的著作就如一个渊博而品行高端的老师，一言一行都让人受益。所以在做人方面，无论平凡还是成就大事，都可以在易经指出的谐和之道、自然之道中找到自己的为人之“道”，得以自然愉快地成就我们的人生。